CHAPITRE II

Que quoique l'on ne soit pas obligé de rejeter toutes les impressions désavantageuses au prochain, il faut néanmoins être toujours disposé à les quitter si on nous en éclaircit; qu'il faut même aller au devant des éclaircissements. Combien ce devoir est mal pratiqué.

Il faut donc éviter ces impressions le plus que l'on peut ; c'est la conclusion où la raison conduit. Mais on ne le peut pas toujours ; car il y a des impressions fondées sur une telle évidence qu'il n'est pas possible de s'en défendre. On ne peut pas aussi établir pour règle, de n'écouter aucun rapport désavantageux au prochain : car si ces rapports sont vrais, et s'ils nous sont nécessaires ou utiles, nous devons les écouter. Or il y en a de cette nature. Quand Jésus-Christ veut que nous prenions deux témoins des fautes que nous désirons de corriger dans nos frères , il oblige ces témoins de les voir ; et quand il ordonne de le dire à l'Église, il veut que l'Église les écoute. Puisqu'il nous porte à gémir des maux de l'Église, il ne prétend pas que nous nous devions fermer les yeux pour ne les pas voir. Puisqu'il veut que nous jugions des faux prophètes par leurs œuvres, il suppose que nous les discernions. Enfin, puisqu'il nous oblige de traiter avec les hommes et de diversifier notre conduite, selon leurs différentes dispositions, il veut bien sans doute que nous ne nous aveugUons pas sur ce qui nous en parait, sans quoi il serait impossible de ne pas tomber dans ces pièges des hommes, qu'il nous commande d'éviter par ces paroles : Cavete autem ab hominibus^, « Or^ donnez- vous de garde des hommes. »

Il n'y a donc proprement que les impressions fausses' et téméraires qu'on soit obligé de rejeter et de détruire. Il suffit à l'égard des véritables, quand elles sont contraires au prochain, que nous ne les recevions qu'avec peine; que Dieu voie dans. notre cœur que nous serions bien aises qu'elles fussent fausses ; qu'elles nç

{ai Matt., X, 17,

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servent; pas d'une nourriture agréable à notre ma%mté, mais d'un objet dedouJeur à notre charité ;*et qu'en un mot nous les regardions de la même sorte que nos propres maux, dont nous ne désirons jamais la continuation et l'accroissement.

Mais si cette disposition est sincère, il faut par nécessité qu'elle nous donne de la joie quand nous avons lieu de quitter cette impression, et qu'on nous fait connattre que nous nous sommes trompés. C'est par là que nous pouvons juger du fond de notre cœur. Car si on ne nous arraebie au contraire ces opinions qu'avec peine, si nous sentons un secret dépit contre ceux qui nous désabusent, si nous n'avons des yeux que pour voir ce qui favorise nos soupçons, et que nous n'en ayons point pour tout ce qui en découvre l'incertitude ou la fausseté, c'est une marque que nous y avons de l'attache, et que bien loin de les regarder comme wi fardeau qui nous daarge et dont nous serions bien aises d'être délivrés, nous y prenons un secret plaisir qui naît de la corruption de notre cœur.

L^ charité demande même plus que cela. Elle ne nous fiait pas seulement recevoir avec agrément tout ce qui est capable d'efibœr ou de diminuer nos soupçons, quand on s'offre à nous détromper ; mais eile nous oblige même souvent d'aller au devant de ia vérité, et de chercher de nous-mêmes les éclaircissem^ats que nous en pouvons trouver. Car elle nous fait regarder ces édaircassements comme un bien qui mérite d'être recherché, comme la délivrance d'un mal et d'une tentation , et enfin comme un devoir de justice que l'on doit pratiquer ; puisque nous voudrions toos que les autres pratiquassent envers nous-mêmes cette équité de s'édaircir autant qu'ils pourraient de la vérité, au lieu de demeurer dans les impressions désavantageuses qu'on leur aura données de nous.

Il n'y a rien de plus évident que la justesse et l'importance de ce devoir. Cependant, il est ordinairement très mal pratiqué ; car la plupart du monde est également facile à recevoir des impressions et néglige à s'en éclaircir. Comme il est plus commode de les supposer pour vraies que d'examiner si elles le sont, l'a" mour-propre fait prendre ordinairement ce parti, et il n'a pour cela qu'à laisser agir les deux grands ressorts de la conduite des hommes : la paresse et la vanité*. La paresse nous éloigne du soin de nous informer exactement des choses, parce que ce soin est toujours accompagné de quelque sorte de peine. La vanité, nous attachant à nos opinions, nous fait appréhender d'être obligés

DES SOUPÇONS. mi

de nous en clédire et d'avouer que nous avoiis été légers e(t ç^é* dules. C'est par là que l^ impressions les plus £ausse§ devienneat perpétuelles, et qu'il y a si peu de personnes qui s'ep défassent parfaitement. Lorsqu'on ne peut les conserver entièrement, on §ik conserve toujours quelque chose, parce qu'on veut tOAJJours d(H^le^ à l'amour-propre la consolation de ne s'être pas trompé saAS quelque raison. Ceux mêmes qui, par un mouvement die conscience, s'abstiennent de juger absolument, sont plus aises de demeurer dans un état de suspension que d'en sortir par un entier éclaircissement ; car l'amour propre ne laisse pas de trouver son compti^ en cet état. Si on ne condamne pas les gens, on se croit aussi dis* pensé par là de les justifier, de les défendre, de prendre leur parti, • de les approuver. On afTaiblit par ce doute les louanges qu'on l0w donne, on obscurcit l'éclat de leur vertu, et on les tient à son égard dans un état de rabaissement en les regardant comme dps per^ sonnes suspectes.

Comme la charité nous inspire des sentiments tout opposés ^ ceux de l'amour-propre, elle nous fait prendre une conduite tout© différente. Et pour exprimer en peu de paroles les degrés par où^ elle nous fait passer : i ° Elle fait que nous ne recevons ces impressions désavantageuses au prochain que par nécessité et par con trainte ; 2'' elle nous porte à les retenir dans de justes bornes, et à éviter de prendre pour certain ce qui ne l'est pas; 3® elle nous fait toujours désirer sincèrement qu'on nous ôte ces impressions, et écouter fgivorablement ceux qui entreprennetft d^ le faire; 4^ ©lîe porte à embrasser avec joie tous les moyens de s'éclaircir de la' vérité, et de se défaire entièrement de ces impressipns qui tiennent ses mouvements en une espèce, de contrainte^ eiji gardant néanmoins certaines mesures que la prudence prescrit pour ne commettre point ceux qui auraient rapporté ces choses, et ne le^ pas rendre odieux en découvrant que c'est par eux qu'on les sait.

Il y a des gens qui n'osent s'éclaircir de leurs soupçons de crainte de choquer ceux dont ils les ont conçus en s'en ouvrant ^ eux ; mais il y a bien de l'apparence que l'amour-propre a plus de part dans cette réserve que la charité. La charité n'est pas si timide, parce qu'elle ne suppose pas si facilement que ceux à qui l'on expose ces soupçons s'en puissent blesser. Elle croirait leur faire injure de leur attribuer une délicateie aussi injuste que ^Ile-là; elle sait même entrer dans ces éclaircissements d'une* manière si simple et si humble qu'il est presque impossible de s'en blesser; car, bien loin de faire paraître de l'attache à ces ?pup-