CHAPITRE V

Combien l'titat des grands leur rend la pratique de leurs devoirs difficile.

S'il est si difficile aux grands de connaître leurs devoirs , il ne l'est pas moins de s'en acquitter après les avoir connus ; car de quelle force n'ont-ils pas besoin pour surmonter toutes les passions injustes des hommes qui s'y opposent , et qui sont en cela favorisés par leurs propres passions? S'ils sont chargés, par exemple, de la distribution des bénéfices, et qu'ils y veuillent suivre les lois de l'Église, quels obstacles n'y trouvent-ils point? Il faut rebuter ceux qui s'en croiraient obligés, et aller chercher des gens qui no leur en auront point d'obligation, parce qu'ils prendront ces dignités pour des charges dangereuses à leur conscience. Il faut qu'ils cherchent, non ceux qui leur font la cour dans l'espérance de les obtenir, mais ceux qu'ils ne connaissent pas, ou qui tâchent de se cacher pour éviter qu'on les choisisse. Les grands auraientils jamais recherché la nomination d'aucun bénéfice pour n'en user qu'à ces conditions ? Et néanmoins ils n'en peuvent user légitimement qu'avec ces conditions.

Ces difficultés, qui naissent de leur condition, ne sont pas moins sensibles à l'égard des devoirs communs du christianisme, auxquels ils ne sont pas moins obligés que les autres. Car il faut considérer que, comme étant grands, ils ne laissentpas d'être hommes, les devoirs de leur condition ne les dispensent pas des devoirs et des suites de la condition commune des hommes. Ils sont hommes et pécheurs, c'est-à-dire pleins de corruption, de misères, de ténèbres et de plaies intérieures. Ils doivent reconnaître ces plaies ; ils doivent y remédier. Us sont orgueilleux , ils ont besoin de s'humilier. Ils sont voluptueux , ils ont besoin de se mortifier. Ils sont attachés aux biens du monde, ils ont besoin de s'en détacher. Us sont tout hors d'eux-mêmes et tout dissipés , ils ont besoin de se recueillir. Le moyen ordinaire de se guérir de ces maladies est de se priver des choses qui les causent et qui les nourrissent. Mais c'est ce que leur condition ne leur permet pas. Us ne peuvent se séparer ni de leurs richesses, ni de leurs honneurs, ni de leur pompe. Ils sont peu en état de pratiquer la mortification et encore moins la retraite, Ils ont mille engagements qui Ic^ attirent au

dehors. Cependant il faut guérir ou périr; et, ne pouvant guérir par la manière ordinaire, il faut qu'ils guérissent d'une manière extraordinaire et en quelque sorte miraculeuse dans l'ordre même de la grâce. Il faut qu'ils soient humbles dans les honneurs, pauvres dans les richesses, pénétrés de leur misère dans leur bonheur apparent. Ainsi, au lieu que les autres soutiennent par les exercices extérieurs la faiblesse de leur esprit et de leur vertu, il faut que les grands au contraire surmontent par la force de leur esprit et de leurs vertus tous les empêchements extérieurs.

Ils ne sauraient être dans la véritable disposition que Dieu leur demande et que la raison exige d'eux, s'ils ne se considèrent dans trois ordres différents, dans l'ordre extérieur, dans l'ordre naturel et dans l'ordre intérieur qui dépend de la vertu. Selon l'ordre extérieur, ils sont plus que les autres ; selon l'ordre naturel , ils sont entièrement égaux aux autres ; et selon l'ordre intérieur, ils sont obligés, par humilité, de se mettre au-dessous des autres. Les sentiments qui naissent de ces trois ordres doivent subsister ensemble ; et s'ils sont obligés, pour conserver Tordre extérieur, de se tenir dans le rang qui leur appartient, selon le monde, ils ne doivent pas laisser pour cela de se tenir dans une égalité parfaite avec les hommes, qui les rende doux, compatissants et charitables envers tous ; et ils ne sont pas de même dispensés de reconnaître que peut-être leurs péchés et leurs défauts les font regarder de Dieu et des anges comme les derniers des hommes. On ne saurait nier qu'ils ne soient obligés d'être dans ces dispositions; mais qu'il est difficile de les alher ensemble! L'esprit de l'homme est si étroit qu'il ne faut presque rien pour le remplir. Ainsi il arrive d'ordinaire que la qualité de grand leur fait presque oublier qu'ils sont hommes, et encore plus qu'ils sont pécheurs. Ils ne se regardent presque jamais que par l'ordre extérieur, par leurs richesses, par leur noblesse, par leurs charges, et ils ne regardent de môme les autres hommes que par ce qui les rabaisse au-dessous d'eux. C'est une illusion qui naît comme naturellement de cet état, et qui ne se peut dissiper que par une grâce extraordinaire qui les f isse rentrer en eux-mêmes, en même temps qu'ils sont attirés au dehors avec tant de violence.

Quel moyen d'être environné de biens et d'honneurs et de ne s'en rien attribuer ; de les regarder toujours comme n'étant point à soi, et comme servant seulement à son ministère? Si les grands n'avaient point de passion pour toutes ces choses, l'usage légitime leur en serait plus facile ; mais ils en sont pleins, et ils les ont

même plus violentes que les autres. Ils sont remplis de concupiscence pour les richesses, pour l'éclat, pour les plaisirs ; et ces richesses, cet éclat, ces plaisirs se présentent incessamment à eux. Ils ne peuvent pas s'en priver absolument comme les autres, ce-, pendant il leur est aussi défendu qu'aux autres de s'y arrêter, d'en jouir et de s'y plaire. Qui est-ce , dit l'Écriture* qui peut toucher de la poix sans se souiller? Qui tetigerit picem inquinabitur ah ea". Qui peut boire de ce vin délicieux sans s'en enivrer? La raison ne nous fait point d'autre réponse, sinon que cela paraît impossible , et il faut avoir recours à la foi pour ne pas désespérer absolument.

Que si ces difficultés sont très grandes pour ceux mêmes à qui l'âge et l'expérience ont pu faire sentir le néant et la vanité du monde et de tout ce qui y flatte l'esprit et les sens, et qui, ayant éprouvé les amertumes qui sont mêlées avec les douceurs qu'il nous présente, ont pu en concevoir quelque sorte de dégoût , que sera-ce pour ceux qui commencent de les goûter ; qui n'ont encore aucune expérience des misères attachées à tous les plaisirs ; qui ont peu de connaissance des devoirs du christianisme et peu de vue de leurs dangers ; qui ont le cœur ouvert à tous les objets des sens qui sont propres à attirer l'estime des hommes, et qui la désirent avec passion ; qui plaisent au monde et à qui le monde plaît ; qui sont entraînés vers le vice par mille tentations et extérieures et intérieures, et qui ont à combattre en même temps les plus violents efforts de leur propre corruption, les charmes les plus attirants du monde et les plus dangereux artipces des démons?

Entre tous les dangers où l'on est dans le monde de perdre la vie du corps, il y en a peu qui puissent même servir d'image du danger de perdre son âme, que court un jeune prince agréable de corps et d'esprit, qui entre à la cour avec peu de lumière chrétienne et beaucoup d'inclination pour les plaisirs. Celui où s'exposerait un homme qui entreprendrait le voyage des Indes sur un bateau de pêcheur sans gouvernail et sans pilote; celui que l'on court en entrant et en séjournant dans une ville et dans une maison pestiférée, parmi des cadavres empestés; celui où est un soldat en essuyant la décharge de toute une armée, n'est rien en comparaison du danger de ce prince, qui est en butte à tous les traits du monde et des démons , qui cherche la mort et que la mort cherche. Il n'y a que Dieu qui, par une protection toute miraculeuse, puissç

(a) Eccïes.f xni, %,

Ait DE LA GRANDEUR.

Yen garantir eti détournant tous ces traits et en empêchant qu^il

ne s'en perce lui-même le cœur.

On peut conclure de tout cela que comme la vie des monastères est une vie formée par des saints pour aller plus facilement au ciel, la vie que les grands mènent d'ordinaire à la cour est une vie formée pour aller très facilement en enfer. Et il n'y a qu'à étendre la comparaison pour reconnaître qu'elle est parfaitement juste. Les facilités de se sauver que les saints ont procurées à ceux qui vivent dans des monastères bien réglés consistent en ce qu'ils ont fermé, autant qu'ils ont pu, toutes les portes au diable, et ouvert toutes les portes de la grâce. Ils ont banni les plaisirs par les austérités, l'avarice par la pauvreté, Toisivelé par le travail, l'orgueil par Tobéissance et l'humilité. Ils ont appliqué les hommes à la lecture, à la prière, au silence, afin de donner entrée à la vérité et à la grâce. Us ont tâché que toutes choses portassent à Dieu et détruisissent l'esprit du monde.

La vie de la cour est dressée sur le même modèle, mais dans une fin toute contraire. Elle est toute composée de ce qui donne entrée au péché, comme l'oisiveté, le divertissement, la conversation des hommes avec les femmes, les mauvais discours, les maximes de libertinage, d'intérêt, d'ambition, de colère, de vengeance, et tout ce qui excite les passions. On a tâché d'en bannir tout ce qui porte à Dieu, et à rentrer en soi-même, comme la retraite, la lecture, la prière, les bons exemples, l'occupation légitime et utile.

Que faut-il donc que les grands fassent pour se garantir de ce danger? Prendront-ils part à cette vie? Mais s'ils s'y abandonnent, les voilà perdus par cette vie même ; car on ne doit pas prétendre de se sauver dans une vie toute d'oisiveté, de divertissement, de jeu, de passion. Tâcheront-ils d'y apporter quelque tempérament, de donner quelque chose au monde sans s'y laisser tout-àfait aller? Mais le monde souffrira-t-il ce partage, et ne les trailera-t-iî point de ridicules? Il faudra donc le choquer en mille occasions : ce qui demande une extrême force; mais quelque grandes que soient ces difiicultés, il faut que les grands se résolvent de les surmonter en demeurant dans le monde, puisqu'il n'y a point de nécessité qui ne doive céder au danger de se perdre pour l'éternité, comme dit Turtullien : Qurncumque nécessitas minor est pericuÎQ tanto comparata*

DE LA GnANDËlJfi* 417 ,

£tat de grandeur contraire à l'instinct du christianisme.

Tout cela fait voir que Pélat des grands est un état violent pour des chrétiens, et qu'il est contraire au premier instinct que l'esprit de Dieu inspire aux âmes qu'il touche; car cet instinct est un instinct de crainte qui tend à s'éloigner des tentations ; c'est un instinct de haine et d'aversion pour les objets de la concupiscence; c'est un instinct qui porte à l'imitation de la vie de Jésus-Christ sur la terre, qui a été toute contraire dans l'extérieur à celle des grands. Et comme cet instinct demeure dans les grands lorsqu'ils sont véritablement chrétiens, il faut par nécessité qu'ils produisent en eux un combat et une opposition intérieure contre les servitudes auxquelles leur condition les engage, qui les fasse crier avec Job : Quare misero data est lux et vita his qui in amaritudine animce sunt ". Pourquoi faut-il. Seigneur, qu'une âme qui devait être toute pénétrée du sentiment de sa bassesse et de sa misère, se trouve dans l'éclat et dans les honneurs, et qu'elle soit environnée d'une troupe de gens qui lui veulent persuader qu'elle est heureuse! Pourquoi faut-il qu'elle commande aux autres, elle qui devrait être assujettie à toutes les créatures? Pourquoi faut-il qu'elle jouisse des biens du monde, elle qui devrait être toute plongée dans l'amertume de la pénitence?

Il est si vrai que l'état de grandeur est contraire par lui-même à cet instinct que l'esprit de Dieu forme dans le cœur de tous les véritables chrétiens, qu'il n'y a presque point de vertu chrétienne à laquelle il n'ait quelque opposition, et dont il ne nous éloigne par lui-même.

Il est contraire à l'esprit de foi, puisque la foi nous sépare des choses présentes et visibles pour nous attacher aux choses invisibles et éternelles ; et la grandeur, au contraire, nous attache aux choses visibles et temporelles, en les approchant de nous, et en nous forçant de les voir et de les sentir en ce qu'elles ont de plus éclatant et de plus délicieux.

Il est contraire à l'espérance chrétienne, parce que cette vertu nous fait mettre notre confiance et notre appui en Dieu seul, au lieu que la grandeur porte d'elle-même à mettre son appui et sa

(a) Jgb,, Uf, 20,

confiance dans les richesses, selon ce que dit le Sage : « La forteresse du riche, c'est-à-dire son soutien et l'objet de son espérance, consiste dans ses richesses, » substantia divilis urbs fortitudinis ejus ". Ce qui fait aussi que saint Paul recommande particulièrement aux riches du monde, de ne mettre pas leur espérance dans des richesses incertaines : Neque sperare in incerto divitiarum *, parce qu'il savait que c'était là la pente où le poids même des richesses les portait.

Il est contraire à l'esprit de charité, parce que la charité ne se regarde point elle-même, et qu'elle se rapporte toute aux autres ; au lieu que l'instinct de la grandeur est de ne regarder que soi, et de rapporter toutes choses à soi.

Enfin, il est contraire à l'esprit de recueillement, par la dissipation continuelle où il engage; à l'esprit de pénitence, par les plaisirs qu'il fournit; à l'esprit de pauvreté, par l'abondance des biens du monde qui l'accompagne; et à l'esprit d'immilité, par les objets d'ambition et d'orgueil qu'il présente sans cesse à l'esprit.

Que si l'état des grands est tel que nous l'avons représenté, il est clair qu'il peut bien être souffert loisque Dieu nous l'impose, qu'il peut être accepté par soumission à sa volonté, mais qu'il ne peut être recherché volontairement sans présomption et sans imprudence. Il faut que ce soit la vue de l'ordre de Dieu et de sa volonté qui nous y console, comme c'est sa grâce qui nous y doit soutenir. C'est pourquoi l'Écriture, en nous marquant à quoi nous nous devons porter de nous-mêmes, nous avertit qu'il ne faut pas demander à Dieu les grandes charges, ni les grands emplois : Noli quœrere à Domino ducatum, neque à Rege cathedram honoris'^. Elle nous avertit de n'exposer pas nos fautes aux yeux du peuple, en nous chargeant de le gouverner : Non pecces in multitudine civitatiSy nec te immittas in populum ''.