CHAPITRE X

Opposition de la comédie*ux obligations du baptême, à ce que nous devons i Jésus-Christ, à l'esprit de pénitence et de crainte, à l'amour de la vérité.

Personne n'approuverait sans doute qu'un Chartreux allât à la comédie, parce que tout le ifnonde voit assez rextrômc disproportion de ce divertissement avec la vie sainte dont il fait profession; mais on n'est pas choqué de même de ce que plusieurs chrétiens ne font pas difficulté d'y aller, parce qu'on ne connaît pas la sainfa) Jpoc.i TU, 18.

teté à laquelle ils sont obligés par le vœu de leur baplôme On ne considère pas, comme dit saint Paulin «, que par la grâce de ce sacrement ils ont été ensevelis avec Jésus- Christ, qu'ils ont fait vœu d'embrasser sa croix, de n'être plus vivants à eux-mêmes ni au monde, mais de faire vivre Jésus-Christ en eux. On ne considère pas que la vie chrétienne doit être non-seulement une imitation, mais une continuation de la vie de Jésus-Ciirist, puisque c'est son esprit qui doit agir en eux, et imprimer dans leurs cœurs les mêmes sentiments qu'il a imprimés dans celui de Jésus-Christ. Si on regardait la vie chrétienne par ces vues, on connaîtrait aussitôt combien la comédie y est opposée; et il ne faudrait point de raisons pour en convaincre ceux qui seraient persuadés de ces vérités capitales de notre religion, comme il n'en faut point pour conyaincre un Chartreux instruit dans sa règle, ^ue ces divertissements profanes lui sont interdits.

Pourrait-on jamais aussi se résoudre d'aller à la comédie si on pensait bien que toutes nos actions sont dues à Jésus-Christ, nonseulement comme à notre Dieu, mais comme à celui qui nous a rachetés d'un grand prix, pour nous obliger à le glorifier dans toutes nos œuvres, selon saint Paul*? qu'il faut que toutes nos actions soient rapportées à sa gloire, et qu'elles témoignent que nous voulons imiter Jésus-Christ crucifié, que nous aimons ce qu'il a aimé, et que nous haïssons ce qu'il a haï ? et que, comme il est le principe de toutes nos bonnes œuvres, et que la grâce par laquelle nous les faisons est le fruit de sa croix, nous le devons remei*d1er de toutes celles que son esprit nous fait faire? qu'il faut enfin que nous puissions dire véritablement que nous les faisons pour lui et par son amour? Car ne serait-ce pas se moquer de Dieu et des hommes que de dire que Ton va à la comédie pour l'amour de Jésus-Christ? Oserions-nous lui offrir cette action, et lui dire : Seigneur, c'est pour vous obéir que je veux aller à la comédie; ce sera votre esprit qui m'y conduira; ce sera vous qui serez le principe de cette action ; c'est par votre croix que vous me l'avez méritée? Y a-t-il quelqu'un assez aveugle ou assez endurci pour pouvoir souffrir sans horreur Timpiété de ce langage? Et ceux mêmes qui travaillent le plus à justifier la comédie, ont-ils jamais osé offrir cette action à Dieu? Ont-ils jamais pensé à rendre grâce a Dieu de l'avoir faite? N'est-ce pas une preuve sensible que leur conscience dément leurs fausses lumières, et qu'ils sont eux mêmes

(a) Ej)i$t., xxni, n. i8. {b} \, Çor.^ vi, 20.

convaincus au fond de leur cœur du mal qu'il y a dans la comédie, qu'ils tâchent de se le dissimuler par les fausses raisons que leur esprit leur fournit? Car toute action qu'on n'oserait ofifrir à Dieu, toute action dont l'esprit de Jésus-Christ n'est point le principe, toute action que l'on ne saurait faire pour lui obéir, toute action qui ne saurait être un fruit et un effet de sa croix, enfin toute action dont on n'oserait le remercier, ne peut être bonne ni permise à un chrétien.

En quelle qualité un chrétien pourrait-il prendre part à ce divertissement profane? Car s'il se considère comme pécheur, il doit reconnaître qu'il n'y a rien de plus contraire à cet état qui l'oblige à la pénitence, aux larmes et à la fuite des plaisirs, que la recherche d'un divertissement aussi vain et aussi dangereux que celui-là. S'il se considère comme enfant de Dieu, comme membre de Jésus- Christ, illuminé par sa vérité, enrichi de ses grâces, nourri de son corps, héritier de son royaume, il doit juger qu'il n'y a rien de plus indigne d'une si haute qualité que de prendre part à ces folles joies des enfants du siècle.

Il est clair aussi que l'âme ne saurait conserver une véritable piété sans le secours d'une crainte salutaire, qu'elle conçoit à la vue des dangers dont elle est environnée. Elle ne peut ignorer la puissance et la mahce de ses ennemis qui font la ronde autour d'elle pour la dévorer, comme parle l'Écriture •. Elle sait, comme dit saint Paulin, que toutes les créatures corporelles qui attirent nos cœurs par l'entremise de nos yeux, sont autant de filets dont le diable se sert pour nous prendre, autant d'épées dont il tâche de nous percer le cœur. Elle sait qu'elle marche au milieu de ses ennemis et de mille pièges, et qu'elle y marche sans lumière et sans force, parce qu'elle ne voit que ténèbres dans son entendement, que faiblesse dans sa volonté, que révolte dans ses sens. L'expérience de tant d'âmes qui se perdent à ses yeux, et le dérèglement général qui règne partout, lui fait connaître qu'il n'y a rien de plus rare que la vertu chrétienne, rien de plus facile que de se perdre, rien de plus difficile que de se sauver. Comment pourrait -elle donc allier avec une crainte si juste des maux effroyables qui la menacent, les vaines réjouissances du monde, et repaître son esprit des chimères dont les comédies le remplissent? N'est-il pas visible que comme l'effet naturel de la comédie est d'étouffer cette crainte si salutaire, aussi l'effet de cette crainte doit être d'étouffer

(a) i.Pet.f V, 8.

le désir d'un divertissement si dangereux, et de faire conclure à Pâme qu'elle a bien d'autres choses à penser et à faire dans ce monde, que d'aller à la comédie ; que le temps que Dieu lui donne est trop précieux pour le perdre malheureusement dans ces vains amusements. De sorte que, lorsqu'elle s'y abandonne, il faut que ce soit en s'aveuglant elle-même, en perdant le souvenir de ses dangers, et en étouffant ainsi cette disposition par laquelle le Saint-Esprit entre dans le cœur, et qu'il y entretient presque toujours dans cette vie, où la charité est rarement assez parfaite pour n'avoir plus besoin du secours qu'elle tire de la crainte.

Enfin, un des premiers effets de la lumière de la grâce étant de découvrir à l'âme le vide , le néant et l'instabilité de toutes les choses du monde, qui s'écoulent et s'évanouissent comme des fantômes, et de lui faire voir en même temps la grandeur et la solidité des biens éternels, cette disposition doit produire d'elle-même une aversion particulière pour les comédies, parce qu'elle y voit un vide et un néant tout particulier ; car si toutes les choses temporelles ne sont que des figures et des ombres, en quel rang doiton mettre les comédies qui ne sont que les ombres des ombres, puisque ce ne sont que de vaines images des choses temporelles, et souvent de choses fausses?

Si le péché a donc ouvert les yeux aux hommes pour leur faire voir les vanités du monde avec plaisir, la grâce du christianisme, en ouvrant les yeux de Tâmc pour les choses de Dieu, les doit fermer pour les choses séculières, par un aveuglement beaucoup plus heureux que cette vue misérable que le péché nous a procurée. C'est aussi cet aveuglement salutaire que le prophète demandait à Dieu, selon saint. Paulin", lorsqu'il dit : « Empêchez mes yeux de voir la vanité, » et que le Seigneur préfère aux yeux clairvoyants des Juifs, lorsqu'il leur dit : Si cœci essetis, non haberitis peccatum * ; « Si vous étiez aveugles, vous n'auriez point de péché. »

Si nous sommes donc obligés, en qualité de chrétiens, de demander à Dieu qu'il nous rende aveugles pour toutes les folies du monde, dont la comédie est comme l'abrégé, et qu'il nous en imprime la haine et l'aversion dans le cœur, comment pourronsnous croire qu'il nous soit permis de repaître nos yeux de ces vains spectacles, et de mettre notre contentement dans ce qui doit être l'objet de notre aversion et de notre horreur?

>j Ps. cxviij, 37. ^6) Ib. {c) /oû»., IX, 41.

NOTES

Note 1, page 437. — Ce Traité de la Comédie est une réponse à Hédelin, abbé d'Aubignac, qui avait fait l'apologie des spectacles dans sa Pratique du théâtre. H fut publié en 1659 et réimprimé à la suite des Visionnaires^ Liège, IC67, in-12, p. 452 et suiv. Kicole est revenu sur le même sujet dans ses Pensées sur les spectacles qui fout pavlic du cinquième volume des Essais de morale. Ceux qui voudraient étudier plus à fond la question liront avec intérêt le livre curieux de Desprez dcBoiss}', Lettres sur les spectacles^ avec une histoire des ouvrages pour ou contre les théâtres^ septième édition, Paris, 1780, 2 vol. in-12.

Note 2, page 437. — «Que fait un acteur, lorsqu'il veut jouer nalurellement une passion, que de rappeler autant qu'il peut celles qu'il a ressenties, et que, s'il était chrétien, il aurait tellement noyées dans les larmes de la pénitence, qu'elles ne reviendraient jamais à son esprit, ou n'y reviendraient qu'avec horreur ; au lieu que, pour les expiimer, il faut qu'elles lui reviennent avec tous leurs agréments empoisonnés et toutes leurs grâces trompeuses. » Bossuet, Lettre au P. Caffaro^ OEuv* compL, Versailles, 1818, l, XXXVII, p. 513.

Note 3, page 439. — Bossuet a commenté ce chapitre avec son éloquence ordinaire d^ns la lettre que nous venons de citer. « Puisqu'on croit tout sauver par l'honnêteté nuptiale, il faut dire qu'elle est inutile en celte occasion... On commence par se livrer aux impressions de l'amour ; le renjède des réflexions ou du mariage vient trop tard : déjà le faible du cœur est attaqué s'il n'est vaincu; et l'union conjugale, trop grave et trop sérieuse pour passionner un spectateur qui ne cherche que le plaisir, n'est que par façon et pour la forme dans la comédie. » — « Qui étale dans le mariage cette impression de beauté qui force à aimer et qui tâche à la rendre aimable et plaisante, veut rendre universe'le et plaisante la complaisance et la révolte des sens. C'est néanmoins à cet ascendant de la beauté qu'on fait servir, dans les comédies, les âmes qu'on appelle grandes : ces doux et invincibles penchants de l'inclina tion, c'est ce qu'on veut rendre aimable ; c'est-à-dire qu'on veut rendre aimable une servitude qui est l'effet du péché, qui porte au péché et qu'on ne peut mettre sous le joug que par des combats qui font gémir les fidèles mêmes au milieu des remèdes. » /^W. , p. 516, 518.

Note 4, page 444. — Corneille, Examen de Théodore,

Note 5, page 440. ~ Théodore, acte II, scènes a et iv.

Note 6, page 446.~2:<? Cid, acte III, scène iv.

?Jolc 7, page 447. — /.e Cid, acte I, scène yixu

• NOTES. i6t

Note 8, page 447. — Le Cidy acte I, scène ix.

Note 9, page i^S,— •Horace, acte IV, scène iir.

Noie 10, page 449. — Horace, acte IV, scène v.

Note 1 1 , page 453. — «« Parmi ces commotions, qui peut élever sou cœur à Dieu ? Qui ose lui dire qu*il est là pour Tamour de lui et pour lui plaire? Qui ne craint pas, dans ces folles joies et dans ce> folles douceurs, d'éiouffer en soi l'esprit de prière et d'interrompre cet exercice qui, selon la parole de Jésus-Christ, doit èlre perpétuel dans un chrétien, au moins eu désir dans la préparation du cœur ? » Bossuet, Lett, au P. CaJ/aro, ibid., p. 523.