CHAPITRE IL

Qu'on peut juge^ èeitaUen ràmour que âous avons pour It ▼érit^ est «Béera faible, en le comparant aux autxes passions.

Voilà rétat dans lequel non-seulement nous sommes nés, mais où nous sommes encore engagés en partie, et dont nous devons tâcher de sortir en diminuant, autant qu'il nous sera possible, cette aversion naturelle que nous avons pour la vérité, et en travaillant à faire croître en nous ce que Dieu nous a donné d'amour pour elle. Et il est bon, pour nous exciter davantage à de travail, de nous convaincre 'nous-mêmes de la faiblesse de cet amour. Nous le pouvons facilement, en considérant combien un amour plein et sincère pour quelqiïe objet, comme celui qu'un avare a pour l'argent, est différent de l'amour que nous avons ou que nous nous flattons d'avoir pour la vérité.

Le cœur d'un avare, par exemple, sent un penchant continuel du côté du gain ; les moyens qu'on lui en donne y entrent toujours sans résistance ; ils y sont toujours reçus avec une joie sincère, sans opposition et sans partage ; il ne faut point de ménagements, ni de tempéraments étudiés pour les faire agréer. Toute personne est bien venue à les proposer, amis, ennemis, familiers, étrangers, inférieurs, égaux, supérieurs ; et bien loin qu'il conçoive de l'aigreur contre ceux qui lui font quelque ouverture pour augmenter son bien, ce serait un moyen certain de l'adoucir s'il était aigri contre eux. Il ne s'amuse point à cTiercher des raisons pour rejeter ces avis ; il n'en prend jamais sujet d'examiner les défauts de ceux qui les donnent ; il ne pointillé point sur les manières, sur l'air, sur les intentions ; il cherche uniquement à* s'éclaircir de la vérité de ce qu'on lui dit; et l'examinant de bonne foi, il ne ci^aint rien que de s'y tromper.

Voilà la manière dont nous devrions aimer la vérité, et le modèle que le sage nous en propose, en nous ordonnant de la chefcher comme Vargent « ; et nous y pouvons voir que nous l*aimons si peu, et que nous la cherchons si imparfaitement, qu^on peut dire de nous tout le contraire de ce que. nous avons dit de cet avare.

Car notre cœur n'est, presque jamais ouvert du côté que la vérité se présente. Elle y trouve toujours de la résistance, et n'y

DE SOIMÊMË. 30

entre jamais sans violence et sans effort ; et si qnetqnefois on la reçoit agréablement en apparence, c'est toujours avec quelque chagrin intérieur, de quelque joie superflcielle qu'on le déguise. Personne n*est propre à nous la faire connaître ; et l'amour-propre ne manque presque jamais de nous fournir des reproches contre tous ceux qui l'entreprennent. La rhétorique n'a point assez d'adresse ai de délicatesse pour nous l'insinuer sans nous blesser. Nous trouvons toujours de l'excès dans les choses, des défauts dans l'air, dans les manières, dans le temps. Et au lieu d'appliquel* sincèrement notre esprit à l'examen de ce qu'on nous propose, nous ne l'appliquons qu'à une recherche inutile et maligne des défauts de ceux qui nous donnent ces avis. C'est le portrait de l'esprit et de la conduite dé la plupart des hommes. Les traits en sont plus marqués dans les uns que dans les autres ; mais il y en a peu en qui il n'en paraisse quelques traces.

Ne nous flattons donc pas au moins d'une vertu que nous n'avons pas, et gardons-nous bien de dire, comme font tant de gens, que nous ne désirons rien tant que de nous connaître nous-mêmes, et qu'on ne saurait nous faire plus de plaisir que de nous y aider. Reconnaissons, au contraire, que ce serait nous donner une louange qui surpasse l'homme. Et ainsi, que le premier pas que nous ferons pour en sortir soit d'avouer sincèrement l'opposition que nous sentons en nous à la connaissance de nous-mêmes, et d'en gémir devant Dieu comme d'un de hos plus grands maux.

CHAPIiTRE m.

QA'enco^ qn'il k*y ait que la lumière de Dieu qui nous puisse faire connaître à nous-mêmes, cela n'exclut point l'appUcation 4 acquérir cette connaissance. Deux connaissances de l'homme, Tune générale, Tautre particulière. Défauts communs ne laissent pas de nous être propres. Description de l'état de Thomme ftprès le péché.

Le second pas, qui n'est pas moins essentiel, est de reconnaître l'impuissance où nous sommes de réussir dans cette recherche sans le secours de la lumière de Dieu -, car il n'y a que^cette lumière qui puisse dissiper les nuages dont notre cœur est couvert, et ce n'est que par elle que nous pouvons juger sainement de ce que nous y découvrons ; nos mouvements étant bons ou mauvais, selon qu'ils sont conformes ou contraires à la vérité qui en est la règle. Enfin, il n'y a que Dieu qui nous puisse donner une connaissance de nous-mêmes qui soit tempérée dans la juste proportion

dont noire iniirmité a besoin : celle que rtous pouvons acquérir par des efforts purement humains étant quelquefois 'aussi dangereuse que l'ignorance même de notre état, parce qn'elle est capable de porter l'âme au découragement et à une espèce de désespoir; au lieu que colle que Dieu lui donne la soutient en même temps qu'elle la rabaisse, et ne l'abat jamais par la vue de ses misères, qu'elle ne la relève par la confiance en la miséricorde de Dieu.

Mais cette persuasion ferme, qu'on ne doit attendre cette connaissance si nécessaire que de la pure grâce de Dieu, n'exclut nullement les réflexions qu'il faut faire pour l'acquérir { car la grâce se cache souvent sous ces réflexions, et elle s'eii sert pour faire entrer ses lumières dans notre esprit. Il faut donc agir à l'égard û% ce point si important de la vie chrétienne, comme à l'égard de tous les autres; c'est-à-dire qu'il faut demandera Dieu la connaissance de soi-même comme ne dépendant que de lui seul, et qu'il faut travailler à l'acquérir comme si elle ne dépendait que de notre soin ; et c'est dans cette vue que nous donnerons ici quelques ouvertures qui peuvent aider dans cette recherche.

Il y a deux sortes de connaissances de l'homme, l'une générale et l'autre particulière. La première découvre ce qui convient à tous les hommes dans l'état du péché où ils sont nés ; l'autre nous apprend ce que nous avons ajouté à cette corruption commune; car, quoi qu'elle soit la même dans tous par sa racine, elle prend néanmoins une infinité de diverses formes , seloQ que l'âme s'y abandonne plus ou moins et que la concupiscence étant déterminée et excitée par les occasions et par les objets, se répand plus d'un côté que d'un autre ; de sorte que, par ce différent mélange de dérèglements particuliers , il se forme autant de diverses ma-» ladies et de divers états qu'il y a d'âmes différentes.

C'est sans doute à cette connaissance particulière de notre état que nous devons tendre; car il nous servirait peu de contempler le portrait général de la corruption de Thomme, si nous ne nous en servions pour tracer le nôtre, puisqu'il s'agit de nous guérir en particulier,'et non les hommes en général. Mais la connaissance de l'état «commun des hommes ne laisse pas d'être très utile , et elle comprend même la plus grande partie de cette connaissance particulière que nous cherchons ; car ces défauts et ces vices, pour être communs, ne laissent pas d'être les vices et les défauts de chacun de nous ; ils ne subsistent point en Tair ni dans quelque être séparé de nous; ils sont en nous et ils nous rendent cl\açun dussi misérables que si nql autre ne les avait.

DE SOl-MÈMË. a

Cherchons donc une partie de ce que nous sommes dans la connaissance générale de l'homme corrompu ; et pour nous la représenter par quelque image , servons-nous de celle que TÉcriture emploie pour exprimer celui du peuple d'Israël, en disant que, depuis la tête jusqu'aux pieds, il n'y avait point en lui de partie saine: A planta pedis usque ad verticem non est in eosanitas". Qu'on s'imagine donc une plaie universelle où plutôt un amas de plaies, de pestes, de charbons, dont le corps d'un homme soit tout couvert; qu'entre ces plaies il y. en ait qui paraissent plus envenimées et plus enflammées, d'autres qui semblent comme amorties et sans ardeur ; mais qu'elles aient néanmoins cela de commun, qu'elles puissent toutes devenir mortelles, celles même qui paraissent approcher de laguérison se pouvant aigrir et enflammer de nouveau par diverses causes intérieures et extérieures capables de produire cet effet, sans que cet homme ait aucun moyen ni aucune force pour Cempécher. Voilà l'image de l'état où nous sommes nés et de ce que nous sommes par la nature. L'amour de nous-mêmes, qui est le centre et la source de toutes nos maladies, nous donne une inclination violente pour les plaisirs, pour l'élévation et pour tout ce qui nourrit notre curiosité, afin de remplir par là le vide effroyable que la perte de notre bonheur véritable a causé dans notre cœur. Et .cette inclination nous dispose à nous procurer ces trois objets de lïôs désirs par torttes sortes de voies, quelque injustes et quelque criminelles qu'elles soient.

Mais comme ces objets, se diversifiant en mille manières, agissent plus ou moins sur notre imagination et sur nos sens, les mouvements par lesquels notre âme s'y porte sont aussi fort différents ; et c'est ce qui fait la diversité de nos passions , dont le divers assemblage et les divers degrés font la différence des humeurs et des dispositions particulières des hommes. Les unes sont plus criminelles, les autres plus innocentes, selon leurs objets ; les unes plus vives , les autres plus languissantes , selon la manière dont elles s'y portent. Il y en a même qui paraissent toutà-fait éteintes, parce que le cœur est dominé par une passion contraire: . et ce sont là ces plaies sans feu et presque guéries, dont nous parlions tout à. l'heure. Mais il ne faut pas s'y fier absolument; car jamais elles ne se referment si bien qu'elles ne puissent s'envenimer de nouveau. Quelque éloignement que nous ayons de certains vices, il reste pourtant toujours en nous assez de penchant pour

» l8iiïe> i« 6.

nous y faire tomber, si Dieu permettait que les pensées qui nous en peuvent détourner s'éloignassent de notre eâprit, que les objets qui nous y peuvent porter agissent vivement sur nous, et enfin qu'il se fit un amas de circonstances extérieures capables d'irriter notre concupiscence et de la tourner de ce côté-là ; ce qui a donné lieu à saint Augustin d'établir cette belle règle: «Que, de tous les péchés que les hommes commettent, il n'y en a aucun qu'un autre homme ne commit s'il n'était aidé par celui qui a fait l'homme. » NuLLUM est peccatum quod facit homo, quod non possit facere et alter homo, si desit rector à quo foetus est homo *,

Ainsi, ne nous flattons jamais d'une entière exemption d'aucun vice, ni d'un amortissement total d'aucune passion, et reoonnais* sons en nous cette malheureuse capacité de tous les crimes el de tous les dérèglements des hommes. Que cette vue ne nous permette jamais de nous élever au-dessus de qui que ce soit; qu'elle nous rabaisse et nous humilie par tous les 'désordres et par tous les défauts queuous remarquerons dans les autres, puisqu'ils sont nôtres en quelque façon par la pente que nous y avons et par l'impuissance où nous sommes de nous en garantir, si Dieu ne nous en préserve. Ainsi l'histoire des hommes, qui ne comprend presque que celle de leurs passions , de leurs faiblesses et de leurs désordres, deviendra en quelque sorte notre propre histoire; et au lien qu'elle n'est pour la plupart des gcfns qu'un divertissement asieft vain, elle sera pour nous, si nous la considérons dans cet esprit, une instruction très solide qui nous remettra sans cesse nos défauts devant les yeux et qui nous fera reconnaître ou ce que nous som* mes en effet, ou ce que nous pouvons devenir si Dieu nous aban* donne à nous-mêmes .

C'est par ces réflexions, que nous devons faire sans cesse sur tout ce que Pon voit et que l'on apprend des dérèglements des hommes, qu'il faut tâcher de concevoir plus distinctement la corruption de notre nature; car il ne suffit pas d'en avoir seulement une idée confuse et générale, comme celle que nous venons de tracer : il faut en considérer en détail les diverses parties et les effets qui en dépendent, et s'efforcer de connaître à fond l'injustice, la vanité et la faiblesse de l'homme, le progrès et les effets de ses passions, en s^ppliquant toujours ces connaissances communes ; et sans se contenter de reconnaître simplement que nous avons la racine et la source de ces défauts, tâchons de plus de découvrir ce que ceft

(a) Serm*, 90, n. 6, t. V.

DS SOMIËMB. 4S

raetnes ont produit en nous et jusqu'à quel point riles y soni Tir vantes. • '