‹ Œuvres philosophiques et morales, comprenant un choix de ses essais et publiées avec des notes et une introdChapitre 36 sur 191 · CHAPITRE VIII · texte numérisé non relu

CHAPITRE VIII

Bornes étroites de la science des hommes ; notre esprit raccoarcit tout; la vérité

même nous aveugle souvent.

Pour comprendre donc ce que c'est que la science des hommes, il faut descendre comme par divers degrés jusques aux bornes où elle est réduite. Elle serait peu de chose f^uand notre esprit serait capable de s'appliquer tout à la fois à tout ce que nous avons dans la mémoire, parce que nous ne connaîtrions toujours que peu de -vérités. Cependant, comme je le viens de dire, nous ne sommes capables de connattre qu'un seul objet et une seule vérité à la fois. Le reste demeure enseveli dans notre mémoire comme s'il n'y était point. Voilà donc déjà notre science réduite à un seul objet. Mais de quelle manière encore le connaîtron? S'il renferme diverses qualité^ , nous n'en regardons qu'une à la fois. Nous divisons les choses les plus simples en diverses idées, parce que notre esprit est encore trop étroit pour les pouvoir comprendre toutes ensemble. Tout est trop grand pour hii. Il faut qu'il raccourcisse tout ce qu'il considère, ou qu'il en retrancho la plus grande partie pour le proportionner à sa petitesse.

La vue de notre esprit est à peu près semblable à celle de notre corps ; je veux dire qu'elle est aussi superficielle et aussi bornée. Nos yeux ne pénètrent point la profondeur des corps, ils s'arrêtent à la surface. Plus ils étendent leur vue, plus elle est confuse ; et, pour voir quelque objet exactement, il faut qu'ils perdent de vue tous les autres. Que si les objets sont éloignés, ils les réduisent, par la faiblesse de l'organe qui en reçoit l'image, à la petitesse des moindres corps que nous avons auprès de nous. Ces masses prodigieuses qu'on appelle des étoiles ne sont qu'un point à nos yeux, et ne nous paraissent presque que des étincelles. C'est là l'image de la vue de notre esprit. Nous ne connaissons de même que la surface et l'écforce de la plupart des choses. Nous en détachons comme une feuille délicate pour en faire l'objet de notre pensée. Si les objets sont un peu étendus, il nous confondent. Il faut nécessairement que nous les considérions par parties, et souvent la multiplicité de ces parties nous rejette daps la confusion que nous voulions éviter. Confusum est quidquid in pulverej§ sectum est ^. S'ils ne sont pas présents à nos sens , nous ne les atteignons souvent qu'en uft point , et nous nous formons des idées si faibles et si petites des plus grandes et des plus terribles choses , qu'elles

^ Dl là FAffiLBSSE

font moins d'impression 3ur nous que la moindre de celles qui agissent sur nos sens.

Ce n'est pas encore tout. Quoique ce que notre esprit peut comprendre de vérité soit si peu de chose , la possession ne lui en est pas néanmoins ferme ni assurée. Il est souvent troublé par la défiance et Tincertitude : et le faux lui paraît revêtu de cçuleurs si semblables à celle du vrai, qu'il ne sait où il en est. Ainsi il n'embrasse son objet que fai])Iement et comme en tremblant , et il ne se défend contre cette incertitude que par un certain instinct et un certain sentiment qui le fait attacher aux vérités qu'il connaît, malgré les raisons qui semblent y être contraires.

Voilà donc à quoi se' réduit cette science des hommes que l'on vante tant : à connaître une à une un petit nombre de vérités d'une manière faible et tremblante. Mais, de ces vérités, con^bien y en a-t-il peu d'utiles? et, de celles qui sont u^les en elleç-mêmes, combien y en a-t-il peu qui le soient à notre égard , et qui ne puissent devenir des principes d'erreur? Car c'est encore tin effet de la faiblesse des hommes , que la lumière les aveugle souvent aussi bien que les ténèbres, et que la vérité les trompe aussi bien que l'erreur. Et la raison en est que les conclusions dépendant ordinairement de Punion des vérités, et non d'une vérité toute seule, il arrive souvent qu'une vérité imparfaitement connue, étant prise par erreur comme suffisante pour nous conduire, nous jette dans l'égarement. Combien y en a-t-il, par exemple, qui se précipitent dans des indiscrétions par la connaissance qu'ils ont de Cette vérité particulière : que nous devons la correction au prochain ? Combien y en a-t-il qui autorisent leur lâcheté par des maximes très véritables touchant la condescendance chrétienne ?

Si l'on ne voit point de chemin , on s'égare. Si l'on en voit plusieurs, on se confond : et la lumière de l'esprit, qui fait découvrir plusieurs raisons , est aussi capable de nous tromper que la stupidité qui ne voit rien. Nous nous trompons souvent par l'impression des autres qui nous communiquent leurs erreurs, et nous nous trompons même quelquefois lorsque nous découvrons les erreurs des autres, parce que nous sommes portés à croire qu'ils oht tort en tout, au lieu qu'ils n'ont souvent tort qu'en partie.

CHAPITRB IX.

Difiicalté de conniltre les choses dont on doit jager par la coi^paraiffon des ▼raiserablances. Témérité prodigieuse de ceux qui se croient capables de choisir une religion, par mxamen particulier de tous les dogmes contestés.

Voici encore un autre inconvénient qui est la source d'un grand nombre d'erreurs. La découverte du vrai, dans la plupart des choses, dépend de la comparaison des vraisemblances. Mais qu'y ,a-t-il de plus trompeur que cette comparaison P^sar ce qui est de soi-même moins vraisemblable, étant mis plus en vue par la manière dont on l'exprime, et étant considéré avec plus d'application ou de passion, est capable de faire beaucoup plus d'impression sur l'esprit que d'autres choses qui , quoique appuyées sur des raisons beaucoup plus soUdes, seraient proposées d'une manière obscure et écoutées avec négligence et sans passion. Ainsi l'inégalité dé la clarté, l'inégalité de l'application, l'inégalité de la passion contre-pèse souvent, ou anéantit même entièrement l'avantage que les raisons ont les unes sur les autres en solidité ou en vraisemblance.

Cependant l'esprit de l'homme, étant si faible, si borné, si étroit, si sujet à s'égarer, est en même temps si présomptueux qu'il n'y a rien dont il ne se puisse croire capable, pourvu qu'il se trouve des gens qui l'en flattent. Qu'y a-t-il qui soit plus visiblement au-dessus de l'esprit et de la lumière du commun du monde, et particulièrement des simples et des ignorants, que de discerner entre tant de dogmes contestés parmi les chrétiens ceux qu'il faut rejeter, de ceux qu'il faut suivre? Pour décider raisonnaâ)lement une seule de ces questions, il faut une étendue d'esprit très grande et très rare. Que sera-ce donc quand il s'agit de les décider toutes, et de faire le choix d'une religion sur la comparaison des raisons de toutes les sociétés chrétiennes? Cependant les auteurs des nouvelles hérésies ont persuadé à cent millions d'hommes qu'il n'y avait rien en cela qui surpassât la force de l'esprit des plus simples. C'est même par là qu'ils les ont attirés d'entre le peuple. Ceux qui les ont suivis ont trouvé qu'il était beau de discerner eux-mêmes la véritable religion par la discussion des dogmes, et ils ont considéré ce droit d'en juger qu'on leur attribuait comme un avantage considérable que l'Église romaine leur avait injustement ravi.

On ne doit pas néanmoins chercher ailleurs que dans la faiblesse

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même de Thomme la cause de cette présomption. Elle vient uniquement de ce que l'homme est si éloigné de oDHiattre la vérité, qu'il en ignore même les marques et les caractères. Il ne se fbrm^ souvent que des idées confuses des termes d%vidence et de certitude; et c'est ce qui fait qu'il les applique au hasard à toutes les vaines lueurs dont il est frappé. Tout ce qui lui'platt devient évident. Ainsi, après qu'un hérétique a comme consacré ses fantaisies par ce titre qu'il leur donne de vérités certaines et contenues clairement dans l'Écriture, il étouffe ensuite tous les doutes qui pourraient s'élever contre, et ne se permet pas de les regarder ; ou s'il les regarde, c'est en ne les considérant que comme des difficultés, et en leur ôtant par là la force de faire impression sur son esprit.

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