CHAPITRE PREMIER

Foorquoi le prophète, étant touché de crainte, demande encore de craindre. Qne quoique la crainte naisse d'amour-propre, elle est néanmoins utile.

Le prophète craint, et cependant il demajide à Dieu quUl lui augmente sa crainte, comme celui qui disait : «Je crois, Seigneur, mais aidez mon incrédulité '. Le commencement de crainte que Dieu forme dans notre cœur ne fait que nous convaincre que nous ne craignons pas assez. Nous voyons que Dieu est infiniment terrible, et que nous le craignons peu ; et -c'est ce qui nous porte à lui demander qu'il redouble sa crainte en nous, et qu'il en perce notre chair.

Une autre raison de cette demande est que souvent l'esprit est convaincu qu'il faut craindre Dieu, mais que le cœur n'est pas pour cela •touché. Cependant c'est la crainte du cœur qui amortit les tentations, et non la persuasion de l'esprit. Et c'est pourquoi le prophète ne se contente pas de craindre Dieu par l'esprit , à judiciis enim tuis Umui; mais il veut que sa chair soit percée de cette crainte , afin que le vif sentiment qu'elle en aura étouffé en elle toutes les tentations qui pourraient flatter ses sens. Une chair percée de clous ne serait guère en état d'être attaquée par la tentation des plaisirs. Il désire donc que la crainte de Dieu fasse cet effet en lui,

(a) Marc, ix, 25.

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et qu'elle soit aussi vive et aussi sensible à son âme que des clous

qui perceraient effectivement sa chair.

Mais pourquoi fautril désirer de craindre, puisque la crainte semble être un effet d'amour-propre? Car nous craignons le mal qui nous peut arriver, parce qud ntms nous aimons. Pourquoi donc, dira-t-on, est-il nécessaire de la demander à Dieu ? N'avonsnous pas assez d'amour-propre pour craindre ce qui nous peut causer le plus grand des maux? C'est que, quelque grand que soit notre amour- propre, il est néanmoins aveugle , insensible, stupide, déraisonnable, il est pénétré de choses de néant; il est insensible aux plus grands objets. Il craint sans raison ; et îl ne craint point lorsqu'il a toute sorte de raison de craindre, il est sans ordre et sans règle dans «es ffiouvmsents. Une bagatelle l'occupe , le remplit, le transporte, et souvent ce qu'il y a de plus grand au monde ne le touche point. C'est donc une grande grâce de Dieu, lorsqu'il nous fait sentir les choses telles qu'elles sont : car en nous faisant sentir vivement celles qui sont grandes^ U amortit le sentiment trop vilTt^ue iious avonft des petites.

GHÀPITaS lu

La sensibilité et rinttstislbmté de rhollMie IfiflitMKbt pebiÈffiem», KlyTilteat i'xm fond inconcH. Marquent le dér6gteilimt«tlagrand#ar àei*hovm«» TÉMi^ 4.t cette vie, temps de stupidité.

Il y a dans l'homme une sensibilité prodigieuse , capable de mouvements démesurés de tristesse, d'amour, de joie, de crainte, de désespoir, et une insensibilité étonnante, capable de résister aux objets les plus terribles. Les mêmes choses font mourir ies uns, et n'émeuvent pas seulement les autres, sans que l'on voie bien la raison et la cause de ces différents effets.

Car ces mouvements violents naissent d'un fond inconnu et d'un, abîme caché. Nul ne sait précisément les efforts qu'il faut faire agir pour les exciter : et tout ce que l'on sait est que la raison ne les peut produire comme elle le voudrait, lors même qu'elle les jugerait utiles ; et qu'elle ne les peut de même réprimer, lorsqu'elle les juge pernicieux. Quand l'âme n'est touchée que par une parti* insepsible, rien n'est capable de l'émouvoir. Quand elle l'est par une partie sensible, tout est capable de la faire sortir hors d'elle-même.

La violence et l'inégalité de ces mouvements sont en même temps des preuves du dérèglement de l'iiommc et des mairques

m DIEU. ISf

de sa grandeur. EX\m nous font voir quMl y a d'étranges ressorts dans son esprit, et que, s'ils étaient vivement touchés, ils produiraient encore des mouvements tout autres que ceux que nous ressentons ordinairement; qu'ainsi les philosophes n'ont rien entendu ni dans son bonheur, ni dans son malheur, en mettant l'un et Tautre dans les sentiments que nous pouvons éprouver dans cette vie. Rien n'est plus ridicule que la pensée qu'ils ont eue, que nous pouvions être heureux par des voluptés grossières et communes , par des curiosités fades , et par une contemplation froide de la vérité et de la vertu. Ces mouvements sont trop languissants pour nous rendre heureux, et l'âme de l'homme est capable d'un plaisir et d'une joie infiniment plus vive et plus sensible. Il en est de même des maux. Quoiqu'on les sente bien plus vivement que le6 plaisirs, néanmoins ils pourraient ^oore être sentis mille fois plus vivement. Que s'il n'est pas en. notre pouvoir de nous procurer cette joie si vive, ni ces douleurs si perçantes, c'est que Dieu ne veut pas qu'il dépende de nous en ce monde de nous rendre ni heureux ni malheureux, et qu'il veut que l'un et l'autre soit un effet ou de sa misà'icorde ou de sa justice dans l'autre.

Le temps de cette vie est donc proprement un temps de stupi-^ dite. Toutes nos connaissances y sont obscures , sombres , languissantes, si on les compare à ce qu'elles seront au moment de notre mort, qui lèvera comme un rideau pour nous faire voir les choses telles qu'elles sont» Ce sera alors que toutes les créatures disparaîtront à nos yeux, et que nous ne verrons les royaumes, les principautés, les plaisirs et les maux de ce monde, que comme des atomes indignes de nous' occuper. Dieu seul sera grand à notre vue en ce jour^à ', selon l'expression de l'Écriture. Mais ceux que la mort aura trouvés sans son amour, ne le verront grand que pour en être remplis d'une terreur qui les fera abtmer dans Tenfer pour se oacner autant qu'ils pourront à une majesté si redoutable : au lieu que ceux qui mourront dans son amour, et qui seront purifiés de leurs fautes, ne le verront grand que pour ressentir en même temps des mouvements ineffables d'amouf et de joie, qui seront leur éternelle félicité.

C'est oe que nous devons craindre et espérer pour l'autre vie. Mais dans oet état même d'assoupissement où nous sommes ici plongés, l'âme ne laisse pas de sentir des mouvements beaucoup plus vifs les uns que les autres ; ce qui lui marque la capacité qu'elle a d'en avoir de tout autres que eenx qu'elle ressent ordinai» remeïit. Le corps auquel elle est attachée appesantit sa vigueur

(a) Isaïe, ii, 11.

et ralentit ses mouvements ; mais il ne les ralentit pas toujours également. Elle est quelquefois plus stupide et plus insensible à l'égard des choses de Dieu, et quelquefois moins : et Pexpérience de ces différents états lui donne lieu de découvrir ce qui contribue à exciter ces divers sentiments, et à la mettre dans une disposition si inégale.