CHAPITRE X

Ressemblance entre la charité et Tamoar-propre à Tégard des autres vertus.

Il ij'y a qu'à parcourir les autres vertus pour découvrir encore plusieurs autres ressemblances entre la charité et Pamour-propre ; car si la charité est patiente dans les injures, parce qu'elle tâche d'adoucir par là l'aigreur de ceux qui nous outragent, qu'elle fait que nous souffrons toutes sortes de mauvais traitements avec joie, pour satisfaire à la justice de Dieu, jet qu'elle nous persuade que nous .en méritons encore de plus dures, l'amour-propre a aussi une patience d'intérêt et de vanité qui produit au dehors les mêmes effets. Il nous empêche de vouloir passer pour fiers et pour présomptueux ; il nous apprend qu'il est toujours bon de n'aigrir pas les gens plus qu'ils ne le sont, et sur cela il nous fait prendre le parti de dissimuler les injures que nous recevons.

Si la charité est bienfaisante par un désir sincère de servir les autres, l'amour-propre veut aussi que nous le soyons pour régner par là dans leur esprit, et pour jouir des mouvements que les bienfaits y excitent.

Si la charité tâche de se cacher quand elle fait du bien aux autres, afin de ne s'en attribuer rien, l'amour-propre eji fait autant pour se rendre plus redevables ceux qu'il oblige, parce qu'on se tient d'autant plus obligé que celui qui fait du bien le fait moins remarquer.

Si la charité étend ses bienfaits à ceux dont elle n'espère rien, et. aux ennemis mêmes, parce qu'elle ne regarde que leur bien et non pas ses intérêts, l'amour-propre en fait de même, parce qu'il sait que plus les bienfaits paraissent désintéressés et exempts de de toute recherche propre, plus ils attirent une affection générale, par l'espérance qu'ils donnent à tout le monde d'en recevoir de pareils.

Si la charité est reconnaissante envers tout le monde, parce que sa gratitude envers Dieu se répand sur tous les instruments dont il se sert pour nous procurer du bien, l'amour-propre nous fait affecter de l'être, de peur de mécontenter celui des autres, qhi se blesse quand on y manque.

Enfin, si la charité nous rend fidèles envers tout le inonde par

un amour sincère de la justice, l'amour-propre nous fait pratiquer la même fidélité pour attirer la confiance des hommes.

La charité, comme dit l'apôtre», n'est point ambitieuse, parce que ceux qui en sont animés estiment peu ces honneurs humains et ces grandeurs temporelles que l'ambition recherche ; qu'ils les craignent plus qu'ils ne les souhaitent, et qu'ils se trouvent toujours bien dans la place où la providence de Dieu les a mis. On n'en peut pas dire autant de l'honnêteté; et si l'on en veut juger par son fond, non-seulement elle n'est pas exempte d'ambition, mais elle n'est rien autre chose qu'une ambition fine et délicate. Cependant elle ne laisse pas d'imiter encore extérieurement en cela la conduite de la charité; car elle sait si bien cacher ses désirs ambitieux, de peur de trouver de l'oppov^tion dans l'amourpropre des autres, qui est toujours en garde de ce côté-là, qu'on dirait qu'elle n'a aucune prétention, qu'elle ne pense qu'aux autres, et qu'elle s'oublie elle-même. Si elle pense à s'élever, c'est sans em'pressement et sans bassesse, et elle fait si bien qu'il semble toujours que la fortune la soit venue trouver d'elle-même, sans qu'il lui ait fallu faire aucune démarche ni aucune avance pour l'attirer.

Il y en a même que l'amour-propre porte plus avant, et à qui il donne un éloignement effectif des grandes fortunes et des grands emplois, quoiqu'il ne leur fût 'pas impossible de s'y élever. Le repos d'une vie douce et tranquille, dans lequel on entretient quantité d'amitiés illustres, et l'on rend service à beaucoup de gens de qualité et de mérite, sans intérêt et sans dépendance, en se contentant d'avoir dans le monde la réputation d'un homme civil, obligeant, désintéressé, bon ami, cette vie, dis -je, a des charmes qui la peuvent faire préférer à toutes les grandeurs du monde par un amour-propre sage et éclairé, et qui sait comparer les désavantages des divers.étàts. C'est l'idée que s'était proposée Pomponius Atticus ^ et qu'il suivit si heureusement, que s'étant trouvé entre tant de partis ennemis qui déchirèrent de son temps la république de Rome, il fut toujours ami de tous, et les servit tous, sans en irriter aucun. On voit encore de ces imitateurs d'Atticus, et l'on peut dire à leur avantage, que s'il était permis ou possible de se rendre heureux ea cette vie, ils en auraient trouvé le secret, et que leur choix est infiniment plus sage que celui de ces autres qui, voulant toujours s'élever par une ambition sans

(a) 1. Car.t içm, 5,

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bcurnes, se privent par là des deux principaux biens de la vie, qui sont la sûreté et le repos.

Il est aisé de voir aussi que, comme la charité nous éloigne des plaisirs des sens, parce qu^elle tient Tâme dans son ordre, et ne lui permet de s'attacher qu'à Dieu seul, Thonnéteté doit faire le même, parce que Tasservissement aux plaisirs du corps a toujours quelque chose de bas et de méprisable, qui avilit el défigure l'idée que notre amour-propre désire imprimer de nous dans l'esprit des autres.

On a même raison de se défier de ceux qui sont dominés par leurs plaisirs, et d'appréhender d'eux toute sorte de lâcheté» et d'injustices; car quelle -assurance peut-on avoir que leur passion ne l'emportera pas lorsqu'elle sera contraire à leur devoir envers les hommes, puisqu'on voit qu'elle l'emporte si souvent sur ce qu'ils doivent à DieU.

Ainsi l'honnêteté, qui veut se conserver surtout la réputation d'une fidélité inviolable et d'une fermeté inflexible dans ses devoirs, affecte de paraître exempte de cette passion pour les plaisirs, qui donne un si juste sujet de défiance.

Enfin, pour ne pousser pas cette conformité de la charité et de l'amour^propre à un détail ennuyeux, je me contenterai d'ajouter à ce que j'en ai dit, qu'il est vrai que l'amour-propre peut imiter toutes les actions de la charité, qu'il s'insinue même souvent dans celles où il semble qu'il puisse avoir le moins de part, et qui sont destinées pour le mortifier et pour le détruire.

Il sait quelquefois faire jeûner les religieux, ou les soulager au moins d'une pallie de la peine de leur jeûne. Les haires, les cilices et les disciplines sont quelquefois à son usage, et il n'y a presque point d'humiliation qu'il ne soit capable de pratiquer. Et quoiqu'il trouve moins son compte dans la solitude, dans le silence et dans les austéritési secrètes qu'en quoi que ce soit, il y a pourtant de certains conduits cachés et de certaines voies souterraines par où il pourrait peut-être trouver quelque entrée. Enfin, il est même capable de nous faire souffrir la mort avec joie. Et afin qu'il n'y ait pas de voie certaine de le distinguer de la charité même par le martyre, les saints nous apprennent, après saint Paul, qu'il y a des martyrs de vanité aussi bien que de charité. C'est pourquoi saint Augustin, après avoir dit que, « la vanité imite de si près les œuvres de la charité, qu'il n'y a presque point de différence. entre leurs effets ; que la charité nourrit les pauvres, et que la vanité les nourrit aussi ; que la charité jeûne et quQ lu v wtQ s^it

ET DE L'AMODR-PROPRE. 19ft

aussi jeûner ; que ces œuvres-là nous frappent bien lo^ yeuxi mai» que nous ne saurions distinguer celles qui viennent du bon oo du mauvais principe » , il ajoute enfin : « que la charité meurt et BOUS mène au martyre, et que la vanité meurt aussi et souffre le naartyre'. » Videte quanta opéra faciat superbia: ponite in oorêêf quam similia facit et quasi paria caritati. Pascit esurientem eafitas, pascit et.superbia; caritas ut Deus laudetur, superbia ut ipsa laudetur. Vestit nudum caritas, vestit et superbia : jeunot oaritas, jejunat et superbia... Opéra videmus,.. in operihus non diseemimus... MorUur oaritas... confitetur nomen Christi^ duoU martyrium : confitetur et superbia, duoit et martyrium.

Mais il y a pourtant cette différence entre les actions de vartii qui sont dures, pénibles et humiliantes, et celles qui n'ont rien que d'éclatant sans être pénibles, que lorsque l'amour-propre porte les gens à Phumilité, à la patience et à la souffrance, c'est par une espèce de bizarrerie et de dérèglement ; car il est bien clair, . par exemple, que le moyen d'arriver aux fins naturelles qu'il se propose n'est pas de s'enfermer dans une solitude pour ne con* verser avec personne, ou pour n'y entendre parler que de ses péchés et de ses défauts. Et ainsi il n'est guère probable qu'il y en ait qui embrassent ces genres de vie si contraires aux inclinations de la nature, et qui y persévèrent par d'autres motifs que ceux du salut ; mais il n'en est pas de même de la plupart des actions de vertu qu'on peut faire dans le monde. L'amour-propre ne fait qu'aller mieux à son but en les pratiquant. Il ne les saurait omettre sans s'écarter de sa fin ; et il faut qu'il soit emporté par quelque passion déraisonnable contre ses véritables intérêts pour prendre d'autres routes que celles-là.