DU SYSTÈME D'HELVÉTIUS

Le système d'Helvétius est une application des principes philosophiques, dont les ouvrages de Gondillac sont le développement. Ce que Ton appelle, en France, la philosophie du dix-huitième siècle, repose sur ce principe, que les idées viennent des sens. Ainsi idée et sensation deviennent synonymes. Cette doctrine conduit au matérialisme par différentes voies. Si les idées viennent des sens, la liberté de l'homme est détruite : car il n'est pas mattre de ses sensations *, et de là dépendent les idées qu'elles produisent. Les objets extérieurs se présentent à lui dans un ordre de succession, qui est indépendant de sa volonté. Si ce qu'il appelle sa volonté est produite par des objets hors de lui, indépendants de lui, il n'y a plus de libre arbitre, plus de liberté, plus de vertu, plus d'avenir, plus rien d'immortel dans l'homme; la vie est un calcul, qui a pour base l'intérêt individuel.

Helvétius , homme doux et pacifique , pensait que l'intérêt de l'homme l'engage à être vertueux. — Un autre trouvera le contraire. -^ Helvétius, riche, sûr de ses jouissances , aimait la vertu qui conserve. Helvétius, pauvre, aurait mis la vertu dans les moyens d'acquérir.

Il pose en principe qu'il n'y a dans l'homme que deux puissances passives^ c'est-à-dire deux facultés pas--

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tives : la sensibilité et la mémoire qui n'est, dit-il, qa'ane sensation continuée, mais affaiblie. Pour combattre ce système, il faut chercher s*il n'y a pas dans rhomme d'idées, qui ne soient pas produites par les sens. Une seule suffirait pour prouver qu'il existe dans l'homme une faculté active, véritable puissance, si elle est indépendante des sens.

Est-ce les sens qui ont donné à l'homme la pensée de Finfinij de T immensité^ de V éternité ?

Ces trois choses existent-elles? — Oui, personne n'en doute. Nos sens bornés nous en donnent-ils la preuve? Nos yeux voient-ils l'immensité, l'éternité? Ces choses sont hors de l'homme, et il les connaît. Il ne peut pas les voir, pas les entendre, pas les toucher ; il a en lui une force qui les conçoit. — Il peut les prouver par le raisonnement : elles existent hors de lui, il les a trouvées.

Il y a deux ordres de choses dans le monde : — l'ordre physique, c'est-à-dire ce qui est visible^ ce qui a de la durée dans le temps, ou ce qui a de l'étendue dans l'espace : c'est le monde des sens ; — l'ordre moral, c'està-dire ce qui est invisible^ l'immensité, l'éternité, l'infini : c'est le monde de l'âme. Si les idées n'étaient produites que par les sens, l'homme ne verrait, ne connaîtrait que le monde physique.

Si les sens produisaient les idées, tous les peuples seraient au même degré de culture, car, comme tous voient à peu près les mêmes objets, ils devraient nécessairement penser la môme chose. — Le degré de cul-

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ture est déterminé par celui auquel Thomme parvient à connaître le monde moral. Le point de départ lui a été révélé, et ille fallait' ainsi; puis il s'est avancé sur cette route, à l'aide du développement de sa pensée.

Si les idées ne venaient que des sens, les hommes , d'un autre côté, ne seraient d'accord sur rien ; car, comme les organisations sont différentes, les mêmes objets ne produiraient pas et ne produisent effectivement pas les mêmes sensations. Ainsi l'un trouve beau ce qui déplaît à l'autre -, la jalousie fait mourir l'un de mélancolie et de langueur, tandis qu'elle porte l'autre à l'assassinat. Mais il y a des choses sur lesquelles tous les hommes sont d'accord , c'est la pensée de l'infini, de l'éternité, de l'immensité, de la toute-puissance. Les lois qui dérivent de sa volonté, soit qu'elles s'appliquent à l'ordre matériel ou visible, ou à l'ordre moral et invisible, entrent dans l'âme par une conviction, à laquelle aucun homme ne se refuse.

A mesure que les facultés intellectuelles se développent et découvrent un plus vaste horizon, à mesure qu'un sentiment devient prédominant, nous voyons, dans la même proportion, le principe de l'individualité se prononcer davantage. Les animaux, qui vivent continuellement en troupe, paraissent être placés plus bas que les autres *, les espèces plus intelligentes se divisent en individus et s'isolent : les lions, les tigres se promènent seuls dans les forêts, tandis que d'autres espèces y

vivent toujours en société. Nous voyons, dans nos bois, les daims, les cerfs, les élans vivre en troupe, tandis que le renard vit isolé; le chien, Tanimal le plus intelli* gent, se sépare presque de son espèce pour se donner à rhomme. Les oiseaux, placés plus bas que les quadrupèdes dans la chaîne des êtres intelligents, vivent d'ordinaire en troupe ; ils ne se séparent que quand le sentiment le plus actif dans la nature vient les accoupler. Mais à peine la saison de l'amour est-elle passée, que l'instinct rassemble les individus, qui momentanément s'étaient isolés, et chaque couple ramène sa nouvelle famille au sein de la société.

Les poissons, qui sont encore placés plus bas que les oiseaux, vivent encore plus qu'eux en troupe. Y a-t-il dans la nature animale rien de comparable aux troupes des harengs, des thons, de la morue, de la baleine, et de mille autres espèces qui peuplent la mer ? Une autre règle parait être en rapport avec le principe de l'indivi-* dualité. — Le principe de la reproduction parait être en rapport direct avec celui de l'individualisme ; plus ce dernier principe est développé, moins l'espèce est productive. Voyez, par exemple, le lapin et le lièvre : ce dernier n'a que deux portées par an, — souvent une seule; — il ne vit pas çn société. Les lapins, qui vivent en troupe, et qui toujours se casent ensemble , ou le plus près possible les uns des autres, ont huit ou dix portées par an.

Ne serait-ce pas descendre l'échelle de l'intelligence, que de chercher, comme on le fait, à effacer toutes les

différences entre les hommes, d'en composer des sociétés, ou plutôt des troupes d'égaux, qui tous se ressemblent, qui ne sont ni plus petits ni plus grands les uns que les autres, qui suivent la même route et marchent heureux et fiers de leur foule, sans prévoir la puissance d'une société plus intelligente, plus forte et plus habile que les nations égalitaires P

SUR L'KOLIGTISIIE.

Il y a une sorte de défaveur attachée à ce système de philosophie qu'on Bi^i^eWe Éclectisme. Comme il ne peut pas découler d'un seul et même principe, il paraît à plusieurs esprits manquer de cette force logique dans laquelle on croit trouver la seule garantie de certitude que l'esprit de l'homme puisse avoir.

L'Éclectisme ne peut au contraire se composer que du choix à faire entre les principes des divers systèmes. II doit choisir et coordonner-, il doit trouver un Ken entre des idées qui, rigoureusement développées, devraient conduire à des directions entièrement opposées. Il n'a d'autres bases que l'habileté de celui qui s'occupe à faire ce choix. L'Éclectisme a donc toujours été, et sera peut-être toujours repoussé par des intelligences assez fortes pour comprendre un système et en embrasser toutes les conséquences. Il parait être un acte de fai-

blesse, une espèce de capitulation à laquelle souscrivent les consciences timides. -— Mais en est*il ainsi P

N'est-il pas au contraire d'un esprit sage de ne pas Mê laisser aller aux extrêmes et de chercher la vérité dans le milieu P Quand Py thagore cherchait les mystères de la création dans le nombre , Platon dans les idées, tandis qu'Aristote étudiait les phénomènes, les hommes qui trouvaient que ces trois systèmes ne suffisaient pas i leur conviction, essayèrent de les accorder entre eux, en prenant de chacun ce qui paraissait être le meilleur. Ce système composite ne resta pas en honneur. Chacun pouvant le construire à sa manière, l'Éclectisme n'acquit pas , sur les hommes , ce degré d'autorité que le génie seul peut donner.

Descartes, Bacon et Leibnitz pouvaient à leur tour fournir tous les matériaux d'un semblable travail de mosaïque philosophique. Bacon, FAristote moderne, se trouve placé entre Descartes et Leibnitz, comme l'Aristote grec se trouvait entre Pythagore et Platon. Ce travail n'a cependant pas été entrepris^ l'Éclectisme ne fait pas école. Il y a d'ailleurs entre ces trois philosophes une trop grande divergence de pensées, peut-être aussi une trop grande richesse de matériaux. Trois autres philosophes, nos contemporains» serviraient mieux la cause de l'Éclectisme.

Fichte et Schelling étaient les élèves de Kant , ils se détachèrent de leur mattre pour suivre chacun une direction différente.

L'Éclectisme pourrait emprunter à Kant le principe

de la raison pure, — à Ficbte, celui de l'individualisme, à Schelling, celui de l'universalité. Mais , construit de cette manière, l'Éclectisme manquerait cependant encore d'une base qui lui serait propre, et qui pourrait en faire un- véritable système; cette base ne pourrait-elle donc pas être trouvée ?

Un principe absolu peut-il servir de base à la philosophie? — la philosophie doit envisager la science de la vie, si elle doit être, selon l'expression de Fichte, la science de la science, ou pour mieux dire , du savoir {Die Wissenschaft der WissenscAaft).

La nature de l'homme est complexe; quoiqu'il puisse, par la force de son intelligence, tirer l'abstraction de la matière; il n'est cependant pas intelligence pure, puisque, pour lui, tous les phénomènes de son intelligence semblent cesser dès le moment qu'elle est séparée de ses organes matériels.

L'homme est composé d' organes animés par une intelligence. Chaque partie de l'homme exigeant les consé-quences de l'emploi qui lui est donné dans notre organisation, il en résulte une lutte continuelle, qui fait la vie de l'homme.

Le principe de l'intelligence veut s'afiranchir des liens matériels. Le principe matériel veut enchaîner le principe de l'intelligence, sans lequel il n'aurait pas de vie. La véritable philosophie doit donc faire à chacun de ces deux principes une part convenable, correspondant à la nécessité de son existence.

La vie n'est que leur réunion : la mort n'est que leur

séparation. Ce serait donc tuer rhomme, tel qu'il a été destiné à exister, que de séparer ces deux principes. Ce serait vouloir en faire un esprit ou une brute.

La nature de l'homme est complexe, sous un autre rapport. 11 existe comme individu, et comme ^tre social.

Le principe de l'individualisme ne tenant pas compte de la qualité d'être social, ne satisfait pas à sa destinée.