ENTRE LE MORAL ET LE PHYSIQUE

Moral. Physique.

Le désir de connaître commande l'activité à l'esprit.

La faim commande l'activité au corps.

Si rhomme ne désirait rien connaître, aucune des facultés de son esprit ne se développerait.

La sympathie rapproche les individus, dont les qua- Utés intellectuelles et morales ont de l'affinité.

Toutes les nuances d'antipathie, depuis l'indifierence jusqu'à la haine, éloignent, les uns des autres, les individus, dont les qualités intellectuelles et morales n'ont pas d'affinité.

Il y a une sorte de prodigalité morale correspondante, qui consiste à dépenser inutilement, sans but comme sans objet, toutes les facultés de l'âme; — elle conduit également au désordre moral et entraine la ruine du caractère.

Si l'homme n'avait aucun besoin, aucune de ses forces ne se développerait.

Les lois de l'attraction rapprochent les corps qui ont de l'affinité.

La loi de répulsion éloigne les corps qui n'ont pas d'affinité entre eux.

La prodigalité entraîne le désordre et cause la

rume.

Aimer tout le monde, avoir pitié de tout le monde, exercer des actes de bienfaisance à tort et à travers, sans discernement, il ne faut pas s'y tromper, c'est une faiblesse de l'âme; c'est un amour de jouissances tout aussi pernicieux, tout aussi répréhensible , que l'amour des jouissances physiques; — c'est un épicurisme moral. Pour conserver la force et la pureté, il faut de la sobriété à l'âme comme au corps.

Vâme est un esprit servi par des organes^ a dit Leibnitz. Cette courte définition ne suiBt-elle pas, â elle toute seule, pour prouver les soins que l'homme doit prendre de son corps ? L'obligation de ce soin lui est en effet directement imposée par ce profond mystère, qui ne donne à l'intelligence d'autre moyen de se manifester que la matière.

Il est impossible à l'homme d'avoir l'idée d'une chose qui n'existerait pas. Son imagination peut varier les formes du type qu'il a sous les yeux, mais elle ne peut arriver jusqu'à en créer un nouveau.

La terre, ce petit point dans Fimmensité, cette petite unité, dans le nombre infini de corps qui roulent dans l'espace, n'est pas, ne peut pas être le seul corps qui soit doué de la propriété de produire des êtres organisés. Le principe de la vie est le principe de la création tout entière. Ainsi des êtres vivants existeront dans toute son étendue. — Mais sont-ils organisés comme le sont ceux de notre terre ? — II est impossible de le penser \ et cependant, malgré la certitude qu'a notre esprit que des nombres infinis d'êtres organisés existent, il nous est impossible de concevoir une autie organisation que celle dont nous avons le type sous les yeux. L'esprit de l'homme ne pourrait pas comprendre ce qui ne pourrait pas exister. Ainsi il ne pourrait pas avoir l'idée de Dieu, si Dieu n'existait pas. L'athée, en voulant prouver qu'il n'existe pas, donne, malgré lui, la preuve de son existence. De même, l'homme n'aurait jamais eu l'idée de 1 ame, si l'âme n'existait pas. — C'est en niant son existence et son immortalité, qu'il se trompe. L'homme a ce sentiment intérieur que nous appelons conscience, qui lui donne l'idée du devoir et de la vertu. C'est par une négation, qu'il s'affranchit de la loi que lui impose sa conscience. Cela est tout simple. L'erreur n'est rien par elle-même : — elle n'est autre chose que la négation de la vérité. C'est ainsi que la mort n'est rien par elle-même, elle n'est que la cessation de la vie. Il est si vrai que l'homme ne peut rien concevoir autrement que dans les limites qui ont été données à son esprit, que, pour comprendre et expliquer Dieu, il ne faut autre

chose que de lui donner toutes les facultés dont il est doué lui-même, — mais dans un degré incommensurable. — Ainsi Dieu est infiniment grand, infiniment bon, infiniment juste, infiniment miséricordieux.

Uhomme ne peut rien concevoir au delà de ces limites. — Il ne peut rien créer, rien inventer, rien connaître que toutes les choses, dont il a Fidée. Son erreur consiste à vouloir expliquer ce qui est inexplicable pour lui. L'idée de Dieu lui a été donnée, parce que Dieu existe, mais il ne lui a pas été donné de pouvoir expliquer la création, et c'est en voulant le faire, que son erreur commence. Ne suffît-il donc pas à Thomme, faible créature, d'avoir Tidée de la toute-puissance de celui qui Ta créé ? Les preuves de cette toute-puissance ne sont-elles donc pas écrites en imn^enses caractères? Au lieu de passer sa vie à chercher, à prouver par son intelligence ce que l'existence seule de son intelligence suffirait à prouver, si tant d'autres preuves n'existaient pas ^ au lieu de chercher à pénétrer l'essence de la Divinité, et à disputer sur les facultés qui doivent former son essence, l'homme ne ferait-il pas mieux de chercher à comprendre ces magnifiques hiéroglyphes, cette langue de signes et d'images, qui nous est parlée par tout ce que nous voyons? — Il y a donc, dans la propriété du langage, deux signes pour reconnaître qu'une chose est vraie : — Le premier est que l'homme puisse la concevoir; — le second, qu'un autre homme ne puisse opposer à son existence, qu'une négation. Quand un homme dit : « L*âme est immortelle^ » — un autre homme peut

dire : — « Elle ne l'est pas. » Mais il ne peut opposer qu'une négation, à ce qui est exprimé, comme une certitude. Il n'a pas d'affirmation pour le combattre. Il y a donc ici les deux signes, qui prouvent là vérité :

— Le premier est la conception de l'idée ; — le second, qu'aucune autre idée ne peut lui être opposée sous forme affirmative, et ne se présente que sous forme de doute.

Le matérialiste cherche des preuves dans l'organisation physique de l'homme pour nier l'existence et l'immortalité de l'âme ; mais ces preuves se réduisent à une négation ; — à l'âme il substitue le jeu des organes, sans pouvoir dire ce qui les fait agir.

Les hommes ont dit longtemps : — « Le soleil tourne autoiir de la terre. » — Un homme est arrivé et a dit :

— « Le soleil ne tourne pas, c'est la terre qui tourne. »

— Mais il faisait suivre sa négation d'une affirmation opposée. On en est venu aux preuves; — elles ont décidé que la terre tournait autour du soleil.

Un homme dit : — « La ligne droite est la plus courte. » — Il pourrait très-bien se trouver un autre homme qui dirait : — « Non, c'est la ligne courbe. »

— Entre ces deux affirmations, les preuves seules décident la question. Les hommes peuvent inventer des faits qui ne sont pas. — Celui qui ne les croit pas, n'a d'autre moyen que de les nier, à moins qu'il n'ait a produire des faits absolument contraires et incompatibles. — ^Voilà pourquoi il est facile de falsifier l'histoire.

Les facultés dont nous avons été doués, et qui nous rendent capables de découvrir les lois qui gouvernent la nature créée, ne seraient-elles qu'un simple moyen de satisfaire notre curiosité, et serions- nous placés dans ]e monde, comme des oisifs au milieu d'un musée, pour admirer les œuvres d'un grand artiste ? — N'est-il pas plus raisonnable d'admettre que l'homme, faisant partie de la création, est soumis aux lois qui la régissent ? Que doué, comme il l'est, du désir de connaître ces lois, et de la faculté de les trouver, Dieu a voulu lui donner cette faculté, afin qu'il puisse reconnaître les lois auxquelles il est soumis, ainsi que toute la création, et qu'il y trouve des règles de conduite.

Le bras, qui s'élève en l'air, fait un mouvement inutile, qui ne porte aucun caractère et ne laisse aucune trace. Dès le moment que ce bras rencontre un objet quelconque, il s'ensuit une pensée. Cette rencon* tre peut être un avertissement, une caresse, une étreinte, un coup \ en un mot, ce mouvement est devenu une force. Cette nécessité d'un objet quelconque prouve l'existence de la matière : car il faut que cet ol)jet ait une forme, qui lui donne la possibilité de s'opposer à la force qui viendra le toucher. Que cette force soit la lumière qui part d'un œil, la force d'un bras, ou la force d'une pensée : tel est le secret de la création, telle est cette loi puissante, qui, de rien, fait quelque chose. Mais, pour que l'expression soit exacte et rende

compte des phénomènes, il faut dire : « Cette loi puissante^ qui^ de deux riens ^ fait quelque chose; » l'œil qui ne rencontre rien, ne voit rien-, le bras qui ne touche rien, n'a pas de force ^ la pensée, qui ne rencontre pas une autre pensée, reste stérile. L'esprit n'existe dans aucune force isolée \ il ne vient à exister, à se sentir et à se manifester que parle contact de deux forces. Cette grande loi du monde condamne l'égoïsme à une inévitable stérilité.

La véritable philosophie sera d'accord avec le principe chrétien, pour ne placer la dignité, la moralité de l'homme que dans l'individu , et non plus dans le nombre.

c( Il y a, dit Ancillon, dans la loi produite par Tac- (( cord de la liberté et de la raison, une contradiction « apparente; la liberté, et une raison qui commande (( sans obstacle, semblent se détruire réciproquement. « Si nous ne savons pas mettre d'accord ces deux prin- (( cipes, nous ne pouvons cependant les nier comme « faits. Nous sommes arrivés ici sur le seuil de Fexî- (( stence : nous nous sommes rapprochés de la racine « de l'être, de là ces difficultés insolubles. »

Non, elles ne sont pas insolubles, elles prennent leur source dans le double mode d'existence de l'homme comme individu^ et comme être collectifs comme espèce.

— (Il est libre comme individu; la raison lui commande comme espèce.) — L'existence , sous quelque forme qu'on la considère , est un dualisme perpétuel , qui prend sa source dans le monde moral et dans le monde physique. Les erreurs métaphysiques proviennent de ce que la philosophie considère trop souvent l'homme isolément, sous un de ces deux aspects. La sublimité de la Religion chrétienne, la plus grande preuve de sa vérité, c'est que jamais ces deux modes d'existence de l'homme ne sont séparés par elle.

Stefens dit : « Si cette difficulté est insoluble, la science de rEtat(«<aa/5i^mgnscAa/î) serait impossible. » Ancillon finit sa discussion, la où il devrait la commencer, et tout son travail est placé dans les limites stériles d'une discussion entièrement négative. Il est conduit par là à Terreur capitale, qui n'a jamais été séparée de toutes les recherches scientifiques faites sur l'art de gouverner, c'est-à-dire, que YÉtai est formé par la limitation^ que les citoyens s^ opposent les uns aux autres réciproquement.

Ce qui prouve que le développement naturel des facultés de l'homme est la loi qui le régit, c'est que l'erreur devient, par ce développement, aussi productive que la vérité^ car c'est l'erreur, qui seule suscite les efforts que doit faire la vérité pour la combattre.

Voyez, en efiet, tous les systèmes de philosophie se succéder, se combattre, sans qu' il soit possible de savoir auquel on doit donner Tavantage ! Tous cherchent à résoudre trois questions -, le commencement de tout système philosophique est ainsi posé : Quisuis-je? — D'où suis'je venu? — Où vais-je? — Questions insolubles, et que rhomme ne cesse pas de s'adresser à lui-même ! Sans autre preuve que le fait, je suis autorisé à dire que ces questions sont insolubles. Si le genre humain tout entier n'a pu les résoudre, quel est l'homme assez hardi pour chercher encore dans la force de son esprit une solution, que l'élite des penseurs n'a pas su trouver? Mais il y a une preuve à donner : si l'homme pouvait parvenir à savoir ce qu'il est, d'où il vient et où il va, sa condition actuelle ne serait plus la même ; il ne serait plus l'homme, il serait un autre être. Ce qui constitue son existence est précisément le mystère de son origine et l'incertitude de son avenir. Doué comme il l'est d'intelligence, il est involontairement appelé à réfléchir sur son être; mais la raison, qui doit lui servir à régler l'usage de son intelligence, doit lui faire reconnaître les bornes mises à son investigation. La première recherche de la philosophie devrait donc être de signaler les limites, au delà desquelles elle ne peut aller sans s'égarer. Les hommes ont fait, dans tous les temps, des efforts immenses d'esprit pour chercher la solution des questions que j'ai posées plus haut. La diversité des systèmes ne fait que prouver leur erreur^ 11 y a donc, outre les dangers inséparables de l'erreur, le regret de voir

tant d'efforts d'intelligence rester an moins inutiles pour le bonheur des hommes, et perdus pour la recherche de la vérité^ Mais il y en a une qui peut être trouvée : c'est celle que Dieu a mise à notre portée. — Elle est placée près de nous, cherchons-la, nous la trouverons ; car Dieu, en créant l'homme intelligent, n'a pas voulu se moquer de lui ; la création est là tout entière sous nos yeux. — C'est par ses œuvres que Dieu a voulu manifester sa puissance ; c'est dans ses œuvres que nous devons chercher à le connaître. C'est ainsi qu'il a voulu se montrer a nous. Pourquoi composer avec notre imagination un type qui ne peut être le vrai? Pourquoi donner des lois au monde, que nous ne connaissons pas, sans nous donner la peine d'étudier celles dans lesquelles nous sommes placés ? On dirait, à la certitude avec laquelle l'homme parie de son avenir, qu'il a assisté au conseil de la création, et que tous les mystères lui sont connus.

FRAGIEIT.

Tous les efforts des philosophes ont servi à poser d'une manière bien déterminée les bornes assignées i notre espi'it. Nous pouvons admettre comme prouvés les faits suivants :

1® Nous ne pourrons jamais connaître la nature de Tâme ;

2® Nous ne pourrons jamais connaître les conditions de son union avec le corps ;

3® Nous ne pourrons jamais connaître ce qu'elle devient au moment de sa séparation.

L'homme, en ne prenant que son esprit pour guide, est toujours en danger de s'égarer, car il ne peut jamais avoir la conviction d'avoir trouvé la vérité. — Tous les systèmes se réduisent aux suivants : -^ Ou Von soumet la partie spirituelle de l'homme à la matière, à ses sens : c'est le maférialisme ;

— Ou les sens, à son esprit : et c'est le spiritualisme;

— Ou l'on déclare ne pas savoir lequel des deux systèmes il faut adopter : c'est le scepticisme.

Ces trois grandes divisions comprennent tous les systèmes de philosophie.

Nous avons, dans le fond de notre être, le besoin de chercher à nous connaître-, nous sommes dominés par le désir d'avoir une réponse aux trois questions : — Qui suis- je? — D^où viens -je? — Où vais-je? — Leur solution renfermerait, en effet, toute la science de l'homme. Elle lui apprendrait d'une manière sûre la nature de son existence, la ligne de ses devoirs, et le but de son espérance.

Les différents degrés de civilisation des peuples sont déterminés par la manière dont ils savent répondre à ces questions.

Personne n'a pu les résoudre-, elles sont donc insolubles ; il faut donc chercher les vérités, qu'il nous importe de connaître, par une autre voie.

Si nous savions tout ce que nous désirons savoir, notre esprit tomberait dans l'apathie, car il n'aurait plus aucun mobile d'activité. Ainsi, c'est une loi nécessaire de notre nature de ne pas connaître tout ce que nous désirons savoir. En reconnaissant qu'il est des questions placées au-dessus de mon intelligence, je suis cepen^ dant comme celui qui n'en convient pas : car je suis soumis également à cette loi de curiosité, qui commande le mouvement à mon esprit, ou plutôt qui seule lui donne la vie. Sans être destiné à connaître la vérité, je me dis cependant que je puis en approcher plus ou moins, et que je puis me placer sur le chemin qui me conduirait à elle, si je pouvais y arriver.

C'est donc ce chemin que je vais rechercher. — Je dois nécessairement y trouver toutes les vérités partielles, qu'il m'est ici-bas permis de découvrir. — Elles doivent être d'une utilité positive pour mon existence. L'homme n'est pas nécessaire à la création. — Tout ce qui existe peut exister sans lui ; car aucune existence n'est dépendante de la sienne.

Ainsi l'esprit ne se refuse pas à concevoir la création entière, sans le genre humain. Son absence n'y causerait pas de lacun^e. — La terre seraità la vérité dépouillée de son plus bel ornement-, sa surface serait moins riante ; la végétation, partout abandonnée à elle-même, serait moins riche et plus sauvage -, — l'air serait moins salubre^ — des espèces d'animaux ignobles se multiplieraient^ — la terre, en un mot, ne serait point parée de tous les charmes qu'elle doit aux soins de l'homme. Mais

enfin, aucune des lois de la création ne serait dérangée. Le genre humain pourrait ou quitter ou reprendre sa place, la surface de notre globe seule aurait à s'en apercevoir. Ainsi, toutes les lois de la création , pouvant exister sans rbomme, existent nécessairement hors de l'homme. Il n'en est, pour ainsi dire, que le témoin. Il vient, au moment où commence son existence, se ranger à la place qui lui est assignée. Les lois qui lui sont particulières, sont déterminées d'avance ^ elles font partie des lois générales, — elles existent avant lui, indépendamment de lui ^ — elles sont donc hors de lui \ il peut les reconnaître.

Puisque le monde pourrait exister sans l'homme, puisque rien ne serait changé aux lois du monde par son absence, puisque rien d'essentiel n'y est ajouté par sa présence, il est positivement placé sous l'empire des lois générales, mais il y est placé, comme un être intelligent, qui a la faculté de les reconnaître -, — plus il saura reconnaître ces lois et y conformer son existence, plus il étendra le développement auquel il lui est permis d'atteindre.

Tous les corps existants obéissent évidemment à des lois qui sont placées hors d'eux. —Tout est réglé : la loi du repos, comme la loi du mouvement 5 — les lois de la reproduction, comme celles de la destruction -, — les lois de la diminution, comme celles de l'augmentation^— les lois des nombres, comme celles des unités. — Toutes sont des lois de corrélation. — ^ Ainsi elles sont des lois de nécessité , d'obéissance^ Elles n'ont donc pas leur

principe dans les individus obéissants. — Ainsi il y a deux ordres de choses tout à fait distincts ^ — ^ dans l'un existent les principes, les lois, les formules : c'est Tordre des intelligences , c'est Tordre des volontés -, — dans l'autre existent les corps, les individus, les espèces soumises à ces lois : c'est Tordre physique.

PROLÉ&OHàNES UNIVERSELS.

i . — L'homme vient au monde, sans le savoir et sans le vouloir.

2. — Dans Tordre naturel, il meurt sans le vouloir, mais il le sait. La vie lui a fait acquérir le savoir de la mort.

3. — La création de l'homme n'était pas une chose nécessaire, car on comprend que Tunivers puisse exister sans lui.

4. — Il en résulte que la naissance de l'individu n'est pas une chose libre , car elle est dépendante de la volonté et de l'action de l'individu qui le précède.

5. — La mort est une chose nécessaire : car si elle n'existait pas, le principe de la reproduction n'existerait pas puisqu'il serait inutile. Dans Tordre logique de la nature, ce qui est inutile est impossible. La- reproduction serait donc impossible sans la mort, car les êtres créés, bornés par l'espace, doivent aussi Tètre dans leur

nombre. — Le principe de reproduction, c'est-à-dire celui de lajie, ne peut donc exister que simultanément avec celui de la destruction, c'est-à-dire de la mort. Les bornes posées dans l'espace et dans le nombre, rendent nécessaires celles qui sont mises à la durée. Ainsi le principe de la vie ne peut continuer à se manifester que par une loi de succession .

6. — Si la mort n'existait pas, la reproduction n'existant pas non plus-, aucune des causes qui fécondent et qui détruisent ne pourrait exister. Il n'y aurait ni froid ni chaleur, ni aucun mouvement dans l'atmosphère. La nuit ne succéderait pas au jour -, aucune feuille ne tomberait, pas un brin d'herbe ne jaunirait. Le monde ne serait qu'un tableau frappé d'immobilité. L'homme sans jeunesse, sans rides, sans amour et sans passion, ne serait autre chose qu'une figure dans le tableau.

7. — Puisque la mort est nécessaire, elle a donc en elle-mémeun principede liberté, unprincipe d'affranchissement. L'homme qui n'a pas été libre de se donner la vie peut se donner la mort. — Il n'y a qu'une manière de naître, il y en a mille de mourir.

8. — La naissance est un acte d'asservissement, qui, unissant le principe d'intelligence à celui de la matière, les met tous deux dans une dépendance réciproque.

La mort est un acte d'affranchissement qui, dégageant ces deux principes l'un de l'autre, les rend à leur liberté antérieure.

Les théories de Terreur peuvent sans doute varier à rinfini, tandis que la vérité a des limites nécessaires. Mais les moyens de faire valoir et de défendre les droits de la vérité ne sont pas illimités. L'intelligence doit savoir prendre et varier les formes, qui la font pénétrer plus avant dans l'esprit et dans la conscience de ceux à qui elle s'adresse. Mais ce n'est que dans la vérité seule que doivent être pris ces arguments. Peuton désarmer l'erreur, quand soi-même on emploie des armes dont elle fait usage P

Le monde, dans son immensité, ne serait-il qu'une immense dérision? Et la toute-puissance ne serait-elle qu'un esprit moqueur, qui s'amuserait à faire des dupes .^ Si les plus admirables rapports lient entre elles toutes les parties les plus nobles de ce vaste univers, croit-on que la partie la plus noble de toutes, celle de l'intelligence, soit isolée, indépendamment de tout ce qui est placé soit au-dessous, soit au-dessus d'elle P

L'homme, en renfermant ses investigations entre les deux termes, qui sont mis à son existence, en ne les faisant porter que sur les objets au milieu desquels il est placé, ne sera-t-il pas conduit au matérialisme P Et le besoin qu'il éprouve de sortir de cet espace restreint, n'est-il pas une conséquence des efforts de son esprit pour échapper à une doctrine qu'il redoute P Car, que

serait-ce que la vie, si le principe du matérialisme était vrai? L'homme serait-il autre chose qu'un animal, comme ceux qui vivent dans les forêts ? Il ne serait, en effet, que le plus habile, le premier des singes.

Il y a dans Vesprit une contradiction, qui fait éprouver à la pensée un malaise continuel, et qui fait le tourment de Texistence. Il y a peu d'hommes qui soient d'accord avec eux-mêmes -, les plus raisonnables ferment les yeux dès qu'ils s'aperçoivent que l'intelligence ne peut pénétrer plus haut, et alors ils ont foi dans des traditions que leur esprit repousse. Ils les croient, ou du moins ils ne les rejettent pas, dans la crainte de se trouver hors de la région morale. S'ils sont incrédules, ils ont la pudeur de ne le pas dire. Ils ne veulent pas communiquer aux autres le malheur d'une entière incrédulité. Tous les penseurs ne sont pas comme ceux du dix -huitième siècle, qui prenaient plaisir à tout détruire, sans laisser autre chose que des ruines.

Il résulte de cette situation de l'esprit une gêne pour l'intelligence, qui met obstacle au véritable développement de la science. Les hommes sont arrêtés, dans leurs recherches, par la crainte de renverser les doctrines autour desquelles se groupe le genre humain dans ses diverses croyances.

Cependant, depuis que les sciences naturelles ont fait plus de progrès, depuis que les hommes ont pénétré plus avant dans les secrets de la nature, il s'est fait une révolution dans les esprits. Ils ont perdu cette pudeur qui les retenait dans les bornes des croyances. Ils pro-

clament hautement le principe de dénégation pour tout ce que leur esprit ne sait pas expliquer. Il s'est fait ainsi un vide immense dans le domaine de l'intelligence. Les passions agitent l'homme dans ce vide, où il est individuellement lancé, ballotté, sans boussole pour se diriger, sans point d'appui pour s'arrêter. Fatigué d'un mouvement sans direction, épuisé par des efforts sans objet, il se livre à toutes les chimères, il s'abandonne à tous les orages. On caractérise cette situation d'un seul mot : on dit que nous sommes arrivés à une époque de transition; que les vieilles croyances ont fait leur temps, que les formes de la société doivent être changées.... Les hommes pleins de vague, d'incertitude, entraînés par cette vague agitation, se font tous artisans de destruction. Que leur importe ce qui doit sortir des ruines ? — Il faudra bien qu'il en sorte quelque chose ! . . .

Dès que l'homme veut s'occuper de l'infini, il y apporte nécessairement sa mesure, qui est celle du fini. Ainsi, quand il pense à l'Éternité, la première pensée, qui se présente à son esprit, est celle du temps qui ne finit pas. Il comprend de cette manière, dans sa propre mesure, l'Éternité de l'avenir. Mais ce qui prouve que cette définition est fausse, c'est qu'elle n'explique pas l'Éternité en arrière, c'est-à-dire celle du passé. L'homme divise une chose qui de sa nature est indivisible. Les erreurs desTiommes en métaphysique proviennent d'une méthode, qui est fausse. L'homme, pour comprendre une

chose, commence par F analyser-, il la divise, sépare toutes les parties qui la composent, les étudie, les apprécie dans cet état de séparation -, puis alors il les réunit et il retrouve Tensemble. Il croit le comprendre , et cependant il ne le comprend pas plus qu'avant son opération^ car l'analyse ne lui a pas fait connaître le facteur principal de cette existence.

Ainsi les élèves chirurgiens, rangés autour de cette table de dissection, coupent et tranchent un homme de façon à ne blesser aucune des parties. — Elles sont divisées , chacune reste entière, — à chacune le maître assigne sa fonction. Le maître montre les ligaments qui les unissent.... Il montre les chemins de la circulation de tous les fluides ; il explique la formation de tous les solides-, — les élèves ont parfaitement compris. Il leur dit : — «Pour compléter la leçon, recomposez toutes les parties. » — Toutes les parties sont replacées dans leur ordre naturel -, la peau qui enveloppe le tout est par faitement recousue -, toute cette opération se fait avec la plus grande habileté ! — L'homme est là, tout entier, bien connu, bien analysé -, — l'étude est complète. — Le plus innocent des élèves dit au maître : — mais ce n'est pas l'homme, c'est un cadavre-, vous ne nous avez pas montré la vie, — où donc est-elle? Peut-être n'avonsnous pas replacé toutes les parties comme elles devraient être ? En le disséquant, nous nous serons trompés, recommençons l'opération. — Elle serait inutile, dit le maître, cet homme est mort. Nous ne lui avons soustrait aucune de ses parties. ... Il n'a rien perdu. . . . Il est là tout entier \

il ne lui manque que le principe vital, et nous ne pouvons le lui rendre. — La vie n'est pas seulement le résultat de l'ensemble des organes , elle est un principe auquel nous ne savons pas assigner de cause. La science consiste seulement à connaître les causes secondes qui la font cesser. — Notre art consiste à les éloigner jusqu'au moment où cette force secrète, inexpliquée, arrive à son terme...

C'est ainsi que procède la philosophie. — Pour étudier le monde, elle commence par le décomposer.

Il y a des mystères cachés à notre intelligence dans le monde visible, comme dans le monde invisible. — C'est là le point où il faut croire, sans preuve. — Tout ce que nous comprenons du monde visible peut nous conduire également à comprendre les vérités correspondantes du monde invisible. Cet immense spectacle de la nature déployé devant nos yeux pourrait-il donc devenir, en l'observant, une source d'erreurs? — N'est-ce pas en nous détachant de la partie visible de la création, que nous commençons à nous tromper ? C'est notre orgueil qui nous conduit à l'erreur. La destinée de l'homme n'estelle donc pas assez belle de se trouver soumise aux lois visibles du monde ? Faut-il des lois à part pour son individualité ? Placé comme il l'est, au milieu du monde, entre le ciel et la terre, entre la vie et la mort, entre le fini et l'infini, entre le spectacle de sa destruction et la pensée de son immortalité, faudra-t-il pour lui seul un

code de lois particulier, quand tout ce qui l'entoure est placé sous des lois générales P Tout ce qui est autour de lui, semblable à lui et avec lui, commence et finit. Il n'y a pas un mode d'existence différent et créé pour lui seul 5 il existe par les mêmes lois que tout ce qui existe. — Son privilège est d'être placé plus haut dans une échelle de perfectionnement graduel. — Ce privilège se manifeste par la faculté d'en avoir conscience. Notre erreur consiste à vouloir expliquer comment et pourquoi nous possédons ce privilège. Notre orgueil veut rompre la chaîne de nos rapports avec les autres êtres, et nous placer isolément en tête de la création. — C'est alors que notre imagination s'égare, — c'est alors que la variété même de nos systèmes en prouve la fausseté.

Pourquoi s'obstiner à ne pas reconnaître le fait le plus positif qui puisse se présenter à nous, puisqu'il a été prouvé par chacun des hommes qui ont existé ? — Les preuves sont -elles assez nombreuses pour démontrer la nature complexe de l'homme? Avons-nous vu un homme sans la faculté de penser, et avons-nous vu une pensée de l'homme hors de la forme humaine ? Sans doute elle existe en puissance, mais elle ne peut être produite que par la forme complexe ^ — voilà tout le mystère de notre existence.

La pensée, émanation d'une organisation périssable, devient immortelle, dès qu'elle est dégagée de cette organisation. Ce que nous appelons la mort^ est-ce autre chose que le moment, où cette forme complexe d'existence se dégage des liens qui unissaient les deux par-

lies ? — La partie périssable, mais immortelle, va, sous d'autres formes, rejoindre le monde matériel auquel elle appartient. — La partie inaltérable va rejoindre toutes les pensées qui sont émanées d'elle. Car rien ne s'altère dans le monde moral. Les pensées de tous les bommes y existent pour toute l'Éternité. L'on ne peut pas même concevoir comment une pensée pourrait cesser d'exister. — C'est à ce principe que se rattachent les diverses idées de gloire qui dominent l'homme souvent à son insu.

Les éléments de son organisation physique existent aussi après lui : ils sont soumis seulement à la transmutation des formes. — Les éléments de son organisation morale existeront, mais sous une forme inaltérable, comme toutes les pensées qui sont émanées d'elle.

Les hommes ne sont pas, et ne peuvent pas être, les inventeurs des principes sur lesquels repose nécessairement l'ordre social. — Dieu, en créant le genre humain, a fixé les lois de son existence collective, de même qu'en créant l'homme, il a fiixé les lois de son existence individuelle.... Aussi les hommes ne peuvent que trouver et reconnaître les lois générales de l'existence de l'espèce humaine. Quel sera le moyen de reconnaître ces lois?

L'homme a deux modes d'existence : il existe comme individu et comme être collectif. Il a en lui deux natures : l'homme physique et l'homme moral, le corps et l'âme. — Cette dualité de principes ne le quitte dans aucun des rapports de son existence -, s'ensuit-il qu'on puisse

supposer que deux natures si intimement liées ne doivent pas obéir à des lois différentes ? — N'y a-t-il pas un lien nécessaire entre la vie corporelle et la vie de Tâme ? De là vient l'erreur des hommes, qui nient l'immortalité de l'âme. La ressemblance des lois physiques aux lois morales leur fait croire qu'il n'existe qu'un mode d'existence^ et ils ne reconnaissent que le monde matériel. — Mais le monde des intelligences, cette partie la plus noble de l'homme sera-t-elle abandonnée au hasard? Sera-t-elle sans règle et sans ordre, quand tout est si parfaitement réglé dans la création matérielle? — Le désordre commence-t-il là où commence le plus bel ouvrage du Créateur? Cela n'est pas admissible. Ainsi il y a des lois pour le monde moral, aussi fixes, aussi positives que celles qui régissent le monde physique.

Les deux principes, qui constituent l'homme et produisent par leur réunion tous les phénomènes de la vie, doivent être le premier objet de toute recherche philosophique. La matière devient, dans l'homme, l'expression la plus élevée de l'intelligence et du monde moral. Quelles sont les lois de cette manifestation ? Comment se développe-t-elle ? — On a souvent cherché à l'expliquer et à le définir, sans satisfaire l'esprit de recherche. La définition la plus juste, la seule exacte qui puisse se donner, est celle que, dans l'homme, la vie est le produit de la réunion de l'intelligence à la matière.

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Ainsi se confirme cette belle définition de Tâme : « C'est une intelligence se7'vie par des organes, » Quand les organes se séparent de l'intelligence par la mort, est-ce à dire que Fintelligence doit cesser ? Pour qu'il en fût ainsi, il faudrait que toutes les pensées fussent produites par les organes et les sens. Mais il n'en est pas ainsi ; une grande partie des pensées, qui composent notre intelligence, ne sont pas dues à la sensation, ni limitées par le temps. Les vérités morales, les vérités mathématiques, les axiomes de la raison sont inhérents à Tâme humaine \ elle renferme donc des éléments qui ne sont pas sujets à finir et à mourir.

La séparation des deux principes laisse Tintelligence en possession des idées inaltérables, qu'elle a manifestées pendant le temps de sa réunion à la matière : en tout ce qu'elle a pensé, elle continue à exister.

La faculté illimitée de pleine et entière liberté du mouvement, que l'homme possède, lui impose la responsabilité de ses œuvres. Il aura à en rendre compte, selon qu'il aura observé ou transgressé les lois morales de son être. Il aura même la responsabilité de les avoir ignorées, car c'est pour les connaître, qu'il a été doué d'intelligence.

Les hommes veulent, d'une main hardie, tracer les destinées futures du genre humain. Us lui enseignent

la marche qu'il doit suivre pour atteindre le but qu'ils assignent à Thumanité, comme objet de son activité matérielle et intellectuelle -, ils disent que tous les peuples doivent se confondre en un seul peuple -, toutes les pensées ne devenir qu'une seule pensée.... Us doivent être tous égaux, tous heureux, vivre tous dans un même sentiment de fraternité et de paix. — Et cependant, en admettant que ce résultat soit obtenu , l'humanité aurait-elle atteint son vrai but ? Car ce but ne peut être seulement de se bien porter au lieu d'être malade; d'être bien nourri au lieu de souffrir de la faim^ de fraterniser au lieu de se faire la guerre 5 enfin d'être toujours heureux de toutes les manières, sans jamais éprouver ni aucune des misères de l'humanité, ni aucune des excitations des passions. Il faut pourtant mourir^ et ce ne peut être sans douleur. Les douleurs ne sont-elles pas inhérentes à l'organisation humaine? Croit-on que la vie, se composant de l'âme et du corps, l'un puisse souffrir, et l'autre ne jamais connaître la douleur?

Mais combien s'affaiblit cet orgueil de la prescience de l'homme sur son avenir, devant la seule considération qu'il ne sait rien de positif sur l'histoire du passé ^ qu'il n'y a pas un peuple qui sache d'où il vient, ni comment sa langue a été formée.

Les questions sociales sont discutées, depuis un siècle, par des hommes de toutes les opinions, par ceux

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qui ont voulu conserver, comme par ceux qui ont voulu renverser. Tous les peuples ont pris part à cette discussion, même ceux qui ont résisté au mouvement qu'elle a produit. Tous les genres d'expériences ont été faits ^ la liberté a existé comme principe-, puis elle a été imposée comme une loi. Elle est devenue tyrannique-, elle a pris toutes les formes, et cependant elle n'est pas encore sûre d'elle-même. Elle cherche des garanties pour son existence, lors même que personiie ne veut la menacer. Elle promet du bonheur qu'elle ne donne pas 5 elle voudrait se reposer de ses longues agitations, elle ne le peut pas. La confiance n'existe pas ^ le doute ébranle tous les esprits ^ tout le monde est d'accord sur le principe de cette double liberté matérielle et morale, et cependant ce principe est impuissant pour l'ordre-, il ne produit qu'un mouvement sans direction, qu'une agitation sans objet. La société ressemble à une mer qui serait agitée par des tempêtes sous-marines. — La navigation n'y trouve pas les vents qui pourraient enfler les voiles et faire marcher les vaisseaux. — H y a nécessairement erreur dans une pareille position. — Les hommes se trompent. Comment faire pour retrouver la vérité ?

Si les discussions, qui ont eu lieu, n'ont servi qu'à diviser davantage les esprits -, si les expériences qui ont été faites n'ont produit que des résultats infructueux^ — si toutes les questions sont encore indécises -,# — si même plusieurs opinions, qui paraissaient déjà fixées, se trouvent nouvellement ébranlées, — il est évident qu'il faut prendre une autre route pour retrouver la vérité.

Il n*y a pas de spectacle plus avilissant pour la raison humaine que celui d'une société, qui proclame des doctrines, et qui n'en suit aucune. Car il y a nécessairement alors, ou faiblesse qui cède malgré la conviction, ou hypocrisie qui feint de croire ce qu'elle ne croit pas, ou doute qui n'ose pas se détacher de la seule ancre qui retient encore toutes les incertitudes.

Il faut étudier l'homme en lui-même ; il faut l'étudier dans ses rapports avec la création. Si le phénomène que nous voyons se manifester dans l'homme, savoir, celui de l'union de l'intelligence à la matière, est le plus mystérieux et en môme temps le plus élevé de tous ceux que nous connaissons, la loi, en vertu de laquelle ce phénomène existe, ne sera-t-elle pas la plus influente sur l'existence de l'homme? Ne doit-elle donc pas devenir l'objet de notre plus profonde méditation? — Elle l'a été en effet. Cette méditation a donné naissance aux divers systèmes qui divisent les hommes. Mais il n'en est résulté jusqu'à présent aucune règle sûre pour la direction de la vie. Les trois grandes divisions auxquelles se rattachent les opinions sont : le spiritualisme^ le sensualisme j le maiérialism£.

Le premier veut soumettre d'une manière trop absolue la matière à l'intelligence -, — il élève l'esprit de l'homme, mais il s'oppose au développement progressif de l'ordre social, parce qu'il renferme l'existence dans un principe d'individualité trop absolu.

Le sensualisme, en soumettant Fintelligence à l'action de la matière, suppose également un développement

progressif de Tordre social, et renferme Texistence dans un autre principe d'individualité trop absolu aussi. Car, si la vertu conduit le stoïcien à Tégoïsme, Tépicurien y est conduit par un chemin moins noble, par celui des sensations. Ces deux systèmes ne conduisent donc pas à la solution du problème social. Ils existaient dans le monde antique , en face Tun. de l'autre , séparés par deux grandes écoles. Ils se servaient de contre-poids, et faisaient durer Tordre social, sans pouvoir lui donner cependant le développement qu'il doit atteindre. Il s'écroula, quand le sensualisme vint seul à prévaloir.

La philosophie moderne, éclairée par cet exemple, et par les riches lumières du Christianisme, a cherché à fondre ces deux écoles en une seule. Kant a voué sa vie à ce noble travail -, mais il a laissé Y objectif et le subjectif en présence Tun 4© Tautre; comme s'y trouvaient, avant eux, le spiritualisme et le sensuahsme. — Le matérialisme, qui n'envisage l'intelligence de l'homme que comme une condition passagère d'une certaine forme matérielle, isole encore bien davantage l'homme, puisqu'il n'a pas en lui Tidée de la durée, qui seule est à la fois la base morale et matérielle de Tordre social. Cette seule observation devrait donc suffire pour montrer Terreur de cette doctrine. — Mais les études physiologiques lui font cependant, chaque jour, plus de partisans 5 et si elle ne fait pas plus de progrès, c'est qu'elle n'est pas avouée hautement par tous ceux qui la professent. Ils ont encore la conscience de la regarder comme trop hostile au bonheur de l'humanité.

Parce que leur scalpel ne parvient pas à trouver le siège de Tâme, ils en nient Fexistence. Comme si rhomme avait le droit de nier tout ce qu'il ne voit pas, ou ce qu'il ne comprend pas. Parce que la pensée de rhomme est dépendante des accidents de la matière-, parce que rénergie de son âme est soumise aux vicissitudes du corps dans lequel elle se trouve enfermée , les sceptiques donYient la suprématie au principe de la matière sur celui de l'intelligence -, les matérialistes en nient môme complètement l'existence. Si la philosophie n'a pas pu réussir, jusqu'à présent, à faire cesser le doute, ni à imposer silence à la négation, il faut chercher une autre voie pour parvenir à rétablir la prédominance du principe de l'intelligence sur celui de la matière. L'union de ces deux principes dans l'homme est un fait sur lequel personne ne dispute. C'est dans l'histoire des hommes qu'il faut chercher l'influence que cette union exerce sur leurs destinées. Comment se fait-il qu'un peuple puisse avoir, comme s'il était un individu^ des époques d'enfance, de jeunesse, de virilité, de décadence et finisse enfin par mourir? Les générations d'hommes qui le composent ne sont -elles donc pas toujours les mômes, à toutes les diflférentes époques de son existence? La jeunesse, l'âge mûr et la vieillesse ne varient pas dans leurs proportions. — Quelles sont donc les conditions, qui font un peuple ;>tz716, qui lui donnent la force et la virilité, et qui finissent par le conduire à la caducité? Elles ne consistent pas dans l'âge des individus, car un peuple qui meurt, compte les jeunes gens dans la

môme proportioD qu'il les comptait aux temps de la plus grande force. Il y a donc des lois particulières qui dominent les destinées de Thomme dans sa qualité iTêfre col^ lectif. Ces lois ne sont pas et ne peuvent pas être les mêmes que celles auxquelles il est soumis, dans sa qualité à! être individuel. Cette différence établit donc pour Vétat social un double principe de forme et de vitalité qui n'est pas divisible. De Tun dérive la nécessité de l'obéissance-, de l'autre une inspiration de conscience, un besoin de conviction et de liberté, mais aussi une chance d'erreur.

, Il doit y avoir entre ces deux penchants de l'homme, si différents par leur nature, une corrélation continuelle. L'un doit faire la grandeur et le bonheur de l'homme ; — l'autre la grandeur et la prospérité de la société. Quelles sont les lois qui doivent régler des modes d'existence si différents, et cependant inséparables? N'y a-t-il pas dans ce dualisme, analogie avec celui que nous trouvons dans les deux principes, dont la coexistence forme l'homme, c'est-à-dire l'union de l'intelligence et de la matière? Les lois, pour l'homme-individu, doivent être cherchées dans l'ordre matériel, c'est-à-dire que V homme-individu correspond à \ univers moral invisible^ V homme coZfec/z/ semble correspondre à Vunivei^s visible. Tout ce que nous voyons exister est soumis à un principe d'existence collective, qu'il faut étudier pour comprendre l'existence de l'homme sous ce rapport.

Elle serait toute matérielle, si l'homme n'y apportait l'élément de sa liberté individuelle. Ce qui fait la mora-

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lité de rhomme individuel doit donc faire aussi celui de la société, qui ne serait qu'une ruche d'abeilles, qu'un tas de fourmis ou qu'une bande de loups, si l'homme, avec son libre arbitre, n'y apportait un principe moral.

Il y a liberté pour l'individu, mais nécessité pour l'espèce. Elle marche dans son développement, d'une manière plus ou moins accélérée vers un but qui lui est donné. Mais comme sa nature est essentiellement finie, ce mouvement est circulaire -, il est renfermé dans un cercle qu'il ne peut pas dépasser.

La tendance de l'époque actuelle est toute politique. On ne s'occupe plus que de la force et des intérêts matériels des États. L'intérêt de la vie est placé en dehors de l'âme raisonnable. Ses passions sont aux prises avec d'autres passions, qui lui disputent les mêmes objets et les mêmes jouissances.

Les hommes inventent les erreurs^ ils trouvent les vérités-, les vérités existent de tout temps. Il ne faut que les apercevoir, chacun selon le degré de son intelligence. Elles sont écrites de toutes parts dans le grand livre de la nature. Les hommes font donc preuve de vanité bien étroite, en se vantant d'avoir imaginé une vérité quand ils ne peuvent créer que des erreurs. — Entendons-

nous : — Je parle ici d'idées qui se rattachent à Tordre moral, car on doit reconnaître le génie dePhomme inventif, qui fait Tapplication d'une force quelconque de la nature. En reconnaissant une force de la nature, il trouve une vérité^ son génie en développe l'emploi.

« // ny a de raison que la raison soumise , » a dit Montaigne, et cela est parfaitement vrai, mais cela n'est pas tout. Voyez l'homme : — fait-il autre chose, sa vie durant, que de chercher à se soumettre à quelque chose ? Premièrement, il trouve en lui-môme une puissance, qu'il reconnaît être différente de celle qui agit sur le inonde extérieur. — Il se sent vivre, — en môme temps il éprouve que cette puissance n'est pas illimitée ^ puis, il s'aperçoit qu'il est sans cesse dominé par la puissance extérieure, et qu'il faut s'y soumettre. C'est là toute sa vie. Du moment où il a l'usage de sa raison, ces deux notions, l'une d'un pouvoir intérieur et imparfait, l'autre d'un pouvoir extérieur et parfait, viennent se placer d'elles-mômes dans son intelligence. Quoique ces deux notions ne nous arrivent point claires et précises, comme celles qui nous sont suggérées par nos sens ou transmises par la communication avec nos semblables, toutes nos idées de bien, de vertu, de devoir, de loi, ainsi que toutes les idées opposées, ne nous viennent que de ce besoin que nous ressentons, de nous subordonner à ce qui ne provient pas de notre nature éphémère, des agitations de notre volonté mobile, des entraînements de

nos désirs inquiets. Toute notre activité n'est que l'effet d'une force qui nous pousse à nous placer dans l'ordre général, dans l'ordre de la dépendance. Que nous consentions, que nous résistions à cette force, n'importe, nous sommes toujours sous son empire. Nous n'avons donc d'autre chose à faire que de chercher à nous rendre le meilleur compte possible de son action sur nous, et une fois que nous en avons découvert quelque chose, de nous y livrer avec foi et confiance; car cette force qui agit sur nous, à notre insu, c'est celle qui ne se trompe jamais, c'est celle qui fait marcher l'Univers à sa destinée. Ainsi la grande question de la vie, quelle est-elle.*^ — La voici : Que faut-il faire pour découvrir l'action de la puissance souveraine sur notre être? — Tel nous concevons le principe du monde intellectuel, tel vous le voyez, tel il correspond parfaitement à celui du monde physique. — Mais un de ces principes nous apparaît comme une force irrésistible à laquelle tout se soumet inévitablement', tandis que l'autre ne nous semble qu'un pouvoir en relation avec notre propre pouvoir et en quelque sorte modifiable par lui. C'est là l'aspect logique imposé au monde par notre raison artificielle. Mais cette raison artificielle, que nous avons substituée volontairement à la portion de raison universelle qui nous fut départie dans l'origine, cette mauvaise raison qui renverse si souvent les objets à notre vue^ et nous les montre tout autres qu'ils ne sont en effet, ne nous cache pas cependant l'ordre absolu des choses, au point que nous ne puissions y voir le fait de la passivité précédant celui de

la liberté, et la loi que nous nous faisons nous-mêmes dérivant de la loi générale du monde. Elle ne nous empêche nullement, en acceptant la liberté comme réalité donnée, de reconnaître dans la passivité la réalité posi* tive de Tordre moral, tout comme de Tordre physique. Toutes les forces de Tesprit, tous ses moyens de connaissances ne lui sauraient donc venir en effet que de sa docilité. II n'est puissant qu'à force d*être soumis.

Il ne s'agit donc, pour la raison humaine, que de savoir à quoi elle doit se soumettre. Sitôt que Ton se soustrait à cette règle suprême de toute activité morale et intellectuelle, on se précipite à Tinstant même dans le vice du raisonnement, ou dans celui de la volonté.

Démontrer donc cette règle d'abord, puis faire voir d'où nous vient la lumière qui doit nous éclairer dans la vie : — voilà toute la mission de la bonne philosophie.

Il est facile de concevoir comment cette pensée a pu naître de Tapparence superficielle. — Il est naturel que des hommes qui voudraient tout posséder se sentent gênés par la possession des autres \ que ceux qui voudraient tout se permettre se sentent gênés par les lois, qui mettent des bornes à leur volonté *, et comme il n'y . a pas d'homme qui ne veuille dépasser les limites où il se trouve resserré, il est simple et inévitable que ce sentiment d'une limitation commandée par les lois de TÉtat se présente à Tesprit de chacun» — Mais que des philosophes et des publicistes aient pu croire que Tessence de

rÉtat consiste dans cette limitation, et que son principe est renfermé dans cette formalité négative ; qu'ils aient supposé que le dévouement à la conservation de la société, que la religieuse observation de la justice, que le noble amour de la patrie, que le sacrifice de la vie pour la défendre, ont pour principe et pour mobile une loi prohibitive ; cela est difficile à croire.

Parler d'un but humanitaire^ croire que la destinée de l'homme se rattache à la destinée du genre humain tout entier, c'est manquer entièrement de philosophie. Le principe moral pour l'homme n'a été placé que dans l'individu : c'est celui de sa liberté, c'est celui de son libre arbitre. Quitter cette base, et transporter la sphère de l'action morale sur le terrain de Têtre collectif, c'est affranchir l'homme de tous les devoirs moraux, c'est le faire descendre à la condition d'une abeille, qui travaille pour la ruche, et qui pique tout ce qui vient la menacer ^ — elle a aussi son patriotisme ; elle se dévoue, car elle n'ignore pas sans doute, qu'en laissant son dard dans la piqûre faite à l'être qu'elle croyait être son ennemi,^ elle s'est condamnée à la mort. Pourtant celui qu'elle prenait pour son ennemi ne l'était pas : — c'était un promeneur paisible, qui admirait peut-être son industrie,, son activité, et qui rendait justice à son courage. C'est ainsi que le patriotisme, sentiment noble, est souvent injuste sans cesser d'être noble. Cette contradiction tient a une fausse base : L'homme, en tant qu'e/rc collectif.

est privé de la seule base morale qui existe pour lui, celle de sa liberté. Pourquoi la politique des Etats de l'antiquité était-elle si dure et si injuste ? — C'est que Thomme agissait alors comme être collectif. — Il manquait à ce principe moral d'individualité qui nous a été apporté par le christianisme.