DIEU ET LE MONDE. — PANTHÉISME. — MONISME MATÉRIALISTE. — THÉISME

Les considérations générales présentées dans V Essai sur la prière susciteront certainement des appréciations et des objections qui m*ont été déjà faites après certaines de mes publications, et notamment après mes Essais sur la vie et la mort oisiir r immortalité. Je saisis donc cette occasion pour m'cxpliquer nettement et pour dissiper une équivoque sur un sujet dont on ne saurait méconnaître Timportance. Mes assertions sur la vie universelle et sur la présence partout d'un esprit animateur et directeur m'ont valu l'accusation de pantliéisme, ou tout au moins le soupçon de tendances panthéistes. Cette intelligencedireclrice, présente partout, présidant à la vie et à l'évolution de l'univers, suivant un ordre voulu et rationnel, aparuàquelques-uns, peut-être même à beaucoup, supprimer et remplacer, consciemment ou inconsciemment dans ma pensée, Fauteur personnel de toutes choses, la personne divine existant en dehors et indépendamment de son œuvre, quoique exerçant sur elle une influence puissante en vue de sa conservation et de son évolution. Quelque souci que j'aie eu de prévenircejugement, et quelque soin que j'aie pris de distinguer le Créateur de la chose créée, je n'ai point évité la qualification de panthéiste. On a prétendu en effet qu'un homme qui voyait dans tout l'univers, dans tous les éléments de cet ensemble incommensurable, la pensée et la vie, ne pouvait être qu'un panthéiste, ou involontaire, ou sans le savoir. Je tiens à donner à cet égard toute ma pensée et à

présenter des considérations qui justifient mon attitude et réfutent cette accusation.

Mon premier soin doit être de rechercher avec beaucoup d'attention jusqu'à quel point est juste et rationnelle cette assertion, que l'affirmation d'une vie universelle et surtout d'un psychisme universel (ce qui au fond est une même chose) équivaut à la reconnaissance de Timmanence divine dans la nature, et à Texclusion de la transcendance. Une fois celte question étudiée, discutée, et, je Tespère, résolue, il me restera à envisager une dernière question, et à exposer pour quelles raisons, malgré les séductions et les entraînements d'un panthéisme même mystique et même religieux, vers lequel Tévolutionnisme semblerait devoir logiquement nous conduire sous la forme du moderne monisme, je continue à rester fidèle à la croyance en un Dieu personnel et créateur, supérieur au monde, mais régulateur de la marche évolutive de l'univers et se mêlant par conséquent à la vie de ce dernier pour exercer une attraction salutaire destinée à le rapprocher de lui et à l'élever jusqu'à lui.

La première question se ramène à ceci : Y a-t-il contradiction entre l'existence d'un Dieu personnel et créateur, et l'existence d'un monde créé où se trouveraient partout répandues une vie d'intensité variable et une mentalité directrice plus ou moins développée ? Voilà la question nettement posée. Il est certain que pour bien des esprits, la réponse à faire est affirmative. 11 y a pour eux contradiction, parce qu'un monde qui est lui-même vie, intelligence, volonté n'a que faire d'un Créateur et d'un Directeur chargé d'intervenir dans ses destinées. Mais c'est là un déplacement de la question, et une pétition de principe qui suppose résolue la seconde question que nous aurons à examiner. Il ne s'agit pas en effet de savoir s'il y a convenance, s'il y a adaption, s'il y a nécessité dans l'existence simultanée d'un monde vivant et pensant, et d'un Dieu qui est aussi esprit et vie. La question est de savoir s'il y a contradiction. Nous ne nous demandons pas actuellement s'il y a des raisons plus ou moins sérieuses en faveur de la coexistence de Dieu et du monde conçu comme nous l'avons

(lit, mais s'il y a des raisons concluantes contre celle coexis- Icnce.

A la question ainsi posée, une réponse négative me paraît seule rationnelle : Non, cette coexistence n'a rien d'impossible. Et non seulement cette réponse ne nous paraît comporter aucune impossibilité absolue, mais c'est dans les solutions contraires (juc me paraissent résider et se grouper les vraies difficultés.

On peut a priori admettre que le monde n'a pas été créé, qu'il est entièrement autonome, et représente lui-même l'être, /o«// l'être, rUn-toiit^ selon l'expression des pan théistes. C'est là une conception qui peut être discutée, et que nous discuterons. Mais si, la repoussant, on voit dans l'univers un Dieu créateur et un monde créé, il ne saurait passer pour inadmissible et contradictoire ({ue le monde créé, c'est-à-dire l'œuvre, Tenfant du Créateur, participe des qualités et de la nature de celui-ci. Je me suis expliqué précédemment sur la manière dont, pour un biologiste, peut rationnellement être comprise l'œuvre créatrice. La création ex nihilo, la provenance d'un être du néant ne pouvant en aucune façon être admise par le savant, parlalogiquedel'observation etdeTanalogie, la créature ne saurait être à son originequ'une parcelle détachée du Créateur lui-même et appelée par cela même à un développement ultérieur et à une existence plus ou moins indépendante. Le naturaliste ne connaît que cette manière de créer; et il ne voit pas de raison pour que le Créateur qui l'a établie dans la nature n'ait vu en elle le meilleur processus de création et n'en ait fait usage pour son propre compte. Est-il nécessaire de faire remarquer que cette conception, que le savant a tous les droits et presque le devoir logique d'accepter, comportant pour la chose créée une conformité de nature entre le Créateur et le créé, ce n'est pas la présence de la vie et de Tesprit dans toutes les parties de l'univers créé qui pourrait constituer un élément embarrassant de contradiction, mais bien plutôt leur absence, ou même leur présence délimitée à certaines portions de l'univers ; car il reste alors à expliquer comment une œuvre qui émane d'un germe qui do sa nature était toui entier et essentiellement

esprit et vie, a pu Taire surgir de lui-même des éléments morts et sans esprit. C'est Ih que résideen effet la difficulté ; et il n'y a réellement aucune difficulté à admettre la coexistence d'un Créateur et d'une créature, qui sont l'un et l'autre esprit et vie.

Je repousse doncaisément toute imputation de panthéisme ou de monisme nécessaire appliquée aux conceptions que j'expose ici, et auxquelles je donne mon adhésion.

La seconde question qu'il me reste à examiner est tout autre, ainsi que nous l'avons vu précédemment. Elle se résume en ceci. L'univers étant un immense organisme doué de vie et d'esprit, ne se suffît-il pas à lui-même ? Ne représente-t-il pas tout l'être, autonome et éternel, en dehors de toute création et de tout créateur ? S'il est vrai que le psychisme universel ne soitpasen contradiction avec l'existence d'un créateur distinct de la créature, il convient cependant de reconnaître avec franchise que cette conception qui fait de la nature entière un organisme vivant, source (en apparence du moins) d'une énergie capable de présider à son évolution rationnelle en manifestant partout la vie, la volonté et la raison,, il convient, dis-je, de reconnaître que cette nianière de voir est propre à nous faire concevoir la nature comme un vaste ensemble autonome, embrassant toutes choses, possédant en lui-même des énergies qui assurent la vie éternelle et universelle et pour lequel l'intervention d'un Dieu créateur et directeur peut paraître surperflue et inutile. Un si magnifique édifice, doué d'un dynanisme si puissant, si intelligent, si varié dans ses manifestations, pouvant évoluer vers les hauteurs les plus sublimes de la mentalité, n'est-ilpas capable de se suffire, de représenter tout l'être, et de répondre à ce besoin dé causalité supérieure qui a engendré dans l'esprit humain l'idée d'un Dieu personnel, intelligence, sagesse, volonté et puissance, vers lequel ont convergé et convergent les formes diverses des as j)i rations religieuses de l'humanité? A l'ordre, c^ l'harmonie admirables qui régnent dans l'univers, il faut sans doute une explication rationnelle et une cause ordonnatrice intelligente et puissante; mais est-il nécessaire d'en chercher une autre que cette Sabatier. 14

puissance éternelle qui se manifesterait incessamment, sans s'épuiser, sous les formes les plus variées, et qui suffirait à toutes les manifestations de la nature, depuis les phénomènes en apparence les plus humbles de la matière jusqu'aux créations les plus merveilleuses de Tesprit.

Il est certain que le spectacle est éblouissant, et que Tesprit de Thomme se sent parfois en sa présence comme emporté dans un tourbillon vertigineux qui trouble son regard et lui masque toute autre cause. « Dans l'univers, dit Tyndall, la puissance en circulation est éternellement la même ; elle y roule en flots d'harmonie à travers les âges ; et toutes les énergies de la terre, toutes les manifestations de l'air aussi bien que le déplacement des phénomènes, ne sont que des modulations et des variations de la même mélodie céleste. »

« (]omme tout se meut, dit Faust, pour l'œuvre universelle ! Gomme toutes les activités travaillent et vivent Tune dans l'autre ! Comme les forces célestes montent et descendent et se passent on main les sceaux d'or, et, sur leurs ailes d'où la bénédiction s'exhale, du ciel à la terre incessamment portées, remplissent l'univers d'harmonie !... »

« Dans les flots de la vie, répond l'Esprit, dans les tourbillons de faits, j'ondule de haut en bas, je me meus en tous sens. Naissance et tombe, océan éternel, tissu changeant, vie ardente î Je travaille sur le bruyant métier du temps pour tisser le vêtement riant de la divinité. » [Faust y l'^ partie : La Nuit.)

Images magnifiques et formules grandioses qui englobent la puissance divine dans Tuniverselle nature, et qui 1» montrent confondue avec elle, indistincte et identique, et « produisant dans le double infini de l'espace et de la durée, tous les ordres de réalités ». (Bourdeau, Le problème de la vie, p. 291).

Il est d'ailleurs impossible de nier (ou de méconnaître) combien la doctrine évolutionnisteest venue apporter à cette confusion de Dieu et de la nature une source de présomptions favorables et un regain de faveur. Cette production permanente et progressive des formes et des phénomènes

naturels au sein d*un substralum primitif, capable de s'élever ainsi à travers une série infinie de transformations vers des hauteurs auxquelles nous ne saurions fixer des limites, cette production, dis-je, permet de prévoir dans l'avenir infini de cette mère nature, l'apparition de formes de plus en plus rapprochées de la divinité, c*est-à-dire de Fètre sachant, voulant, et pouvant de façon supérieure, et réalisant ainsi non seulement une vague et inconsciente divinité, mais encore leDieu conscient et personnel, réalité embrassant tout Tunivers, animée par l'âme du monde émancipée et épanouie, et ayant la nature pour organisme. « L'âme de l'univers cosmique, dit Bourdeau [Probl., p. 224), n'est, à vrai dire, qu'un principe d'activité d'où tout découle, et qui contient à l'état virtuel tous les développements ultérieurs du psychisme particulier. Les étoiles sont des accumulateurs et des distributeurs d'énergie. Par elles s'organise un dj^namisme mécanique, physique et chimique qui vivifie et anime les séries de mondes assujettis. Cette grande fonction créatrice, qui constitue la vie de l'univers stellaire, est inséparable d'un principe d'animation, d'un nisiis intellectuel, dont les forces et leurs lois seraient l'expression transcendante, et qui dans une phase chaotique a fait sortir le monde coordonné des étoiles, des planètes et des satellites, théâtre splendide de la vie universelle où la pensée et la raison arrivent à se faire jour. Puisque l'activité du système stellaire consiste en agglomération d'éléments épars, transformation et répartition de puissance, on pourrait voir, dans ce premier débrouillement de la matière dont tout le reste dépend, l'idée initiale qui, dès le principe, traçait la voie où se développeraient les séries de genèses futures. Le psychisme intersidéral s'éclairant ensuite par degrés, serait-il incapable deprendre conscience de lui-même ^ de jouir de son activité générale, eiy comme le démiurge de la genèse s'approu van t dans son œuvre, de trouver que cela est bien ? »

Voilà des conceptions qu'on peut, sans exagération, qualifier de grandioses et séduisantes. Elles le sont surtout pour tout penseur qui considère l'évolution, la marche évolutive, comme la voie qui conduit la substance primitive, le germe

212 piiilosophif: de l effort

du monde, à travers foutes les phases par où s'est déployée (ît se déploie sa virtualité. Et néanmoins je n'hésite pas à . dire (jue ces conceptions ne satisfont ni mon esprit, ni surtout mon cœur, et qu'il y a en elles des lacunes graves et des difficultés sérieuses qui m'obligent à chercher ailleurs une réponse à mes préoccupations sur l'idée de Dieu et sur ses relations avec cette grande nature, qui m'intéresse au plus haut degré, puisque j'en fais partie. Dans une question (|ui touche de si près aux exigences de la raison et aux aspirations légitimes de la sensibilité et de la morale, on a le droit et le devoir de ne point se laisser entraîner par une solution (jui ne donnerait satisfaction qu'à l'un de ces deux côtés de l'âme humaiiie; car si bien souvent l'esprit, c'est-àdire la raison est la dupe du cœur, il est certes bien des cas aussi où le cœur peut être diipe de l'esprit, c'est-à-diré de la raison.

C'est là une vérité qu'il importe d'avoir constamment devant les yeux dans la recherche d'une solution à ces questions qiii touchent à l'homme tout entier, et aux profondeurs de sa vie morale.

Si un fait était de nature à nous convaincre de la justesse de ce point de vue, c'est la netteté avec laquelle il a été embrassé par un homme auquel on ne saurait certes reprocher d'avoir fait à l'intellectualisme une place trop mesurée dans son labeur philosophique. Ce n'est pas sans un étonnement mêlé de satisfaction que l'on peut lire dans le dernier ouvraige d'Herbert Spencer, ouvrage qu'il considère comme résumant les réflexions et les commentaires intimes de sa longue carrière philoscrphique : « Focts and Co?n?nents»y ce n'est pas, dis-je, sans étonnement qu'on lit cOt aveu et cette déclaration :

« Nous avons attribué à la pensée une importance qu'elle est loin d'avoir dans notre vie intérieure, et nous avons tout subordonné au culte de la raison, qui en réalité ne joue et ne peut jouer qu'un rôle secondaire: L'élément essentiel, dans la vie, n'est pas la raison, mais le sentiment, dans son double rôle de sensation et d'émotion. »

l']t, comme développement et corollaire à cette pensée.

Spencep, contrairement à Huxley, trouve que la raison n'est que la servante du sentiment, que le sentiment lui seul peut nous donner la vraie connaissance du monde et de nousmême, que lui seul nous pousse à agir, et nous donne la conscience de la vie.

De telles indications dictées par une si haute expérience ne sauraient être méconnues, et nous devons leur faire une place importante dans la méthode qui doit dominer l'étude que nous poursuivons.

Bien que les conceptions panthéistiques que nous avons analysées aient été approuvées et défendues par des naturalistes éminents, je les trouve passibles, au point de vue même des sciences de la nature, d'objections sérieuses que je vais m'appliquer à exposer.

Si Dieu est confondu avec la nature, s'il est Tâme du monde, c'est-à-dire le principe animateur immanent et dépendant de l'univers dit matériel, s'il fait partie intégrante de l'univers, il en résulte quelques conséquences dont la légitimité me semble ne pouvoir être niée. La science actuelle (et nous ne pouvons raisonner que d'après elle) nous présente l'univers comme le lieu de transformations incessantes, de développements continus, en un mot d'une évolution progressive qui Ta conduit de degrés en degrés des formes chaotiques, homogènes, confuses et inférieures aux formes hétérogènes, complexes, plus élevées et plus parfaites qui no représentent elles-mêmes que des degrés conduisant à de nouvelles ascensions. La vie informe, obscure et sourde de la matière cosmique primitive a fait place aux différenciations minérales, aux apparitions végétales et animales qui sopt couronnées actuellement, sur notre planète, parles nianifestations brillantes de Tesprit humain, manifestations si brillantes et si grandement supérieures aux fonctions minérales, végétales etanimales proprement dites, que le nombre aété très minime jusqu'ici des philosophes qui ont su reconnaître les relations génétiques et la parenté réelle entre ces manifestations de l'esprit et les effets des forces qui président à la vie végétative et a fortiori à la vie minérale.

Sans faire du géocenlrisme ou du géomorphisme, on est autorisé à penser que ces vues qui résultent clairement de ce qu'il a été donné de constater dans Tétude de notre planète, peuvent être étendues à tout le reste du monde stellaîre, puisque les innombrables corps qui le composent sont considérés par la science comme résultant de morcellements et de condensations multiples d'un ensemble primitif dont la composition était homogène et continue. L'évolution dont notre planète a été le siège peut donc être considérée comme représentant, sauf modifications secondaires résultant de circonstances diverses, les lignes générales de l'évolution de l'univers stellaire ; il est logique de penser que ce dernier est, au même titre que la terre, le siège d'une évolution continue.

La conception panthéiste de l'univers envisagée du point de vue de la doctrine évolutionniste, et affirmant la confusion parfaite, l'identité de Dieu et du monde, conduit forcément à cette conclusion que l'âme de ce grand corps, c'est-à-dire Dieu, a dû subir elle-même ces transformations dont l'univers a été le théâtre et qu'elle a été soumise aux conditions de développement et d'évolution progressive, dont la nature elle-même nous offre le spectacle. Si Dieu est réellement Tâme de l'univers et n'est pas autre chose. Dieu a donc été le lieu d'une évolution. Dieu a évolué. Dieu évolue et, ' comme tout èti-e qui évolue, et comme le grand tout de Tunivers dans son évolution, il a été et est le lieu d'une marche ascendante. Et, comme pour le panthéisme l'univers est éternel, et son âme avec lui, la période embryonnaire et rudimentaire de cette âme doit se prolonger dans l'infini du passé en une série infiniment décroissante qui la rapetisse et la rabaisse incessamment suivant une ligne descendante qui tend vers la ligne des zéros.

Cet abaissement de grandeur, de puissance, cette imperfection considérable dans le passé de l'âme du monde, c'està-dire du Dieu du panthéisme évolutionniste, jure fortement, à mon sens, avec la conception de l'être infini en qui se résument toutes les énergies de l'univers. Quoi qu'on puisse dire, un être qui a du connaître les phases rudimentaireset

humbles des commencements embryonnaires ne saurait correspondre dans la logique de l'esprit à ce que Ton appelle avec quelque emphase le Grand-Tout. Quoi qu'on puisse dire encore, l'idée d'un germe et d'un embryon placés à l'origine de Dieu, éveilleront logiquement dans l'esprit le besoin de la recherche d'une origine paternelle et d'une filiation qui ne sauraient être trouvées que dans un être antérieur et supérieur, auteur lui-même du germe, et source des énergies qui président à son évolution.

Quoi qu^on puisse dire encore, la logique des faits observés, c'est-à-dire la logique de l'analogie, se posera la question de la source de tant de science, de tant de sagesse, de tant de logique, de tant de puissance dans la direction d'un développement, dont le sujet humble et rudimentaire à ses débuts n'a pu avoir recours qu'à lui-même, et n'a pu puiser dans les ressources d'une ascendance en possession de toutes les facultés qui devront se manifester dans sa créature.

Et s'il y a une source où le Dieu immanent a trouvé les matériaux de sa réalisation progressive, cette source n'estelle pas le Dieu transcendant, cause première ayant représenté dès l'éternité l'être suprême, l'être complet et parfait, l'être infini, celui qui étant l'Etre a donné naissance à tous les êtres ?

Mais, dira-t-on sans doute, si le germe, si le rudiment originel du Dieu univers postule une puissance créatrice rayant précédé, pourquoi la croyance en un Dieu transcendant et parfait ne comporterait-elle pas les mêmes exigences ? La question, je le reconnais, peut en effet être posée, et nous verrons qu'elle l'a été par l'auteur du Monisme et des Enigmes de r Univers K Mais nous pensons fermement que ces deux questions à résoudre ne se présentent pas devant la raison et devant la logique intuitive dans des conditions identiques. Ce que j'en dirai dans la suite me semble propre à le faire penser ; et sans y insister pour le présent, je me borne à formuler, je ne dirai pas cette affirmation, mais cette

1. llaeckel, Les Éîiigmes de V Univers, traduction française do Camille Bos; Paris, 1902.

impression, que Tespril accepte plus aisément la pensée de l'autonomie d'un être parfait qui n'a pu connaître rinfjrmité, quecelled'unètre dontle passé, quià son heure a été humble et rudimentaire, semble n^clamer une sollicitude palernelle.

Je sais bien (|ue ce sont là des impressions et des intuitions plus encore que des raisons et des preuves; mais je ne sache pas que dans cet ordre de recherches, nous puissions avoir recours à d'autres sources pour approcher de la vérité ; et je fais appel î\ leur concours sans pnHendreleur attribuer plus d*autorité qu'elles n'en méritent.

Mais à coté de ce panthéisme où la place de Dieu semble conservée, et où sa présence au sein de l'univers, comme celle de rinsecte parfait sous Tenveloppe de la larve pu de la nymphe, ou mieux encore commelamatièred'un cristaldans une dissolution avant sa cristallisation, c'est-à-dire comme une essence sans personnalité, mais pourtant comme une essence divine, à coté dis-je de ce panthéisme pour ainsi dire mystique, où Tàme humaine peut encore dans ses aspirations élever les yeux vers un idéal plus ou moins voilé et inconscient, mais aspirant à la lumière et à la conscience, il existe d'autres formes du panthéisme qui, malgré la désinence étymolofçi(|ue de leur appellation, ne font pas réellement une place à ce quelque chose qui, dans notre conception, correspond à la notion j)roprc de divinité.

Parmi ces systèmes (|ui ont néanmoins la prétention de faii'o une part au sentiment l'eligieux, tout en « démolissant les trois <çrancls dogmes centraux de la philosophie dualiste admise jusqu'à ce jour ; le Dieu personnel, Timmorlalité (le TAme et le libre arbitre », je me borne à signaler, |)arce (|u'il a fait grand bruit, le monisme d'Haeckel, tel que ce naturaliste émincnt plus que philosophe impartial et pondéré Ta exposé sous ce titre étonnant : Le Monis7ne, Irait ff union entre la religion et la science^ et dont il a présenté longuement tout le système dans son volume : Les Enigmes (le r univers ^ Dans ce système (jui, tout en prétendant s'ins-

1. lliockol. Les Énigmes de l'Univers, Irad. franc, de Camille Bos Paris, 11)0^.

DIEU Kï LK MONDE 217

pirerdu pan théisme de Spinoza, présente cependant avec lui de graves différences, puisque Spinoza croyait à Timmortalité individuelle des âmes*, Tauteur, supprimant dans l'univers toute chose autre que ce qu'il appelle les substances, c'est-à-dire la matière et la force qui sont éternelles, infinies, et indissolublement unies, considère que tous les phénomènes de Tunivera sont le produit de ce qu'il appelle la loi de sffh^ stance^ c'est-à-dire la loi de Ja conservation de la matière et de la conservation .de l'énergie.

Pour lui l'univers (c'est-à-dire tout ce qui est) n'est qu'un immense mécanisme se suffisant à lui-même, ayant son origine en lui-même, et étant régi par ce qu'il désigne avec Gœthe comme « les grandes lois d'airain éternelles ». Dans une pareille conception, il n'y a pas place pour la personne divine, créatrice et directrice; et ce n'est certes pas la calomnier que la considérer comme un pur athéisme et un matérialisme parfait. Je n'aurais donc pas logiquement à défendre mes conceptions contre des affinités réelles et sérieuses avec lui, puisque je considère Dieu comme ayant une place distincte et prépondérante dans une conception rationnelle de l'univers. Mais toutefois je désire faire remarquer en passant quece monisme, malgré Icsaffirmations téméraires de son prôneur, le proclamant comme l'expression de « rUnité de Dieu et du monde » appelée à donner de toutes les énigmes de l'Univers une explication suffisante, que ce monisme, dis-je, se trouve remarquablement impuissant en face Au problème morale c'est-à-dire du problème qui, par excellence, réclame pour sa solution l'intervention d'une intelligence, d'une raison et d'une volonté suprêmes.

Pour l'idéal de vérité, pour la vérité éternelle, il n'y a d'autre chemin, dit Haeckel, que la connaissance de la nature, que l'étude empirique des faits, et la connaissance conforme à la raison de leurs causes efficientes. Mais pour l'idéal de vertu, pour le divin idéal du bien éternel, pour la notion du bien, Haeckel est bien obligé de convenir qu'il n'en saurait être de même, et que l'interrogation de la seule

1. Brochard, Revue de métaphysique et de morale, novembre 1901.

218 PHILOSOPHIE DK L EFFORT

(Hude (le la nature n'est pas le seul moyen d'arriver à la connaissance de Fidéal de vertu, et que ce qu'il appelle vertu coïncide dans sa religion monisle presque entièrement avec la vertu chrétienne. C'est là une reconnaissance que Tauteur essaye vainement d'atténuer par des restrictions et dos distinctions dont il est aisé de faire justice. .

Cet aveu de l'auteur des Énigmes de l'Univers a plus de portée qu'il n'a Tair dele croire. Des conséquences inattendues pour lui en découlent logiquement. Ce fait même que ce qu'il appelle la loi fondamentale éthique, ou la loi et or de la morale (tu aimeras ton prochain comme toi-même), « loi par laquelle l'éthique moniste concorde absolument avec la morale chrétienne » n'a pas eu besoin de l'étude et de la connaissance moniste de la nature pour venir au cœur de l'homme; ce fait, dis-je, indique suffisamment qu'il peut y avoir et qu'il a même certainement d'autres sources de la connaissance que l'étude de la nature et que la méthode empiri(|ue, et que soutenir que « la vérité pure ne se peut trouver que dans le temple de la connaissance de la nature », est un vrai paradoxe, puisque la loi d'or de la morale qui est aussi une vérité, qui faitpartiedela vérité, s'est révélée, de l'aveu d'Haeckel lui-même, non seulement au Christ, mais à Pit takus de Mytilone, l'un des sept sages de la Grèce, 620 ans avant Jésus-Christ, à Confucius 500 ans avant Jésus-Christ, il Thaïes, Socrate, Aristippe, Sextus, plusieurs sièclesavant le Christ, etc., etc. ; et cependant à ces dates reculées, ni le télescope ni le microscope n'avaient révélé à aucun de ces sages les secrets du monde infiniment grcind des étoiles et du monde cellulaire infiniment petite et ils n'avaient pas certainement goûté aux splendides fruits àeV arbre de la connaissance et reçu le gain inapp?*éciable d'une claire conception unitaire de l' Univers [Énigmes^ p. 385).

Et d'ailleurs quelle relation logiquement nécessaire peut-il y avoir entre un pur mécanisme où régnent les « grandes et éternelles lois d'airain », d'où la liberté est par conséquent exclue, et la conception d'une morale et d'une vertu .^

Il ne saurait y en avoir; et la morale du monisme, je veux (1 ire la morale q ui logic | uenient lui appartient et qui découle de

son principe, n'est qu'une équation de mécanique rationnelle plus ou moins correctement résolue. Nous ne saurions appeler cela une morale et une vertu.

Je suis trop naturaliste et trop admirateur de la nature pour ne pas voirdanssonsein, dans sonlabeur, dans ses opérations, dans ses efforts, des rudiments de morale, de vraies tendances morales, et des actes dictés parla recherche du progrès et du mieux. Mais ce n'est certes pas dans un pur mécanisme, dans l'obéissance aveugle à d'éternelles lois d'airain qu'il me paraît possible d'en trouver l'explication. Cette dernière se trouve aisément, au contraire, dans l'élément mental, dans l'esprit qui a dû être déposé dans l'univers par un Etre qui disposait librement de cette forme de l'énergie , et qui par conséquent est lui-même une source puissante de cette force supérieure, qui est Lui-même esprit, c'est-à-dire puissance de discerner le bien et de le vouloir, bien plus, la puissance même du bien, le bien lui-même qu'il a pu semer largement dans son œuvre. Voilà l'explication rationnelle et satisfaisante, à mon avis, de la morale de la nature, car il y a une morale dans la nature.

L'élude de la nature peut bien nous montrer que, chez les vertébrés sociables^ le maintien et la bonne direction de la société dépendent de deux sortes d'actions, les unes qui regardent d'abord l'individu, et les autres qui intéressent la société à laquelle il appartient. Ces notions s'appliquent certainement aussi à l'homme qui est lui-même un vertébré sociable; et par là l'étude de la nature peut bien fournir des indications précieuses pour l'édification d'une morale de l'intérêt; elle peut bien montrer que Y intérêt bien entendu de l'individu veut que ses actes et sa vie soient ordonnés de telle ou telle manière, orientés dans tel ou tel sens; mais ce que l'étude de la nature telle que la comprend l'auteur du Monisme ne saurait démontrer, c'est qu'un pur mécanisme aveugle préside à la fixation de cette orientation et encore moins qu'un pur mécanisme puisse être dans l'homme le point de départ et la cause du sentiment de V obligation^ du sentiment que cette orientation doit être recherchée et suivie quoi qu'il en puisse résulter, et qu'un effort doit être fait pour cela.

Un pur mécanisme ne saurait inciter à la lutte morale, au choix (le ce qui bien souvent est repoussé par le désir, au choix (le ce qui est moins aimé, et dans tous les cas au choix de ce qui paraît moins aimable Au mécanisme (juL peut rclairer dans une certaine mesure pour la recherche des conditions de bien-être, et dans la fuite du malaise, il faut ajouter une impulsion d*origine supérieure, une influence du « persuasif suprême », selon Theureuse expression de M. A. Fouillée, quelque chose qui ne saurait dépendre exclusivement du sujet moral, quelque chose qui n'est pas avant tout et surtout la voix de Tintérêt ou du plaisir, mais qui est la voix du devoir, Tordre pour Têtre moral d'agir même contre son gré, quelque chose en un mot qui donnant ou des ordres, ou si Ton veut des invitations réelles et pressantes indépendantes de Tôtre moral, doitêtre situé en dehors de lui et au-dessus de lui. Autant vaut dire Dieu, Fauteur de la conscience et le juge de la loi morale.

Que si en naturaliste, en admirateur et chercheur de la nature, nous voulons examiner ce qu'il y a de vrai dans cette assertion d'Haeckel que la connaissance de la nature est le seul chemin qui conduise à la vérité, nous arriverons à cette conclusion que la proposition d'Haeckel est acceptable, à condition seulement que sa conception générale de la nature soit i)rofondémcnt modifiée. 11 y a à la base de cette conception une énorme pétition de principe et une bien grande erreur. La nature y est en effet opposée à la notion de conscience morale, de gouvernement du monde par l'esprit, par l'énergie pensante et par la volonté, î\ la notion d'intuition de ce qui échappe aux sens, et aux prétentions légitimes de la voix intérieure, voix de la conscience et voix du cœur. Ce sont là des lacunes purement arbitraires, lacunes très gi'aves, et dont nous ne saurions accepter le maintien. Ilaeckel a la prétention de placer la nature sur le piédestal le plus grandiose et le plus élevé qui lui ait été dressé. A nos yeux, il la rabaisse, car il lui arrache comme de vains fantômes les provinces les plus belles de son domaine.

Xi la conscience morale, ni la voix du cœur, ni les aspirations vers un idéal de vertu et d'immortalité, ni les éleva-

DIEU ET LE MONDE 22i

tiens de Tâme vers un Être suprême ne sont hors de la nature; et tout homme qui pense a le droit de les considérer comme dès phénomènes naturels, comme des processus ayant leur place légitime, leur influence réelle dans la nature.

La nature n'est pas le lieu et le domaine seulement des phénomènes qui comportent T usage de la balance et du microscope. Il y a en elle de vastes étendues, les plus vastes même, où d'autres moyens de connaître doivent être mis en jeu, et où l'observation se fait légitimement quoique par d'autres voies que dans les sciences dites physiques. C'est Tétude de là nature ainsi comprise, et non telle que la conçoit Haeckel, qui est vraiment « le seul moyen d'arriver à saisir la vérité, et à progresser vers l'idéal de vérité ».

Et enfin, à quoi a abouti cette prétention de tout connaître et de tout expliquer par le mécanisme imperturbable et brutal régi par la loi de substance? Elle a abouti à un aveu d'impuissance et d'ignorance. Le lecteur peut en juger par ces quelques lignes empruntées aux considérations finales du livre des Énigmes (p. 433;.

« Qu'est donc proprement, au plus profond de son essence, cette toute-puissante merveillede l'Univers que le naturaliste réaliste glorifie sous le nom de nature ou d'Univers, le philosophe idéaliste en tant que substance ou cosmos, et le dévot croyant comme créateur ou Dieu?,., Nous accordons tout de suite que, quant à l'essence intime do la nature, elle nous est aussi étrangère, nous demeure aussi incompréhensible qu'elle pouvait l'être à Anaximandre on Empêdocle il y a deux mille quatre cents ans, à Spinoza ou Xewlon il y a deux cents ans, à Kant ou Gœthe il y a cent ans. Bien plus, nousrf^vony même avouer que cette essence propre de la substance noiis apparaît de plus en plus merveilleuse et énigmatique^ à mesure que nous pénétrons plus avant dans la connaissance de ces attributs, la matière et l'énergie, à mesure que nous apprenons à connaître ses innombrables phénomènes et leur évolution. Quelle est la chose en soi qui est cachée jierrière ces phénomènes connaissables, nous ne le savons pas encore aujourd'hui. Mais que nous importe cette mystique chose m soi, puisque nous n'avons aucun

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mot/en de la connaître, puisque nous ne savons pas même au juste si elle existe? »

Voilà certes des aveux d'ignorance et d'impuissance. Ils sont dénués d'artifice; mais il est bien difficile de les concilier avec les négations absolues et sans appel de Texistence d'un Dieu personnel formulées avec tant d'assurance presque à chacune des pages du livre.

Comment l'auteur n'a-t-il pas vu que sa négation absolue de Dieu, et sa reconnaissance du merveilleux, de Ténigmatique et de l'inconnaissable, juraient de se trouver côte à côte? Comment n'a-t-il pas compris que « la chose en soi » dont son esprit a pu coacevoir la réalité, ou du moins la possibilité, puisqu'il en parle comme d'une chose en soi cachée derrière les phénomènes, pourrait bien être ce Dieu, créateur, maître ot source de l'énergie, et que, si la démonstration par le fait et le microscope ne permettait pas de l'atteindre, il y a dans l'homme d'autres moyens de connaissance que Tempirisme.

S'il y a un monde supérieur à ce que nous montrent les sens (et tout homme qui le nierait serait incomparablement absurde), il est naturel de penser que l'homme peut l'atteindre dans une certaine mesure par ce qui en lui est supérieur aux sens, c'est-à-dire par la raison, par le génie intuitif éclairé par la science de l'àme et par l'aspiration interne du cœur. Ce sont là des aperçus que ne saurait repousser tout homme qui raisonne avec logique et impartialité.

Le monisme d'Haeckel, qui prétend ne s'appuyer que sur des preuves empiriques, mais qui est parfois, à l'insu de Tauteur. un échafaudage édifié sur l'imagination la plus abondante, sur la fantaisie la plus libre et sur l'affirmation la plus téméraire, le monisme d'Haeckel, dis-je, n'est qu'un pur athéisme qui, sous prétexte de libération et d'émancipation de la pensée, a des allures très intolérantes, dogmatiques et sectaires. A lui s'appliquent parfaitement les appréciations suivantes provenant d'hommes appartenant à des tendances les plus diverses :

« Le monisme n'est pas un système philosophique très robuste; c'est moins le produit de méditations profondes et

originales que le résultat d'une tendance contemporaine. Ce n'est pas la conséquence inévitable d'un système logique, parce qu'il omet la conscience, mais plutôt le résultat incident d'une impulsion intellectuelle... La doctrine paraîtrait plus forte, si elle était moins défendue comme une foi : les partisans sectaires sont de piètres philosophes. »

Tel est le jugement du naturaliste américain Sedwick- Minot.

« Le panthéisme n'est qu'un athéisme poli La proposition panthéiste : « Dieu et le monde ne font qu'un », est un détour poli pour signifier au seigneur Dieu son congé. »

Tel est l'avis de Schopenhauer.

« Le panthéisme, affirme Vinet, n'est qu'un athéisme emphatique et solennel. »

Voilà qui est bien dit; et je crois inutile d'insister.

Examinons maintenant si, dans la conception d'un Dieu transcendant et créateur, les exigences de la raison ne trouveront pas une satisfaction moins douteuse. Prétendre supprimer toutes les difficultés qui touchent à la question posée, et ignorer qu'elles tiennent de l'inaccessible et de l'inconnaissable, ce serait stupidité et folie. Nous n'allons certes pas jusque-là. Nous cherchons la solution qui s'adapte le mieux à notre raison, et qui la laisse en face de moins d'obscurités et d'impossibilités. A cet égard la conception d'un Dieu transcendant, indépendant et père de l'univers, être personnel, éternel, conscience, lumière, puissance et bonté, me semble le plus propre à satisfaire la raison.

Je ne prétends pas apporter ici et développer tous les arguments qui ont été invoqués pour démontrer l'existence de ce Dieu indépendant du monde, et supérieur au monde. Je reconnais d'ailleurs qu'on ne saurait produire des preuves démonstratives et scientifiques de cette existence. Dieu est en dehors et au-dessus de ce que notre observation peut atteindre. Il n'appartient pas proprement au domaine de l'induction. L'existence de Dieu peut dans une certaine mesure être déduite de considérations et de faits observés, mais il ne saurait être question de déductions rigoureuses et compara-

. bles à celles sur lesquelles s'édifient les vérités mathématiques. Les déductions qui conduisent à Tadmission de l'existence de la divinité laissent toujours dans Tombre un côté de la démonstration, et c'est la foi, l'adhésion volontaire et libre, la voix de la conscience et du cœur, qui peuvent seules apporter dans ce compartiment mystérieux les lumières capables d'imposer au doute un silence plus ou moins complet.

Mais puisque je me suis proposé de rendre compte des conceptions auxquelles je crois devoir donner mon adhésion, en m'appuyant sur les données qui me viennent de la science, et sans oublier en rien les droits de ma raison, je tiens à dire sur quels fondements rationnels s'appuie ma croyance de naturaliste en un Dieu créateur et distinct de Tunivers.

Réservant pour une autre partie de cet Essai les raisons du cœur (jui militent en faveur de Texistence de Dieu, je me borne ici à développer quelques considérations qui peuvent être groupées autour d'un petit nombre de chefs principaux. D'une part, l'universalité de l'obligation, et d'autre part l'aspiration générale, la tendance, l'effort de la nature vers le meilleur, se manifestant sous forme des finalités et des instincts : tels sont les points principaux sur lesquels surtout je tiens à établir les bases de ma croyance à l'existence de Dieu, puisée dans l'observation même de la nature.

Les critiques (|uo je viens de formuler contre le Monisme d'Haeckel, renferment déjà quelques-unes des considérations qui vont suivre; mais je tiens à les développer encore à cause môme de l'importance qui s'y attache.

La conscience morale, le sentiment de l'obligation, est pour l'être moral le plus élevé que nous connaissions, c'està-dire pour l'homme, une voix souvent si incommode, si déplaisante, si contraire à ses désirs et à ses aspirations, que je ne saurais en placer l'origine dans l'homme lui-même, et a /0/7/0/7* dans cette partie de la nature qui nous environne et qui est l'inférieure et la servante de l'homme. Des ordres, des volontés, des remords imposés à l'homme avec cette

importunité si souvent éprouvée, ne sauraient émaner que d'une autorité plus haute, d'un maître plus puissant, d'un ordonnateur indépendant et autre. Quelque opinion qu'on puisse avoir sur l'origine et le mode de développement de la conscience morale dans le monde animal et dans l'homme, il n'en reste pas moins vrai qu'il y a une voix qui a la prétention de dominer nos préférences et nos passions, et que, si nous parvenons parfois à lui imposer silence, ce silence est momentané, et bientôt suivi de confusion et de regrets. L'humanité entend cette voix dont la signification est toujours la même quels qu'en soient les accents.

Les races, les époques, les latitudes, les circonstances historiques, les climats, etc., peuventétablirdesdifférences considérables dans les articles spéciaux du code de la morale ; mais ce qui subsiste partout chez l'homme, c'est le sentiment qu'il doit quelque chose, qu'il a des devoirs, qu'il est responsable vis-à-vis de quelque chose ou de quelqu'un, ou tout au moins qu'il y a un idéal plus ou moins élevé à réaliser, et que ne pas le faire entraîne pour lui une culpabilité ou une déchéance. Où est la source, quel est le point de départ de cet instinct du mieux, de cette voix qui ordonne, et qui sait punir la désobéissance par le remords? Faut-il les trouver dans un prétendu mécanisme de la nature, dans un dynamisme aveugle « aux grandes et éternelles lois d'airain » ? Je ne saurais y consentir. Faut-il trouver l'explication de la conscience morale de l'humanité dans les lois qui régissent les sociétés animales, dans les mœurs ingénieuses et admirables de ces groupements animaux et même végétaux qui manifestent étonnamment l'intelligence claire et presque infaillible des intérêts de l'association et du bien des membres qui ont mis en commun leurs besoins, les moyens de les satisfaire et les ressources nécessairesàleurdéfense.^ Je le veux certainement; et je suis tout disposé à y voir des rudiments plus ou moins humbles ou importants du sentiment de ce que tout être vivant se doit à lui-même, et de ce qu'il doit aux autres. Je suis très convaincu, par exemple, que la conscience morale, que le sentiment du devoir existent, et parfois à un degré étonnant, Sabatier. Io

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chez ces êtres, dans Tàme desquels nous infusons quelque chose de notre propre Ame, que nous appelons avec raison animaux domestiques^ parce qu'ils font en effet partie de notre maison, et qu'ils participent en quelque mesure à nos relations et à nos obligations morales et sociales. Mais quelque haut qu'on veuille remonter dans la constatation de ces rudiments de devoirs et d'obligations dans les groupes d'êtres vivants, il restera à en trouver l'explication et la raison, h en faire connaître la cause et le point de départ. Or c'est se faire illusion que de penser, comme le font les évolutionistes athées, que Texplication de ces faits, de ces instincts, de ces aspirations, empruntée à ce que Ton désigne comme lois naturelles proprement dites, que cette explication, dis-je; sera d'autant plus aisée et plus simple qu'elle aura pour objet les habitudes sociales et les mœurs d'ôtresplus humbles dans la hiérarchie des psychismes. 11 y aurait là une source d'erreur et d'illusion, car si la psychologie compliquée et perfectionnée de l'être humain peut lui permettre dans une certaine mesure de construire rationnellement un ensemble d'ordonnances et d'obligations constituant un code de la morale, on comprend d'autant moins cette faculté, ce pouvoir codificateur, cette savante réglementation chez les êtres inférieurs. Chez ceux-ci en effet, l'impulsion interne ou Tappélition naturelle forment la partie dominante pres(jue exclusive du psychisme. Je déclare pour ma part que ces lois merveilleuses qui régissent les rapports et les devoirs de membres des sociétés animales me paraissent avoir surtout, et prescjue exclusivement, leurcause première, leur origine, dans une influence supérieure du Créateur et ordonnateur suprême, du maître par excellence de la morale, de celui qui, en définitive, a insufflé dans toute son œuvre cet esprit d'évolution ascendante qui ne saurait se réaliser qu'en conformité de l'idéal moral. Dans l'idée plus ou moins consciente de devoir et d'obligation chez les êtres inférieurs aussi bien que chez l'homme, je n'hésite pas à reconnaître des rayons provenant d'une source lumineuse supérieure qui ne saurait être autre qu'un soleil de justice.

On voit donc que, loin de considérer l'évolution comme

une objection de quelque valeur contre l'existence de Dieu et contre la nécessité de son intervention dans Télaboralion de Funivers, j'y trouve au contraire des raisons sérieuses d'affirmer cette existence d'un être supérieur qui crée, qui anime sa créature d'un souffle de vie, et qui lui communique son élan moral.

Je prie d'ailleurs le lecteur de remarquer que l'existence d'un monde où ne régneraient pas les lois de l'évolution, d'un monde où toutes choses auraient eu et conserveraient éternellement la même valeur, le même rôle, la même situation relative, un monde stable et n'évoluant pas en un mot, paraît pouvoir se passer de toute intervention divine, bien plus aisément qu'un monde où se dépense de mille manières la puissance évolutive dans un sens déterminé de perfectionnement et d'amélioration.

Il y aurait certainement toujours une difficulté très sérieuse à expliquer l'établissement et la conservation de l'ordre merveilleux dans une machine aussi colossale et aussi compliquée que l'univers. Mais il serait néanmoins possible de penser que le monde, édifice permanent et immuable, se trouve dans des conditions invariables de stabilité qui pourraient trouver leur explication dans le jeu d'un pur mécanisme, d'un mécanisme aveugle, convenablement réglé une fois pour toutes par un hasard non moins aveugle. Mais il ne saurait en être de même, quand on envisage le monde comme obéissant à des lois extrêmement complexes et sagement ordonnées en vue d'un acheminement vers un état meilleur, vers une plus haute organisation, vers le déploiement d'un psychisme de plus en plus accentué et d'une conscience morale toujours plus claire et plus parfaite. 11 y a là, semble-t-il, la nécessité de l'intervention d'une sagesse et d'une direction durables dont l'influence incessante exclut très logiquement le rôle du hasard.

Les aspirations vers un idéal supérieur, les efforts de la nature pour gravir péniblement les degrés qui la séparent de ce sommet qu'elle désire atteindre, correspondent certainement à quelque chose d'autre qu'un pur mécanisme; et on a le droit de considérer cet appel vers Vexcelsior comme

l'écho d'une voix puissante qui n'est pas une force aveugle et brutale, mais qui est l'esprit suprême, l'esprit lui-même, le Dieu esprit agissant incessamment.

Voilà deux considérations rationnelles sur lesquelles s'appuie ma foi de naturaliste en l'existence d'un Dieu per sonnel et créateur.

11 est un troisième ordre de considérations qui contribue chaque jour de plus en plus à me confirmer dans cette conviction. Je veux dire l'évidence de la finalité. Son étude fera le sujet de TEssai suivant.