La Foi et la Vie, 1«^ mars, IG mars et l" avril J

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une revue de science, je ne songe pas, dis-je, à faire un exposé et une critique de toutes ces théories. Je désire me borner à l'examen de deux points de vue généraux auxquels se sont placés quelques partisans de révolution, et dégager de cette étude une notion plus générale encore et plus synthétique des facteurs et du mécanisme qui me paraissent présider à la réalisation du mouvement évolutif.

Il s'agit de savoir, en effet, si, comme le veut Darwin, c'est par la concurrence vitale et par la lutte qui en est le corollaire que se réalise le progrès évolutif, ou si, comme d'autres le pensent, c'est dans l'accord harmonieux, l'appui mutuel, l'association, qu'il faut chercher le vrai facteur du progrès. D'un côté on invoque le combat pour Texistence, l'opposition des efforts, la lutte fratricide; de Tautre la convergence des efforts, le concours fraternel. D'une part, les antagonismes; d'autre part, l'association; d'une part la suprématie delà force; de l'autre, le régime de la fraternité et de l'amour. Où est la vérité? C'est ce que je me propose d'examiner en quelques pages.

Si les lecteurs de La Foi et la Vie ëtaient tous versés dans la connaissance des sciences naturelles, laissant de côté l'exposition des systèmes, je me bornerais à les critiquer, à les comparer et à peser la valeur de leurs prétentions. Mais peut-être devrai-je, pour la plupart d'entre eux, faire une courte et claire analyse des systèmes, et les présenter en quelques formules précises et nettes.

La théorie darwinienne de la sélection naturelle repose sur trois conditions: l'^ la variation; 2^ la lutte pour Texlstence ou concurrence vitale, et 3"^ Thérédité.

Voici quel serait d'après Darwin le rôle respectif de ces trois conditions.

Les êtres vivants sont éminemment variables, c'est-à-dire que les descendants diffèrent toujours plus ou moins de leurs parents. Ces variations dont la cause générale reste d'ailleurs inconnue, sont en général de peu d'importance, et tendent à s'effacer et à disparaître dans les générations ultérieures, soit par un retour atavique, soit parl'eflet compensateur des croisements, de telle sorte que l'espèce reviendrait

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toujours à son type, et toute transformation durable de l'espèce serait inipossible, si la lutte pour l'existence n^assurait la durée des formes nouvelles dues à la variation. Qr, cette lutte est capable non seulement de sauvegarder les variétés, mais encore de les accentuer et de les fixer pour eh faire des espèces nouvelles.

Comment agit la lutte pour l'existence dans cette création des formes dérivées ?

Parmi les variations, il en est de plus ou moins favorables aux individus, et qui leur donnent une situation plus ^u moins privilégiée et supérieure à celle de leurs congénères. Les individus affectés d'infériorité vis-à-vis de leurs semblables pour Tacqpisition des conditions nécessaires à la vie, ne peuvent soutenir la lutte, et succombent dans le combat que leur livrent les plus forts et les mieux armés. Les conséquences meurtrières de celte lutte inégale sont nécessairement d'autant plus assurées et d'autant plus fatales que le milieu ou les conditions de la vie commune sont plus circonscrits et plus limités, et (remarque digne d^attention) que les formes sont moins éloignées les unes des autres. 11 est clair, en effet, que, dans ces conditions, si les formes ont faiblement varié, les besoins et les aspirations sont restés les mêmes, et que leur satisfaction nécessaire devient l'objet d'une lutte plus acharnée. Les petites variations sont donc éminemment propres à engendrer la lutte. 11 n'y a, en effet, de pires ennemis que les frères ennemis.

Les conditions inégales de la lutte assurent donc la survivance des mieux armés, des plus aptes, des plus forts, et la disparition des moins favorisés. Les croisements entre les faibles et les forts deviennent d'abord rares, plus tard impossibles, et les alliances ne se contractent qu'entre les représentants des mieux armés, des types supérieurs. Mais par hérédité ceux-ci transmettent à leur progéniture les caractères de leur supériorité, qui conservés et fixés ainsi par voie de succession, font de ces héritiers des espèces nouvelles chez lesquelles l'usage accentue encore les caractères dominants, et assure le progrès.

Voilà, dans ses traits généraux et dans ses lignes essen-

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tielles, quelle est la théorie de la sélection naturelle. Darwin Ta appuyée sur un nombre très considérable de faits, et sur des interprétations très ingénieuses qui lui ont valu, des son apparition, un très grand succès parmi les naturalistes.

Je dois dire que si le transformisme, considéré comme doctrine générale de la formation des espèces nouvelles, a dès le début conquis un très grand nombre d'adhésions, la théorie de la sélection naturelle par laquelle on avait la prétention d'en donner une explication exclusive a cependant éveillé dafîis bien des esprits des résistances et des doutes sérieux. 11 y avait pour cela non seulement des raisons d'ordre purement scientifique, attendu que l'hérédité ne paraissait pas à tous clairement suffisante pour rendre permanents et ineffaçables les caractères nouvellement dessinés, attendu que la lutte ne semblait pas toujours nécessaire pour expliquer l'apparition et la fixation des formes supérieures, etc., etc. ; mais encore à ces raisons d'un ordre proprement biologique venaient s'ajouter des répugnances morales même chez ceux qui acceptaient très nettement et très largement l'idée transformiste. 11 est clair en effet que le darwinisme donne du gouvernement de ce monde une idée peu flatteuse au point de vue moral, qui est, après tout et sans aucun doute, celui qui importe le plus. Cette domination brutale et féroce de la force, cet anéantissement fatal du faible, celte négation des droits antérieurs et de la justice, cet appel à la violence, justifiés par la nécessité du progrès, cette idée enfin qu'il n'y a dans la nature que lutte acharnée, que combats impitoyables, que meurtre et spoliation, que la vie et le progrès ne sont possibles qu'à ces conditions, toutes ces considérations en un mot qui représenteraient la direction de ce monde comme appartenant à la force et non à la justice et à l'amour, ne sont que très difficilement compatibles avec l'idée d'un Créateur et Législateur, sage, juste et bon. Etait-il possible que les idées de progrès, de perfectionnement qui ont en réalité un caractère de moralité, ne pussent trouver leur réalisation que dans des conditions de la plus évidente immoralité ? 11 était bien difficile de l'admettre; et cette pensée seule suffisait poiir créer dans l'esprit de transformistes con-

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vaincus, une sorte d'cloigncment et même de répulsion visà-vis de la théorie de la sélection naturelle. Cette dernière ne pouvait devenir acceptable que si Ton en modifiait considérablement la conception première; et dans le cas où Ton ne parviendrait pas à lui donner un caractère compatible à la fois avec la raison et la morale, il fallait chercher une explication de la transformation des espèces dans une voie différente qui ne jurât ni avec la permanence, ni avec la suprématie de Tidée morale, c'est-à-dire def la justice et de la bonté.

Ces répugnances devaient logiquement se manifester avec une vivacité toute particulière dans les milieux où est cultivée ridée socialiste basée sur des tendances égalitaires, sur les désirs d'abolition de classe et de castes privilégiées, et sur des notions de solidarité étroite et imposée. 11 est clair en effet que la 3élection naturelle considérée comme cause générale et nécessaire du progrès, constitue un vrai plaidoyer en faveui* des castes privilégiées et des aristocraties basées sur la possession de toutes les formes de la puissance (force, fortune, intelligence, science, etc.).

C'est pour obéir à ces sentiments de révolte contre l'idée darwinienne appliquée aux sociétés humaines, que M. Désiré Descamps a publié dans les numéros iGl, 162 et 163 de la Revue socialiste de 1898, une série d'articles ayant pour titre : La lutte pour fexistefice et Vassociation. Je vais m'appliquer à en indi(|uer le sens général et à formuler quelques criti(|ues :

« La théorie de la sélection naturelle par la lutte pour Texistence, dit M. Descamps, n'a aucune valeur scientifi([ue. »

« Appliquée à la minéralité, à la végétabilité, et à l'animalité, elle est fausse.

« Appliquée à Thomme, elle est absurde et criminelle. ))

Pour appuyer ces appréciations, l'auteur passe en revue toutes les formes de la nature depuis les minéraux jusqu'à riionime.

La concurrence vitale n'assure ni la survivance des indivi-

dus les plus robustes seulement, ni le progrès continu des survivants. Aux supériorités de leurs rivaux, les plus faibles opposent leurs défauts mêmes; petitesse détaille, exiguitédes besoins, reproduction rapide, etc., et sou vent ils triomphent. Et quand ils succombent, chez leurs superbes vainqueurs la victoire et la sécurité endorment la vigilance, le bien-être favorise la paresse; tandis que les vaincus se livrent, pour se relever, à un travail opiniâtre qui les fait progresser et les dote d'un perfectionnement organique transmissible par hérédité.

La concurrence vitale est nuisible aux végétaux et aux animaux. Elle aboutit à leur dégénération ; au contraire l'association leur est très utile ; la pratique de la solidarité les protège, et facilite leur développement. D'ailleurs, la lutte pour Texistence n'est pas aussi universelle que se plaisent à le proclamer certains darwinistes. Inconnue des espèces qui prospèrent, elle est chez les autres la cause de maux incalculables et un facteur de régression organique. Partout où règne la concurrence v i taie , il y a fai blesse et dégénérescence . Partout où domine l'association, il y a force et progrès.

Ce qui est vrai des végétaux et des animaux Test égalementde l'homme. La guerre a toujours été un fléau; et la sélection guerrière est régressive, car elle affaiblit, corrompt et tue l'homme. Elle dévore la richesse, stérilise le travail, détruit la civilisation, enfante la tyrannie, et développe l'exploitation des masses populaires par des minorités privilégiées.

La lutte industrielle, la lutte pour la richesse et toutes les luttes destinées à provoquer, à réaliser et à favoriser des inégalités parmi les hommes constituent des sources d'affaiblissement, de recul, de dégénéralion et de destruction. La lutte pour l'existence n'a jamaisété favorable auprogrèsdes espèces animales et végé taies . C 'est à l'associa lion , î\ la coopération qu'il faut attribuer une bonne part des immenses progrès réalisés au sein des mers et sur les continents par notre faune et notre flore.

Et, comme conclusion dernière, vers laquelle convergent toute Térudition et toute l'argumentation de M. Descamps.

Sabatier. 8

« Il faut vivre, il faut progresser. Le progrès est lefruitde Tassociation . — Inégalité est le 6î// du progrès, et le socialisme intégral est une conséquence de la connaissance vraiment scientifique de la nature. »

Voilà, résumé en quelques propositions presque textuelles, ce mémoire touffu et un peu confus, où les faits abondent, où des idées vraies et des considérations heureuses et justifiées trouvent çà et là leur place, à côté d'appréciations parfois assez imparfaites des faits. On y pourrait désirer une exposition plus méthodique, et un sens critique plus sévère.

Entrer dans les détails et appuyer par des exemples la justessedesappréciationsquejeviensde formuler, dépasserait les limites imposées à cet article. Je me bornerai à quelques remarques générales.

Les faits ne sont pas aussi simples que Fauteur paraît le croire, et il faut leur appliquer une analyse sérieuse. Ainsi l'auteur ne distingue pas assez les cas de lutte ou d'association s'exerçant entre plantes et animaux de mêmes espèces ou d'espèces voisines, des cas où, au contraire, c'estentredes types très différents que s^ouvre la lutte ou que s'établit Tassocialion.Ces cas, quoique différents, sont relatés en bloc, et confondus dans l'ensemble parfois un peu incohérent des preuves et des démonstrations. Et cependant, combien les faits sont complexes! Combien ils exigent une sévère analyse ! Et combien les effets de la lutte ou de l'association peuvent différer! Les arbres de la haute futaie d'une forêt, et les arbustes, les herbes, les mousses qui vivent sous leur dôme de feuillage, sont-ils associés, ou sont-ils en lutte? Les grands arbres sont évidemment à la fois associés etrivaux. Ils sont associés puisqu'ils vivent en société, qu'ils sont groupés, qu'ils exercent des fonctions communes, que leurs feuillages se marient pour projeter une ombre plus ou moins continue, qu'ils se protègent naturellement contre l'excès des vents, contre Tardeurdu soleil, contreladessiccaliondu sol, etc. Maisilssontaussienlutte pour l'existence, puisqu'ils cherchent à puiser le carbone, l'oxygène et l'azote dont ils ont besoin dans la même masse d'air, et puisque leurs racines

plongent dans le même sol pour y emprunter Teau et les matières minérales ou organiques nécessaires à la construction de leurs organes, etc. 11 y a là des conditions différentes et même contraires et opposées dont il faut savoir démêler et mesurer Tinfluence sur les progrès de l'organisme.

Et dans le cas de cohabitation des grands arbres de la forêt avec les petits arbustes et les plantes modestes qui en couvrent le sol, il peut y avoir association bienfaisante, comme dans le cas mis en avant par M. Descamps, des moussesetdes violettes qui ont besoin d'ombreetd'humidi té pour prospérer. Mais qu'adviendrait-il, et qu'est-il advenu même, des grainesapportéessurcesolà Tombre delà haute futaie, soit par le vent, soit par les eaux, soit par les animaux ou par riiomme, graines destinées à donner des arbustes ou des herbes amoureux des rayons solaires, et ne se complaisant quedansun sol relativement sec? Que devient dors rassociation?Ne cède-t-elle pas la place à la lutte pour l'existence, à la concurrence vitale? Et si ces plantes peu élevées au-dessus du sol sont pourvues de racines pénétrant profondément, comme la luzerne par exemple, et disputant aux racines des grands arbres les éléments nutritifs, n y aura-t-il pas encore lutte plus accentuée Pet ne devrait-il pas y avoir des victimes? et la survivance, la victoire des plus aptes ne seront-elles pas assurées ? Tout cela demande un examen plus approfondi, une discussion plus serrée, et une analyse plus exacte; et il ressort clairement du travail de M. Descamps qu'il a eu surtout en vue une tlièse à soutenir, et que l'objectif socialiste l'a hypnotiséet lui a masqué bien des côtés du problème.

Les influences sociales et les influences antagonistes peuvent varier d'importance suivant les cas. Les influences sociales peuvent l'emporter ; et ce sera par exemple dans le cas où les arbres seront assez rapprochés pour se protéger réciproquement, et pas trop pour gêner l'extension des racines, produire l'appauvrissement du sol, empêcher un renouvellement suffisant de l'atmosphère, dans le cas encore où le sol sera très riche et très humecté et pourra nourrir une abondante population végétale. Dans ces conditions la

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lutte sera très faible ou même nulle, et tousles arbres pourront prospérer et progresser. Mais le cas contraire peut se présenter et il se présente le plus souvent. 11 y a concurrence pour la vie entre les végétaux occupant le même sol. Les parts, de terrain, de nourriture, d'air, leur sont parcimonieusement mesurées; et il est évident qu'il y a lutte pour Fexistence. Lalutte peut fort bien, ainsi que le prétend M. Descamps, être pour tous une condition défavorable; maiselle peut aussi donner finalement la victoire aux arbres les plus forts, les mieux constitués, les mieux pourvus d'organes de la nutrition; et il ne saurait, me semble-t-il, être niéd'une manière absolue que cette survivance des plus aptes, des mieux armés, ne soit de nature à constituer des reproducteurs d'élite et des descendants supérieurs.

Ce sont là des considérations qui ont leur valeur et dont ne semble pass'être suffisamment préoccupé M. Descamps. Il mérite lereproched'êlretrop simpliste dans l'appréciation des faits, de ne pas assez reconnaître leur nature parfois très complexe, et la réserve qu'il faut apporter dans les conclusions que l'on en tire.

J'ai pris pour texte de mes critiques un fait emprunté par M. Descamps lui-même au règne végétal, parce qu'il était plus facile d'établir à son propos une discussion. Mais il en est des animaux etde l'homme, individus et peuples, comme des plantes. Ils vivent côte à côte en harmonie, et ils se développent en paix jusqu'à ce que les besoins croissants ou les convoitises naissantes aient suscité entre eux des motifs de haine et de combat. Mais un moment vient où les races fortes et bien armées travaillent à consommer la ruine des faibles; et si l'association pacifique première a pu favoriser leurs progrès, la sur venance de la lutte pour l'existence est capable de donner aux plus forts, aux plus intelligents, aux mieux outillés, une domination incontestable qui assure leur survivance aux dépens des faibles et des vaincus.

Toutefois, chez l'homme et chez les races supérieures surtout, le développement du côté moral de l'être apporte dans les conséquences plus ou moins tardives de la lutte pour l'existence une condition d'une importance capitale. L'his-

toîre des individus aussi bien que celle des peuples démontre en effet que ce n'est pas en vain que le plus fort méconnaît la loi morale et foule aux pieds la justice et rhumanité. Dans ces conditions la victoire présente porte avec elle un virus funeste dont Finfluence mortelle peut bien être tardive, mais n'en est pas moins assurée. Si le succès grandit en apparence le vainqueur, et lui donne tous les dehors delà supériorité et de la force, il ne manquera pas d'encourager ledéveloppemènt des impulsions d'ordre inférieur, des sentiments de convoitise, d'orgueil, decruauté et d'injustice qui ontpoussé le plus fort à ouvrir le combat; et si cette déviation morale peut se concilier pendant une plus ou moins longue durée avec les manifestations extérieures de la puissance, il n'en est pas moins vrai que, pour Tavenir, elle entraînera une déchéance morale capable d'abaisser le vainqueur et de préparer sa ruine. C'est là ce que nous enseigne l'histoire des hommes et des peuples conquérants et oppresseurs.

Le progrès par la sélection naturelle, par la lutte pour Texistence, ne peut dans l'espèce humaine être réalisé qu'à condition que la lutte se transporte du domaine matériel et intellectuel sur le terrain moral. Ce n'est que par les efforts dépensés en vue d'un but moral, en vue de labonté et de la justice, que l'homme soit comme individu, soit comme groupements nationaux ou autres, peut conquérir une supériorité réelle et durable. Dans ce champ de travail l'homme rencontre à la fois des concurrents et desennemis. Lesconcurrents sont ses semblables qui s'engagent dans la même voie de progrès moral et qui cherchent comme lui l'amélioration de l'être humain et de la société humaine dans ce qu'ils ont de plus respectable, de plus aimable, de plus élevé, dans le développement des sentiments de bonté, de fraternité, de solidarité, de justice. Mais ilfautconvenirquo sur ce terrain, le combat n'a rien de cruel ni de meurtrier. C'est d'ailleurs moins une lutte qu'une louable émulation, qu'une fraternelle concurrence ; etilestdifïïcile de distinguer des rivaux et des alliés dans ces lutteurs dont les efforts convergent vers une victoire qui n'a pour but (|ue le salut simultané de tous les combattants.

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Quant aux ennemis que l'homme moral rencontre pour lui ravir la palme de la victoire, il n'en existe réellement qu'un, mais très redoutable; et cet ennemi c'est lui-même. Le caractère de cette lutte dont le cœur de l'homme est le théâtre a été éloquemment formulé par saint Paul dans un langage aussi ferme et précis que laconique : « Je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas. Et si je fais ce que je ne veux pas, ce n'est plus moi qui le fais, c'est le péché qui habite en moi. Je trouvedoncenmoi cette loi : quand je veux faire le bien, le mal est attaché à moi : car je prends plaisir à la loi de Dieu, selon l'homme intérieur; mais je vois dans mes membres une autre loi, qui lutte contre la loi de mon intelligence, et qui me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres. »

Ainsi donc la lutte est affirmée; et les deux adversaires en présence, ce sont d'une part Thomme intérieur, c'està-dire l'homme qui prend plaisir à la loi divine, et d'autre part rhomme charnel qui prend plaisiràlaloi du mal; d'une part l'homme divin, c'est-à-dire celui quel'aspiration évolutive appelle vers Dieu, d'autre part l'homme terrestre, c'est-à-dire l'homme bestial qui se souvient des animauxses ancêtres : d'une part Thomme de l'avenir, d'autre part l'homme du souvenir; d'une part l'hommede lafin évolutive, d'autre part l'homme de l'hérédité atavique. C'est en effet entre les souvenirs héréditaires de la brutalité ancestrale et les aspirations de ce qu'il y a de divin en lui que progresse Tetre humain, tantôt attiré vers les uns, tan tôt entraîné vers les autres, tantôt, comme le dit saint Paul, esclave par Tesprit de la loi de Dieu, tantôt par la chair esclave de la loi du péché.

La réalitédela lutte n'est donc pas douteuse, elle nesaurait être niée; etjc ne puis m'empêcher de faire remarquer ([uc le prix de la lutte est encore ici l'existence, oui l'existence, la survivance de l'être moral et la destruction do l'être bestial.

II convient encore de noter que la lutte est la condition nécessaire du progrès évolutif. L'homme qui dans ce cas ne lutte pas, ne saurait vaincre ; il sera nécessairement

vaincu, et disparaîtra comme être moral. Cette considération sur laquelle j'insiste est, à elle seule, de nature à réfuter le jugement de M. Descamps sur le rôle toujours funeste de la lutte pour la réalisation du progrès.

La lutte pour Texistence a certainement une place dans le mécanisme du progrès évolutif. L'esprit d'association et Tassociation ont aussi la leur. Mais encore faut-il distinguer les associations d'après le but qu'elles se sont proposé.

Il y a des associations pour le bien ! 11 y en a aussi pour le mal. La guerre comporte aussi des associations, car les armées sont bien des groupes d^associés. « On ne s'associe pas pour mourir » dit M. Espinas ; mais on s'associe, pour faire mourir, ce qui ne vaut certes pas mieux. Lesassociations dont la fin est conforme à la saine nature dechose,et, pour parler de l'homme, les associations dont le principe est d'accord avec l'obligation morale, sont favorables à l'évolution progressive, et en assurent la marche, il en est tout autrement des associations qui ont en vue des fins contraires à la morale.

Ce qui vient d'être dit de l'association peut également s'appliquer à la lutte pour l'existence.

La défense légitime de la famille, de la patrie, de la justice, appartiennent à cetordre, et sont de nature à rehausser ceux qui (vainqueurs ou vaincus) combattent pour ces nobles causes. Mais il y a aussi une lutte inspirée par l'égoïsme, et dont la fin est la domination, l'injustice, la cruauté, l'oppression des corps et des consciences ; etcettelutte nepeut qu'abaisser les vainqueurs et les engager dans une voie régressive.

Ce n'est donc d'une manière absolue, ni l'association, ni la lutte qui peuvent en elles-mêmes être considérées comme les processus naturels, logiques et nécessaires du progrès ou de la dégénération. C'est dans la valeur physiologique ou morale du but proposé àl'association ou à la lutte que réside leur valeur comme promoteurs de l'évolution progressive ou régressive. Voilà ce qu'il est logique et sage de penser.

Les réflexions qui précèdent ont, je l'espère, mis enévi-

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dence quelques-unes des critiques que j'adresse à M. Descamps. Mais je ne saurai m'arrèter dans cette étude sans avoir discuté la légitimité de ses conclusions. Elles mé paraissent, en effet, dépasser notablement le contenu des prémisses. Que Tassociation puisse devenir dans bien des cas un facteur duprogrèsévolutif des espèces animales et végétales, on a le droit de le conclure des exemples accumulés dans le mémoire de M. Descamps. Mais l'auteur étend plus loin ses prétentions : Les faits ont parlé, dit-il ; ils se sont prononcés en faveur de V égalité et delà solidarité entre les hommes, c'est-à-dire contre l'individualisme, contre la lutte pour l'existence.

A ces prétentions les arguments de l'auteur ne nous obligent certes pas à souscrire. Est-il vrai, comme le veut M.Gautier cité par M. Descamps, que qui dit communauté d'intérêts, dit solidarité, dit aussi égalité ! Est-il vrai que suivant les paroles de Milton, amongst imequal no sociely — entre des êtres inégaux il n'y a pas d'association convenable ? Est-il vrai encore que « nos descendants seront heureux parce qu'ils seront égaux » ?

Non ! tout n'est pas vrai dans ces propositions. Ce qui a trait à la solidarité ne saurait être nié ! Mais pourquoila communauté d'intérêt serait-elle en corrélation nécessaire avec l'égalité? Pourquoi entre des êtres inégaux l'association ne pourrait-elle être conçue? Pourquoi des hommes inégaux de force physique, de tempérament, de puissance intellectuelle, de fortune, de situation, ne pourraient-ils former des associations, de vraies sociétés ?Etlasociété telle qu'elle est, et l'on peut dire, telle qu'elle a été, est-elle autre chose que cette coopération des efforts des inégaux? Mais le mémoire de M. Descamps fourmille d'exemples d'associations entre des forts et des faibles, des grands et des petits, pour le plus grand bonheur et le plus grand progrès des uns des autres. Certes les mousses et les violettes dont a les géants des forêts recherchent la société » (p. 367) sont loin d'être les égaux de ces derniers, et cependant M. Descamps constate avec raison que ceux-ci, les géants, donnent à ces plantes sensibles et délicates l'abri dont elles ont besoin contre lesravons du

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soleil et contre la dessiccation du sol. Mais par contre les plantes protectricesdesviolettesetdes mousses troiiventleur propre avantage dans l'abri (|u'elles fournissent à ces dernières. Les violettes, on effet, forment à leur pied une sorte de tapis verdoyant qui ralentit Tévaporation deTeau contenue dans le sol, et entretient ainsi une humidité favorable à la croissance des protégéset des protecteurs. « Entre ces deux ordres de plantes, reconnaît M. Descamps, Taide est réciproque ; les plus faibles rendent aux plus forts les services (|u'elles en reçoivent, »

A la bonne heure ! et il est donc vrai que dans là nature l'association et ses fruits ne sont pas inconcevables parce que les associés sont inégaux.

Ce(juiestplusinconcevable, c'est rm//mz7e entre desètres inégaux: mais Tassocialion n'est pas Tintimité, car elle est un rapprochement des intérêts, plutôt qu'une fusion des sentiments profonds et des affections intimes. Et d'ailleurs l'association des inégaux n'est-elle pas rationnelle ?

L'inégalité dans les aspirations et dans les besoins terrestres est une condition par excellence de l'harmonie et delà paix : car la quantité des objets capables de satisfaire ces aspirations et ces besoins n'est certes pas limitée ; et l'inégalité des besoins supprime ou restreint la lutte pour la possession de ce qui est appelé à leur donner satisfaction. Et pourquoi l'égalité serait-elle la condition infaillible du bonheur? Xe saurait-on concevoir une égalité dans la souffrance, dans le dénùment, dans la douleur ? Ilélas! cette égalité n'est pas seulement concevable, mais elle n'est (|ue trop réaliséeà certains égards dans la pauvre humanité. Car si parmi les hommes, il y a des |)arts trop inégales de fortune, de puissance, de succès, il y a aussi de poignantes égalités devant le deuil, les séparations, la souffrance, et surtout devant la mort.

Mais est-il bien légitime de considérer l'égalité comme la (indu progrès évolutif.^ Oui et non, suivant la hauteur à laquelle on élève son point de vue. S'il s'agit de l'évolution du monde terrestre, c'est-à-dire de ce fragment minuscule de la substance universelle sur lequel et par le(iuel ont pris

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naissance et se sont épanouis les règnes végétal et animal, il me paraît singulièrement paradoxal de considérerrévolulion ainsi délimitée comme un travail pour réaliser l'égalité. Elle nous apparaît eneffetcomme la diversification du semblable, comme le passage incessant de l'homogène à Thétérogène. Ayant pour point de départ très probable une substance première, unique, uniforme et homogène, d'une composition et d'une constitution partout identiques, elle a poussé ce premier rudiment vers les formes les plus différentes, vers les combinaisons les plus dissemblables, vers les productions d'êtres infiniment variés et inégaux, vers les manifestations en apparence si inattendues et si capricieuses de la vie. En fait d'inégalité, la vie, qui est par excellence le domaine de l'évolution, à été jusqu'à l'extrême limite; car on n'apas su trouver dans le monde vivant deux feuilles, deux organes, deux cellules, deux molécules qui pussent rigoureusement être dites identiques, ni pour la forme extérieure, ni pour la structure intime, ni pour la fonction. Y a-t-il lieu de voir dans cette irradiation si divergente, dans cette explosion si centrifuge de la force évolutive une indication probante que la fin de révolution terrestre est V égalité} L'esprit recule, me semble-t-il, devant un si fiagrant paradoxe.

Mais révolution terrestre n*est pas toute l'évolution; elle n'en est qu'une phase, qu'une très courte phase. L'évolution en effet, n'embrasse pas seulement la durée nécessairement très limitée, et l'espace colossalement restreint de la vie de notre petite planète, humble grain de sable, et phénomène fugace dans Tespace infini et dans le temps infini. Elle embrasse l'universalité des choses, considérée dans l'immensité des temps passés et futurs, et dans Tinfinité de l'étendue.

11 est possible, il est concevable (et jelecrois volontiers), que les phases ultra-terrestres de l'évolution soient marquées par une convergence des conditions et des caractères des êtres vers une égaUté de plus en plus parfaite. Il ne me paraît pas irrationnel de penser que le l)ut, le rôle, la fin de la phase terrestre de l'évolution ont été la constitution progressive de l'être moral, de la personnalité morale, à travers

des degrés innombrables, et par des poussées dans les sens les plus variéset les plus étrangesen apparence, poussées qui ont abouti à la production des formes animales et végétales si multiples, qui ont couvert et qui couvrent le globe terrestre. La phase terrestre de l'évolution, et celle des autres terres qui ont eu la même destinée et joué le même rôle que la nôtre, est le temps et le lieu de la formation des entités psychiques, de la construction progressive des âmes par l'agglomération et l'organisation de l'élément psychique déposé par le Créateur dans le germe de TUnivers. Car Tâme humaine, pas plus que les âmes des animaux, n'est un bloc indivisible, une unité indécomposable, mais une construction, un édifice élevé progressivement par la puissance évolutive à Faide de matériaux puisés dans l'élément psychique de l'Univers, matériaux habilement travaillés, harmonieusement coordonnés et solidement cimentés. Le'couronnement de cette phase a été donc l'apparition d'âmes capables de connaître le vrai sens de la vie, c'est-à-dire l'effort et la marche vers le bien moral, désireuses de poursuivre cette marche dans des conditions meilleures et dignes par cela môme de faire leur entrée dans les phases de l'immortalité.

Il est clair que dans cette marche vers le bien, dans celle convergence intense et voulue vers l'Etre qui en est la personnification parfaite, les inégalités et les différences sont appelées à s'effacer. Car le but est un, le modèle est permanent et invariable, et le résultat des efforts pour en atteindre la hauteur doit être d'éliminer dans les êtres les conditions morales étrangères au bien, pour laisser dominer les traits de ressemblance avec le modèle proposé à tous. De là doit certainement résulter une égalité croissante et de plus en plus parfaite entre les êtres moraux susceptibles de subir une évolution d'un ordre si supérieur; et à ce point de vue, l'égalité est la fin de l'évolution et la condition du bonheur. Mais c'est là un idéal qui n'est réalisable que dans une autre économie ; et si l'Evangile le propose à ceux dont les pieds foulent encore cette terre, il faut reconnaître qu'il n'y a que l'élite morale de l'humanité qui réponde dignement à cet appel. Or, cette élite est et sera toujours bien exceptionnelle;

et elle constitue en définitive le groupe d'hommes qui, dès ici-bas, veulent anticiper sur la phase ultérieure de révolution et faire leurs débuts comme citoyens descieux.Maisce n'est certes pas à ce point de vue que se place M. Descamps dans ses revendications en faveur deFégalité. Sans dédaigner ou repousser expressément cette égalité dans la hauteur morale, il est clair cependant que Tégalité dans la possession du pouvoir, de la fortune, de la science, des avantages matériels et sociaux enfin, est son véritable objectif ; et sur ce terrain, je ne saurais reconnaître avec lui que les lois de révolution terrestre des êtres organisés, « se prononcent en faveur de l'égalité ». La coopération des efforts dont il vante avec raison la puissante influence ne comporte nécessairement ni l'égalité, ni le collectivisme socialiste.

La première partie de cet essai a voulu établir que les théories qui, comme le darwinisme ou le sociahsme collectiviste de M. Descamps s'appuyent exclusivement sur les effets de la lutte poui* l'existence ou sur les bienfaits de l'association, sont incapables de donner des explications satisfaisantes de l'évolution progressive.

Mais d'ailleurs ces théories se trompent en considérant la lutte ou l'association comme les promoteurs du progrès. Ces deux processus ne sont que des moyens d'exécution, des mécanismes secondaires, qui ont au fond une sorte de neutralité quant à la direction progressive ou régressive del'évolution. 11 faut être aveuglé par une idée préconçue pour nier que la lutte pour l'existence ne puisse, dans certains cas, assurer le progrès, et que Tassociation ne soit capable d'en faireautant dansdes cas différents. La concurrence, ou mieux Fémulation qui est aussi une concurrence, sont des formes de la lutte; et nous savons combien d'améliorations et de progrès doivent leur être rapportés dans la vie des peuples comme dans celle des individus. Est-il nécessaire de dire aussi que l'union et le concours des volontés et des efforts

peuvent être à leur tour de puissants auxiliaires du progrès? Lutte et association peuvent, selon les circonstances, provoquer et accélérer l'évolution; et ce pouvoir commun, elles le doivent à ce qu'elles exigent Tune et Tautre, ou plutôt à ce qu'elles mettent en jeu Tune et l'autre, un phénomène qui est bien la cause prochaine de la réalisation du progrès, je veux dire V effort. C'est parce qu'elles comportent l'une et l'autre l'effort, parce qu'il faut faire effort pour vaincre l'adversaire, aussi bien que pour engager comme associés une action commune, c'est, dis-je, parce qu'il y a, dans les deux cas, un effort nécessaire, que la lutte et Tassocialion sont des sources du progrès. Toute la biologie, et toute la psychologie, c'est-à-dire l'histoire sous toutes ses formes, sontlà pour le démontrer.

Mais la lutte pour l'existence et l'association ne sont pas les seulesoccasionsd'effort. 11 en est d'autres et en particulier l'adaptation de l'être vivant au milieu dans lequel il vient à être placé, et la nécessité pour lui de satisfaire aux besoins de son organisme. Ce sont encore des stimulants de l'effort; et notre grand naturaliste Lamarck les a mis dans sa Philosophie zoologique à la base de l'explication de la transformation des espèces animales. Avec bon nombre de naturalistes, je considère ces influences comme bien plus puissantes et plus générales que la lutte pour l'existence et que l'association. Tout organisme tend à répondre aux actions du milieu .par des réactions appropriées; les animaux appelés à vivre dans de rudes climats se recouvrent d'une épaisse fourrure ; les mammifères aquatiques appelés à vivre dans l'eau transforment leurs membres en nageoires; les herbivores et les carnivorestransformentleur dentition pour la rendre capable de broyer les végétaux ou de déchirer et trancher les chairs ; les animaux aquatiques développent pour respirer des branchies capables d'assurer la respiration au contact de l'eau; les organismes aériens se construisent des poumons et des trachées propres aux échanges respiratoires au sein de l'atmosphère, les oiseaux destinés à nager ont des pattes palmées qui jouent le rôle de rames ; ceux qui vivent dans les marécages et sur les eaux peu profondes sont montés sur de

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longues pattes qui les mainiieiinent hors de Teau et en font (les échassiers, etc. Ce sont là des transformations qui ont exigé de la part de l'organisme un travail plus ou moins intense et par conséquent un effort.

L'effort est donc le facteur nécessaire et supérieur de toute transformation. Tout ce qui provoque Teffort, tout ce qui exige un effort devient cause de changement et peut être cause de progrès. Mais par contre, la suppression ou même rinsuffisance de Teffort conduisent fatalement à la stagnation et plus encore au recul, à la régression. Le monde social et les règnes animal et végétal fourmillent de faits probants; et on les rencontre surtout nombreux et démonstratifs dans la catégorie des parasites, c'est-à-dire de ceux qui ont tendu à réduire au minimum la quantité d'efforts à faire pour acquérir les moyens de vivre. Il est clair que Tun des meilleurs moyens de parvenir à ce résultat consiste à se placer dans une situation telle que le premier besoin physiologique, c'est-àdire celui de la nutrition, puisse être satisfait par des aliments acquis, élaborés et même digérés par un autre être, le porteur du parasite. Par là tout travail de reclierche, de préparation de Taliment est évité pour le parasite. Mais la fonction étant supprimée, les organes eux-mêmes se suppriment, et la dégradation devient une conséquence naturelle de cette oisiveté physiologique. On sait jusqu'à quel point une dégradation semblable alteint dans les sociétés humaines les représentants de la paresse corporelle et de Tinactivité intellectuelle.

C'est donc Teffort qui est h promoteur des transformations. Ni la lutte pour l'existence, ni l'association, ni l'adaptation, ni d'autres mécanismes encore, ne sauraient être considérés par eux-mêmes, comme la cause supérieure de l'évolution progressive. Leur rôle dans la marche du progrès est entièrement subordonné à l'effort dont elles sont l'occasion, et dont elles exigent le déploiement. L'effort est donc le facteur nécessaire, et sans effort il n'y a pas d'évolution.

Mais si l'insuffisance ou la suppression de l'effort peut conduire à une dégradation, on doit penser qu'une mauvaise direction de l'effort peut et doit conduire à une déviation,

c'est-à-dire à une constitution vicieuse de Tètre, à une organisation mal combinée, mal équilibrée, et par là même impropre à préparer la marche en avant. Et alors se pose une grave question : si l'effort par sa suppression ou par sa malheureuse orientation peut compromettre le progrès évolutif, comment se fait-il que l'évolution considérée dans son ensemble se soit cependant réalisée dans le sens d'un perfectionnement non douteux et que la marche générale de révolution se soit montrée progressive, malgré les oscillations partielles et momentanées qui ne doivent pas surprendre dans une œuvre si complexe, si colossale et qu'il est si difficile d'apprécier exactement dans ses détails infinis d'exécution? Pourquoi l'évolution a-t-elle été et est-elle progressive? G 'est la question à laquelle je vais m'efforcer de répondre en prenant pour bases les conceptions générales que j'ai exposées et défendues dans quelques essais antérieurs : Ecolution et liberté ; Essai d\ui natvraliste transformiste sur quelques questions actuelles; Essai sur la vie et la mort ; De V orientation de la méthode en évolutionisme ; Essai sur rimmorta-lité au point de vue du naturalisme évolutioniste.

L'effort est évidemment un mouvement de la volonté et de l'activité dans une direction donnée, vers un but déterminé. La nature du résultat de l'effort dépendra nécessairement de cette direction, de ce but. Mais la direction, de quoi dépendra-t-elle? D'une disposition interne, d'une préférence intime, d'une inclination, d'une aspiration préexistant dans le sein même du sujet qui s'efforce, c'est-à-dire qui veut et qui agit dans le sens de la chose désirée et préférée, dans le sens de la tendance. C'est là, me semble-t-il, la seule réponse possible à la question.

Eh bien, je crois fermement que si d'une manière générale l'évolution a suivi une marche progressive, c'est qu'il y a au sein de la nature une aspiration, une préférence, une tendance qui la pousse et l'attire vers un but meilleur, vers une fin supérieure. 11 y a dans la nature ce quej 'appellerais volontiers une inquiétude biologique^ c'est-à-dire le sentiment d'un malaise actuel, et le pressentiment d'un bien-être supérieur; et c'est pour répondre à ce malaise, pour l'effacer, que

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la nature cherche, se met en travail, s'efforce de revêtir de nouvelles formes, de créer des combinaisons nouvelles, n'étant jamais lassée, parce qu'elle n'est jamais satisfaite.

Telle me paraît être la cause de Teffort évolutif et de son orientation. La nature cherche, et cherchant passionnément, elle fait dans tous les sens des tentatives énergiques pour acquérir des conditions meilleures; et celte irradiation de l'effort est peut-être capable de fournir une raison suffisante de la variabilité illimitée et des variations innombrables des êtres, variabilité et variations dont on n'a pu encore donner une explication suffisante. La réalité et la valeur des efforts correspond certainement à la réalité et à la valeur des aspirations de la nature. Car l'effort n'est pas désintéressé, en ce sens que l'effort n'existe pas pour soi, qu'il n'y a pas d'effort pour l'effort, et que la nature ne fait pas effort dans l'unique . but d'avoir fait effort. L'effort est destiné à satisfaire une aspiration, une volonté qui est placée en dehors de lui et au-dessus de lui.

Mais l'existence dans la nature de l'aspiration qui provoque l'effort, et Texistence de l'effort lui-même, supposent nécessairement que la nature est le domaine de la volonté et de la liberté, c'est-à-dire le domaine de l'esprit qui est sensibilité, pensée, volonté et liberté : c'est là une conception que je ne puis songer à développer ici ; je l'ai déjà fait ailleurs, et surtout dans mon Essai : De t orientation de la méthode en évolutionisfne, et je ne puis y revenir longuement. Je me borne ix dire combien la présence indéniable de la finalité dans la nature, et combien cette constatation que les fonctions organiques et le développement des organes sont régis par une logique et une prévoyance surprenantes, viennent à l'appui de cette pensée que la nature n'est point un mécanisme aveugle et fatal, mais un organisme qui sent, qui pense, qui veut et qui agit.

La nature est donc le domaine du progrès par la liberté; et la liberté se manifeste par la variabilité. La variation, surtout manifeste dans le monde vivant, mais qui existe certainement aussi dans le monde inorganisé, quoique dans des proportions parfois insaisissables pour nous, la variation, dis-

je, est, à mon sens, une manifestation inconsciente mais réelle de la liberté. La variabilité, c'est-à-dire le pouvoir relatif pour l'être de donner à révolution de son organisme une direction quelconque et non fatalement déterminée par les antécédents, est au monde biologique ce qu'est au monde psychologique la liberté morale, c'est-à-dire la faculté d'imprimer à la volonté une direction non imposée.

Mais dans le monde moral la liberté a un point de mire, un phare permanent, capable d'indiquer la bonne voie, d'éclairer la marche et de préserver des chutes. C^esiY obligation 7norale . La teiidance évolutive est à la biologie ce que l'obligation est à la morale. L'une et l'autre sont destinées dans leurs domaines respectifs à solliciter l'effort dans un certain sens, dans le sens du progrès. L'une et l'autre adressent des appels à la volonté consciente ou inconsciente. L'une et l'autre poussent la création dans la voie du progrès et du perfectionnement incessant. 11 faut voir en eux deux facteurs parallèles, deux influences similaires, qui (notez-le bien) diffèrent plus par la qualité des domaines sur lesquels ils agissent que par le fond môme de leur nature. L'une et l'autre en effet ne sont que des manifestations de l'esprit qui anime le monde, et les témoins de ce souffle puissant projeté dans son sein par le Créateur en vue d'élever progressivement vers Lui la création qui est sa fille, et pour laquelle il éprouve une dilection toute paternelle.

Sabatier.