NOTICE SUR LA VIK ET LA DOCTRINE DE JÉSUS

i. Dans la longue et glorieuse liste des instituteurs de la société, aucun, assurément^ n'est plus grand et plus digne de notre admiration que celui qui fut si bien nommé Jésus, c'est-à-dire Sauveur. Essayons donc de

(1) Il est à peine besoin de rappeler que cela doit s'entendre avec la restriction indiquée ci-dessus, p. 171, note. A l'exception de quelques minimes fractions de l'Asie et de TAfrique, le christianisme n'a jamais réussi à s'implanter ailleurs qu'en Europe ou parmi les peuples sortis de son sein. Et cela prouve que ce n'est pas par sa seule vertu qu il conquiert Jes peuples, mais que cette vertu reste stérile partout où elle ne trouve le terrain préparé par un élément civilisateur sympathique à son action. L'érudition de M. Alph. Castaing a déjà fait ressortir ce point. — Peut-être cependant aussi cette stérilité est-elle, en partie du moins, la conséquence de la forme théologique qu'on a imposée à la doctrine de Jésus, et pour nous, la chose n'offre pas l'ombre d'un doute. La pure morale évangélique se fait accepter partout»

i74 PHILOSOPHIE DE LA RAISON PIRE.

iracer substuniieilenient, guidé par rimpartîalecrilique, l'histoire de cet «liomme célèbre». Mais avant d'aborder celte tâche, il nous paratl à propos de rappeler ces paroles d'un savant historien, prématurément enlevé h la science : a 11 est indubitable que, lorsque l'exploration d'une question historique est arrivée à un certain point, la masse des résultats obtenus commence à converger vers une solution à laquelle les recherches ultérieures n'apportent plus de changements fondamentaux. Et certainement, l'historien a le droit, sinon le devoir d'indiquer cette solution lorsqu'il croit être sur de l'entrevoir (1). •>

Jésus de Nazareth (2), l'apôtre de la religion chrétienne (3), naquit d'une femme (U) appelée M^i^ie, en l'an 767 dr la fondation de Rome, six ans avant l'ère

(1) p. Wœpcke, Mémoire $ur la propqgation dû$ chiffra indiens dans le Journal Asiatique^ janv., 1863, p. 29.

(2; Tout le monde^ même ses disciples croyaient qu*il était né à Nazareth. (Joan., I, 45; — t6., Vil, 41, 52.)

(3) Ad Hehr. ,111,1.

{^) Ex muUere. [Ad Galata>s, \\, H.) — Mulier de mêmeque -pvr, (ex pvaixoc), qui est le terme du texte, n'ont jamais le sens que nous attachons au mot vierge. Il n'est pas du tout probable qu'Hérorodote ait entendu lui attribuer ce sens dans le passage oO il parle d'une femme qui couchait à Babylone et à Thèbes dans le temple de Jupiter et avec laquelle nul homme n'avait aucun commerce : pvi, i^lLf^c':t^aL\ ^ï OL^TCf.1 Xé^ovTai àvc^pûv oùi^ajAûv i; épitXiViV çoirav 'Hérod.^ 1, 182). Pour exprimer le sens que nous attachons au mot vierge, les Grecs ne manquaient pas de terme : ils avaient le mot -^rapOsvoç. Pourquoi aucun des écrivains du N,-T., qui ont parlé

APPENDIQÇ. ^ NQTÏCE SUR LA VIE Dg JPUS. 175

vulgaire, on im sait ni le mois ni le jqur (i), L'histoire n'a pas conservé le nom de son père; nous savons seulement qu'il fut le premier-né (2) de Marie, et qu'il passa toute sa vie pour la propre flls d'un hoipme bon, appelé Joseph (3), que Marie avait épousé étant enceinte do Jésus (4)*

On sait très-peu de cho$e de la jeunesse du fils puiatil de Joseph, et cela ne laisse pas d'étonner quelque peu. En effet, on vivait alprs en pleine histoire; la lumière de l'hellénisme et les armes romaines avaient fouillé depuis longtemps la Palestine aussi \)\en que tout le reste de l'Orient proprement dit; d'ailleurs, plusieurs disciples de Jésus, saint Luc et saint Paul entre autres, ne manquent pas de tout sens historique, et il semble que leur curiosité devait être vivement excitée à connaître en détail la jeunesse de c< l'homme qqe Dieu

de la mère de Jésus, n'a*t-il direciemeni attribué la qualité de TrapOsvoç à Marie devenue mère ? On ne peut pas dire que cela soit le cas pour Matthieu et pour Luc.

(1) n est certain que ce ne fut pas le 25 déc, car à cette époque de l'année les bergers ne passent pas la nuit dans les champs (Lue, II, 8.), pas même en Syrie. Du reste, ce n*est qu'assec tard que l'Église a adopté cette date.

(2) Matth., I, 25 ; — Luc, H, 7.

(3) Matlh., Xni, 55; — Luc, IV, 22; — Jean, IV, 42.

(â) « Antequam convenirmt » (Matth., f, 18), -^ Cf. Luc, I, 3A : Quomoio fiel istud, quokiam ffirum non oognoseo ^ ^^ Si elle était vierge, dans le sens de jeune Aile intègre, elle n'aurait absolument pas pu faire une telle répense.

avait reiîflu célèbre (1) » dans loule la Judée. Eh bien, non ; tous les détails que les biographes du fils de Marie nous ont conservés sur le jeune âge du «Nazaréen (2),» se réduisent à ces trois : i"^ qu'il était soumis à ses parents; S"" qu'il exerçait le métier de son père, Joseph, qtii était charpentier; y qu'il était doué d'une intelligence précoce (3). Ce dernier renseignement est surtout intéressant, parce qu'il nous a été conservé sous la forme épique du récit qui nous montre Tenfant ((dans le temple, assis au milieu des docteurs, les écoutant et les interrogeant;» puis, parce que l'écrivain nous assure que cette maturité anticipée est allée en croissant avec l'&ge en grâce et en sagesse (U). Cela n'arrive pas toujours aux génies précoces, mais il est bon de savoir que cela a eu lieu pour Jésus. La critique y trouve quelque garantie de la réalité historique du grand rôle dans lequel on nous montre ensuite le médiateur, (( l'homme Christus Jésus {5). »

Le fils de Marie avait environ {quasi) trente ans (6) lorsqu'il commença sa carrière d'enseignement. Combien de temps dura-t-elle ? C'est-ce qu'il est à jamais impossible de savoir au juste avec les données chronologiques si indécises et si flottantes des récits évangéli-

(1) Act. II, 22.

(2) Matlh., H, 23.

(3) Marc, Vî, 3 ; — Luc, II, 51 ; ib,, 42, 46, sqq- {^) /6»d.,52. Cf. i6.,IV, 22.

(5) Episi, ad Timoth., II, 5.

(6) Luc, UI, 23.

ques. Aussi tous les exégètes diffèrent d'opinion en ce sujet. La durée de trois ans, quoique la tradition l'ait adoptée, est celle qui est la moins vraisemblable, car comme le dit S. Jean, en se servant de termes fort exagérés sans doute (1), Jésus a fait plus de choses que ses historiens n'en ont rapporté. D'ailleurs il y a une preuve positive que Jésus a atteint un âge fort supérieur à celui de trente-trois ans, et cette preuve, dont saint Irénée du moins a tenu compte, est dans ces paroles que les juifs dirent un jour au sauveur : « Vous n'avez pas encore cinquante ans, et vous avez vu Abraham ! (2) 4 II est évident que personne, à moins qu'il ne soit aveugle, ne dira à un homme de trente ans qu'il voit devant lui, qu'il n'a pas encore cinquante ans, alors qu'il s'agit de le convaincre de sa jeunesse. On peut bien se tromper dans ces approximations de cinq ans ou même, pourvu qu'on y mette une robuste bonne volonté, de dix ans ; mais se tromper de vingt ans I pourquoi pas de trente? etc. On est bien plus sûr encore d'y aller. « péremptoirement » .

Au fond, la chose est indifférente, pour notre sujet.

(1) aSunt autum et alia muUa quae fecil Jésus; qiiœ si scribantur par singula, nec ipsum arbilror mundum capere posse eos qui scribendisunt libres (Joan., XXÎ, 25 ; cf. XX, 30).

(2) Joan., VIII, 57 : « quinquagiiila annus nondum babes, elc. » — Irenaei Adversus Hœreses^ 1. 11, ch. XXXUI, 4 ; édil. W. Harvey, tome I, p. 332 : «Irrationabile est enim omnino viginti annos mentiri eos, volentes eum juniorem ostendere temporibus Abrahœ ,..Non ergo multum aberat a quinquaginta annis. »

\n PHIt^OSOPHlE DE l^ fUlSON POgg.

$i nous en parlons, c'est pour faire ressortir dès l'abord, par lecaractère vague et indécis, des données concernant Tâge de Jésus, que les évangélistes ont négligé, plus que ne l'excusent les exigences lesplua modestes, réiément le plus positif de Thistoire en général et de la biographie en partici^lier. Nous devqns ainsi noqs attendre de leur part à un exposé plus subjectif qu'objectif de la vie de Jésus, et ce procédé, ovj Iç sentinoent peut trouver toyte satisfaction, convient peu à la réçilité pure et simple, à la rigide vérité historique.

%. — L'apostolat de Jésus tombe dans un ^emps diftii^ile, et c'est par les dures conditions qui étaient faites alors aux Juifs que l'historien s'explique la vocation qui ppussa le jeune charpentier à se charge^ de l'œuvre consolante, quoique périlleuse, ou parce que périlleuse, qui était prédite devoir échoir au Messie. Voyant pl^icé son pays enlr^ l'enclume, l'Empire romain, et le rparteaq, la dynastie hérodienne; ce pays, qui était épujsé déjà par les longues et sanglantes luttes integtine^ que lui avaient préparées l'ambition des Asmonéens et la haine réciproque des sadducéens et des pharisiens ; il sentit son ame s'entlammer d'une généreuse inspiration, et entrant un jour de sabbat dans la synagogue de son endroit, la petite ville de Nazareth, il trouva (tVM;tfnîV), pour lire devant toute l'assemblée avec l'intention de se les appliquer, ces paroles du prophète Isaïe : « L'esprit du Seigneur est sur moi; c'est pourquoi il m'a consacré par son onction et m'a envoyé, pour prêcher l'évangile aux pauvres, pour guérir ceux qui ont le

APPENDICE. — NOTICE SUtl LA V1E DE JÉSUS. 17*

cœuir contrit ; pont annoncer aux captifs leur délivrance, et aux aveugles le recouvrement de la vue; pour mettre en libellé ceux qili sont brisés ; pour publier l'année favorable du seigneur, et le jour où il se vengera (1).

Voilà le programme que se proposa le fils de Marie, et qtril accomplit avec une puissance de parole et d'action qti*Dn ne saurait jamais assez admirer. Toujours les yeux sur les prédictions messianiques, il sut mettre en harmonie avec elles toutes les circonslancfs, tous les événements, tous les actes de sa vie publique, depuis lé Commencement (2) jusqu'à la fin (3). Certes, il fallait vraiment que le logos du voOç, l'intelligence incréée fût avec lui à un degré d'intensité tout à fait extraordinaire pour qu'il réalisât un p'i^odige pareil dé contention d'esprit et de cœur. Si jaittais on a pu dire d'un hoiiime qu'il était né de l'esprit [natus ex spiriiu)^ qu'il était esprit, c*est de Jésus, et c'est pourquoi il devait réussir dans la volonté qu'il avait de régénérer là société et de la rédimer dans ce qu'il appelait tè royaume de Dieu. L^élabliàsemient du foyaunàe de Dieu, tel était le but du Christ, et il tioùÈ dit assez, soit par lui-même, soit par ses disciples, ce qu'il entend par là. Le royaume de Dieu est l'ingtitution sociale par exeellence; c'est cet état vraiment politique où l'empire de la matière et de ses suggestions e$t rem^

(1) Luc, IV,17,8qq.

^) MaUii., IV, 13, sqq.

(3) Joan,XIX,28.

placé par le r^ne de la liberté sans autres limites que Tamour ou la charilé(l), c'est toute rhumanité dans Tunion de la concorde : unum ovile et unus pastor. Une discipline fondée sur ces bases, voilà toute la bonne nouvelle.

Ce n*e8t pas Jésus qui Ta inventée ; rien dans sa doctrine n'est nouveau, ni le fond, ni la forme. Quant au fond, on le retrouve tout entier dans les écrits des prophètes et des sages qui ont précédé le fils de Marie de toute antiquité, depuis TÉgypte et la Grèce jusqu'à la Chine et au Japon. En lisant parmi les paroles de Jésus : «( Vous avez appris qu'il a été dit : Vous aimerez votre prochain et vous haïrez votre ennemi (2). Et moi je vous dis : Aimez vos ennemis, etc., o on est porté à croire que la haine de l'ennemi était commandée dans l'ancienne humanité. 11 n'en est rien. Ni le bouddhisme, ni le paganisme grec ou romain, encore moins le mosaïsme (3), n'ont connu une telle loi, au contraire. Toujours l'humanité a eu le sentiment de la charité universelle, charitas humani generis, comme dit Cicéron, et même la religion des Romains, peuple si dur pourtant, connaissait une institution, les charisties {charîstià),

1) Joan., X, 16; — Matth., XX, 26, sqq. ; — /. ad Corinth., XUI; -^ad Gafaf., V, 14, 18,23; — /.ad Tim., 1,5,9; —7/. Corinth., HI, 17;— /. ad Corinth, y VI, 11 12: «M spirilu Dei.,. oinnia mihi licent, etc. »

(2) Matth., V, 43.

(3) VoycE ExodCy XXII, 21 ; Lei\, XIX, 17, 18; Deut., XXIV, 17, al.

dont le but était de rapprocher et de réconcilier ceux qui étaient ennemis. La Grèce avait des hospices pour les malades (voffoxofteTov), pour les pauvres (ww^eTov) et pour les étrangers (Çcvo^oxeèov), qui pouvaient être des barbares^ et ses philosophes, ses véritables précepteurs religieux, enseignaient une providence qui veille sur tout le monde sans distinction. Quant à la morale des soûtras ou discours doctrinaux du bouddha (1), elle n'est en rien inférieure à celle de Tévangile. Çàkya enseigne formellement la charité {maîH) envers toutes les créatures sans distinction, et il dit : « La bienveillance [maîtrî) est la première des vertus. »

Maintenant, il y a la forme de l'enseignement de Jésus, consistant en un mélange de discours où les principes de la doctrine sont énoncés et développés tantôt par des expressions directes, tantôt d'une manière parabolique. En cela aussi l'évangile ne présente rien de nouveau, car cette méthode d'enseigner a été connue et pratiquée de tout temps, mais particulièrement en Orient. Plusieurs doctrines, celle du soufisme, par exemple^ en ont usé même jusqu'à l'exagération.

Ainsi il n'y a en réalité rien d'absolument nouveau dans l'enseignement de Jésus ; ce n'est pas Jésus qui a découvert la bonne et grande loi sociale que personne n a découverte. Toutefois s'il n'a pas découvert /a 6onn<? Nouvelle qui est ancienne comme l'humanité, il a eu le mérite, mérite immense, de la formuler avec une

(1) Voyez mon histoire du Bouddha et du bouddhisme^ p. 12^ 24, 26, 29 i alibi.

SCHCEBEL. 11

iSÛ PHILOSOPHIE DE LA RAISON PURE.

précision et avec une originalité qui frappent Tespril et pénètrent le cœur plus que ne Ta jamais fait aucun enseignement; puis, il l'a confirmée et accomplie avec un succès inconnu avant lui, on peut le dire, puisque sinon la plus grande partie de Tiiumanité du moins la partie la plus intelligente Ta acceptée sur son autorité. Il est vrai cependant, et il convient de le dire, que le mérite et le succès de Jésus auraient eu en définitive aussi peu de résultats en Europe qu'ils ont toujours eu, à quelques courtes époques prè«, dans tous les pays du vaste Orient, si les conjonctures ne s'y fussent, comme à souhait, prêtées dans notre Occident. Parmi ces conjonctures, les deux plus marquantes sont sans contredit l'apparition de saint Paul et celle d'une race qui joignait à sa barbarie un goût éminemment spiritualiste (l],.la race germanique. Sans la bonne fortune de compter tout d'abord parmi ses adhérents cet homme prodigieusement actif et universel qui lui-même se nomme si bien Tapôtre des nations (2),

(i)n fieorum nominibus appellant secretum illud, quod sola reve-> rentia vident. » (Tacitus, De moribus Germanorum.) Une autre conjoncture fatorable et qu'il faut au moins indiquer, c'est l'avéne • ment dans T&i^lise de la force impériale des potentats de Constantiinople.

(2) /. ad Timotheum, H, 7 : ego ptœdicator et aposlolus^ doctor gentium» — Ad RomanoSy I, 5 ; et alibi. — De Maistre a tout à fait tort de croire que le christianisme a été cru par des savants A parce qu'il a été prêché par des ignorants. » {Consid, sur la France, p- 77.) Saint Paul n'était certes pas un ignorant, et c'est lui qui a principalement fait Tœuvre de la propagation première;

le christianisme aurait difficilement pris racine en Grèce et en Italie, et il aurait fini par disparaître ou, si Ton veut, par dégénérer entièrement en Europe, si, à l'époque où il périclitait sous la pression du formalisme romain et de la théologie sophistique des Grecs, la race germanique ne se fût trouvée là pour le relever de son abaissement et pour rendre à son règne la vie et la force» faute desquelles, par suite de conjonctures tout opposées dans la rencontre de la race mongole ou tatare, le bouddhisme a disparu dans d'irréforma* blés altérations.

3. — La vie de Jésus a été pure sous le rapport des mœurs, et héroïque de dévouement pour sa doctrine. Est-ce à dire qu'elle ait été sans ombre aucune? Jésus lui-même quelque enthousiaste qu'il fût de sa personne (1) ne semble pas l'avoir pensé toujours, car il répondit à un jeune homme qui lui dit : « Bon maître » etc. « Pourquoi m'appelez-vous bon? Il n'y a que Dieu seul qui soit bon : unus est bonus Deus (2). » S'il avait réellement cru qu'il était sans tache, qu'il était Dieu, Dieu en personne, il n'aurait absolument pas pu reprendre ainsi son interlocuteur; cela est de la dernière évidence* D^ailleurs Jésus ne déclare jamais nettement et sans ambages qu'il est Dieu (S); à cet égard

(1) Luci X, 23.

(2) MaUb*, XIX, 16*17;

(3) Nulle part, Téquivoque qu'il maintient en ce sujet n'apparait plus manifestement que dans le récit de Si Jean, X, 2A-38.

il reste toujours dans la nuance : il se donne pour le Gis de Dieu, il dit que Dieu est so:i père, et même que celui qui le voit, voit celui qui Ta envoyé (1). Mais les passages qui paraissent les plus décisirs, pris isolément, sont toujours atténués par un certain vague dans l'expression ou par ce qui les précède ou les suit. Et quant à se dire fils de Dieu, tous les Juifs en faisaient autant, et ils le lui disent : « unum patrem habemus Deum (2), nous n'avons qu'un père qui est Dieu. » Or, un fîls peut bien, en un sens, déclarer qu'il est « un » avec son père, comme le fait Jésus, surtout si, comme Jésus, il restreint la portée de ce mot en ajoutant qu'il est c( sorti » de son père (3) et que son père lui est « supérieur {U). »

Mais laissons la question de la divinité de Jésus. Eu philosophie, elle est oiseuse, elle n'a pas de sens. Jamais la raison, qui est ce qu'il y a de vraiment divin en nous, jamais la raison ne reconnaîtra que « toute la plénitude de la divinité » puisse <i habiter corporellement » dans un homme (5), qu'un homme puisse être au sens propre « égal à Dieu (6), » le Dieu souverain et tout-puissant (7). Si a nul n'a jamais vu

(1) Joan., XH, 45;— XIV, 9.

(2) Joan.,VUI, 41.

(3) fnExwiapatreit (Joan., XVI, 28).

(4) « Quia pater major me est : » (Ib. XIV, 28). — Cf., X, 29. {b) ÀdColoss,,U, 9.

(6) «... esse se œquoUem Deo a {ad PhiUpp,^ H, 6).

(7) « Christus secundum carnem, qui est super omnia Deus,» . d (ad Roma, IX, 5. Cf. ad Coloss., 1, 16 et al.).

APPENDICE. — NOTICE SUR LA VIE DE JÉSUS. 185 Dieu (1), » comment oser dire que le fils de Marie a eu o la forme de Dieu (2). » Ce qn'on peut admettre, c'est qu'il a été « l'image de Dieu imago Dei (S); » mais tout homme doué de raison l'est aussi (6), et c'est dans ce sens évidemment que la Grèce et Rome, par la bouche de leurs poètes, ont dit : Bcb; yâp reç êv r/^îV : est Dem in nobis agitante calescimus illo.

Cependant nous ne devons pas dédaigner les hyperboles de Jean et de Paul. Elles sont le produit de l'esprit d'apothéose qui de tout temps, mais plus particulièrement depuis Alexandre, avait saisi le monde et qui poussait toutes les religions aux incarnations divines. D'ailleurs c est par l'influence qu'elles ont sur rimagination que la doctrine évangélique a pu s'assujettir plus facilement les âmes et arriver ainsi plus sûre> ment à la réforme de la société. C'est ce que savait Jésus, car il connaissait les hommes : ipse enim sciebat quid esset in homine (5), et c'est aussi pourquoi il ne leur parlait pour l'ordinaire qu'en paraboles (6) ou allégories. Par là on est autorisé à prendre dans un sens analogue, le défi qu'il adresse aux Juifs, de le convaincre de péché (7), quoiqu'il sût parfaitement que

(1) Joan., I, 18: ^iDeum nemo vidii unquam.i»

(2) Âd PhiHpp., H, () : «tn forma Dei^ »

(3) //. Ad Corinth., IV, û ; — ad €oîoss., 1, 15.

(A) Genèse, I, 27 ; V, 2 ; IX, 6 ; -^ Sap. I, 23 ; ^ Sirach, XVn, 3, et al.

(5) Joan., II, 25.

(6) Marc, IV, 11 ; — Malth., XUI, 13 et al.

(7) Joan., VIII, /i6.

dans ropinion de plusieurs il passait pour gourmand et buveur, homo devorcUar , et bibem vinum (1), et môme pour un homme possédé du diable (2). Les siens mémo, c'est-à-dire sa mère et ses frères, disaient de lui : a qu'il avait perdu l'esprit, in furorem versus est (3), et le fait est qu'une fois, au moins, il parle à sa mère avec un sans-façon que les théologiens et les philologues se sont évertués, mais toujours en vain, de rendre acceptable. Dans aucun pays ni dans aucune langue, le sentiment filial n'adoptera le ti è/joi xac 9o>, •pîvai; femme, qu'y a-t-il entre loi et moi{û)? Cette c< dureté toute gratuite (5) » que Jésus manifeste ici pour sa mère, on la remarque encore en d'autres oc^ casions, et elle trouve son pendant dans la réponse qu'il fait à la mère syrophénicienno qui s'était jetée à ses pieds pour le supplier de guérir sou enfant. Il lui répondit : 1 11 n'est pas bon de prendre le pain des

(1) Luc, vu, 34.

(2) Joan., VU, 20 ; — VHI, 48; — X, 20. Marc, III, SO- CS) Marc, III, 21, 32.

(4) Joan, H, 4. — Cette même expression, qui a bien le sens: qu'y a-t-il de commun entre nous? se lit ailleurs (Matth., VIII, 29) employée par deux démoniaques à Tégard de Jésus ; Quid nobiSj et tibi, etc., preuve qu'elle est réellement très- exclusive. Le récit de S. Jean inspire d'ailleurs des réflexions singulières. Jésus dit ces paroles alors que le vin commence à manquer (déficiente vino) et que les gens de la noce sont déjà entre deux vins (cum inelniati fuerint), — Cf. Marc, III, 33,

(5) Berger de Xivrey, Mémoire sur le style du iV.-T., dans les Mém, deVÂcad, des [nsc, et B.-I., XXIIl, 78.

enfants pour le jeter aux chieng, et mittere canibu$ (1) . » Il est vrai qu'il l'exauce ensuite, mais \\n vilain mot avait était dit^ et depuis, Mahomet n*a pas manqué de le renvoyer aux chrétiens.

Supposons cependant que tout cela ne jette aucune ombre sur le caractère du fils de Marie, la juste et intègre critique ne se trouve pas encore désarmée par une telle supposition. En effet, elle ne saurait absoudre Jésus d'ambition, de contradiction et de certaines doc* trines par trop matérielles ou même contraires à la mo* raie. Ce qu'elle énonce ainsi, il lui incombe de le justifier, et, quand elle l'aura fait, on verra que si, sous beaucoup de rapports, Jésus demeure toujours digne de nous être proposé en exemple, il a cependant été loin d*étre cet idéal de sainteté que le mysticisme d'abord, puis la spéculation sophistique de l'Orient et delà Grèce ont successivement élaboré de lui, comme à Tenvi Tun de Tautre et par des motifs que n'avouue ront jamais la saine raison et la bonne morale,

ft. — L'ambition d'abord. — Jésus connaissait l'homme; nous l'avons dit déjà. Toutes les natures supérieures le connaissent, non pas tant par l'étude qu'elles en ont faite que parce que cette connaissance leur est innée. Shakespeare, Calderon, Molière, Goethe, pour ne nommer que ces quatre coryphées de' l'art moderne, sont là pour rendre témoignage du fait, et Gœtlie s'est expliqué positivement là-dessus (2).

(1) Marc. VII, 87; --Matth., XV, 26.

(2) Voye» Eckermann, Gesj^Uche mil Gœ'he, I, U, III, pass.

J<sus connaissait donc Thomnie, et, puisqu'il se chargeait d'accomplir la loi et les prophètes, il était tout naturel qu'il désirât que son œuvre réussit. Hais oût-clle réussi s'il s'était borné à passer sa vie dans renseignement de la morale la plus pure et dans la pratique du bien? Il est permis d'en douter. Assurcment^ une vie, quelque obscure et cachée qu^elle soit» qui s'écoule au service de la vérité et du bien, n'est jamais inféconde pour l'humanité ; il y a du moins toujours une partie de l'humanité qui en profite, et quand même cela ne serait pas, le vrai sage ne s'en mettra point en peine : le témoignage de sa conscience lui suffit. Pour Jésus, il voulait que la renommée de ses bonnes œuvres se répandît, parce que c'était assurer à sa mission un succès certain, par la contradiction autant que par l'adhésion. A cet effet, on le voit se servir d'un moyen qui ne manque pas une seule fois de réussir complètement^ ainsi que le constatent les évangélistes. Quand il avait fait une guérison considérable ou provoqué une confession importante, « il défendait (souvent avec menace) de parler de cela à personne (1). » « Mais, plus il le leur défendait, plus ils le publiaient» (2), dit naïvement le chroniqueur, et c'est ainsi que la réputation de Jésus se répandit prom-

(1) mAtille increpans ttlos, prœcepU ne cui dicerent hoc. » (Luc, ÏX. 21 ; — Matlh., IX, 30 ; — ib. XVI, 20; — Marc, ï, 43 ; — m, 12 ; — V, àZ ; — VU, 24, 25, 36 ; — VIII, 26, 30 ; ubique.)

(2) Marc, VU, 36 : a Quanto autem eis praecipiebat^ tanto magis plus praedicabant.» — Cf. ib. I, 45;— Malth., IX, 31.

ptement dans tout le pays : in iota terra illa. On ne peut douter que cette publicité ne fût le but qu'il avait en vue, quand plus d'une fois on le voit qui demande à ses disciples : « Que dit le peuple de moi? Qui dit-il que je suis (1)? » et qu'impatient de l'incrédulité que lui témoignaient les gens de son endroit, il s'en allait ailleurs en disant : « Un prophète n'est sans honneur que dans son pays, dans sa maison et parmi ses parents (2). » Le même esprit d'être reconnu publiquement (3) pour prophète, pour fils de David, pour le Messie ou Christ, se manifeste encore dans ces demandes provocantes qu'il adresse aux pharisiens assemblés congregatis pharisœh :. « Que vous semble du Christ? De qui est-il fils? etc. {h) », de même que dans la satisfaction qu'il exprime au sujet des ovations publiques en l'honneur du « fils de David (5) ».

Du reste, il faut dire que Jésus, enthousiasmé de luimême ou plutôt de son œuvre (6), y allait avec une franchise et une bonne foi entières et qu'il ne se défendait point du reproche que lui faisaient les pharisiens,

(\) Luc, IX, 18 ; — Mallh. XVI, 13 ; — Marc,, VIU, 27.

(2) Marc, VI, 3, 4, 6; — Luc, IV, 24 et al.

(3) Cf. Luc, Vni, 38, 39; —Marc, V, 18, 19.

(4) MaUh., \XU, 41 sqq.;-.Marc, XH, 35 sqq. ; —Luc, \X, 41 sqq.

(5) Matlh., XXI, 15, 16 ; — Cf. t6., XX, 30-32; — Marc, X? 47 sqq. ; — Luc, XVIH, 38 sqq.

(6) Voyez Luc, XI, 27, 28; — X, 23 sq. — Maiih., XIII, 16,17.

qu'il se rendait témoignage à lui-môme. Au contraire, il en convenait positivement en disant : a Je me rends témoignageà raoi*méme»: egosum^quitestimoniumpef^' hibeo de meipso (1), et cet aveu prouve que, dans sa conviction, il n'y avait absolument rien de répréhensible dans ce que, aujourd'hui, nous appellerions réclame. Passons donc à notre deuxième objection qui est la contradiction.

Nous ne voulons pas insister sur celle qui ressort des paroles qu'il dit à un scribe désireux de s'attacher à ses pas : « Le fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête (2) », paroles qui nous Tont entendre que Jésus n'avait, comme on dit, ni feu ni lieu. Qu'il fût dans l'aisance, nous ne pouvons Taffirmer ; mais ce que nous affirmons, parce que les textes nous y autorisent (3), c'est qu'il ne fut pas pauvre ou nécessiteux comme il le donne à comprendre par la réponse précitée. Mais articulons quelque chose de plus grave. Un jour sortant de Béthanie, il eut faim. « Et voyant de loin un figuier qui avait des feuilles, il y alla pour voir s'il pourrait y trouver quelque chose ; et s'en étant approché, il n'y trouva que des feuilles, car ce n était pas le temps des figues. Alors il dit au figuier : Que jamais nul ne mange

(1) Joan, Vni, 13, 14, 18 ; — cf. Luc. IV, 21.

(2) Malth., VIII, 20 ; — Luc, IX, 58,

(3) Les disciples lui demandent un jour, s'il leur fuut aller acheter pour deux cents deniers de pain (Marc^ VI^ 37 ; ^ Cf. Luc, IX, 13).— Voyez Matth., XXVI, 8, 9, 11 ; — Marc, XIV, 5. 7 ; XV, 41;— Joan, XIII, 29;— 16., XII, 5, 6, 8;passim.;— Luc.,VIIl,3.

(le toi aucun fruit (1) ». Voilà une première contradiction, mais celle qui va suivre est bien plus forte encore. « Le lendemain matin ils (Jésus et ses disciples) virent en passant le figuier, qui était devenu sec jus* qu*à la racine. Et Pierre, se souvenant de la parole de Jésus, lui dit : Mattre voyez comme le flguier que vous avez maudit est devenu sec. Et Jésus, prenant la parole, leur dit : Ayez de la foi en Dieu. Je vous dis en vérité, que quiconque dira à celte montagne : ôle-toi de là, et te jette à la mer, et cela sans hésiter dans son cœur, mais croyant fermement que tout ce qu'il aura dit arrivera, il le verra ev» effet arri* ver (2) ».

Ne nous arrêtons pas à Texagération qui respire dans ces paroles ; elle dépasse réellement les bornes, môme en langage oriental. Ce qui nous frappe pour le mo* ment, c'est le dilemme que semble nous poser ici lajils de Marie : ou bien, semble-t*il noua dire, j'avais foi en Dieu quand j'ai demandé au figuier des fruits qui ne pouvaient s'y trouver naturellement, puisque ce n'était pas la saison ; ou bien je n'avais pas cette foi. Si je l'avais, je suis en contradiction avec mes paroleasur l'iii« faillible efficacité de la foi, car le figuier est resté vide de figues ; si je ne l'avais pas, je suis en contradiction avec la raison et avec la morale. Avec la raison : car on n« peut maudire un arbre pour n'être pas garni de fruits quand ce n'est pas la saison ; avec la morale : car j'en-

(1) Marc, XI, 13, 14.

seigne à mes disciples des choses auxquelles je ne crois pas moi-même.

Notons encore, comme contradictoires, les paroles que Jésus dit, suivant saint Matthieu, que «le royaume des cieux se prend par violence, et les violents l'emportent (1)», et le passage où il «assure que plusieurs chercheront à entrer dans le même royaume et ne le pourront pas (2}. » La contradiction est flagrante, car si beaucoup [multi) de ceux qui font effort po jr entrer {quœrent intrarë) verront leurs efforts inutiles, comment peut-on dire que leurs efforts l'emporteront [violent i rapiunt)! — Enfin, ailleurs il dit qu'il est a venu dans ce monde pour exercer un jugement (3) » ; et quelques pages plus loin il aftirme le contraire : « Je ne suis pas venu pour juger le monde [h) » .

Nous pourrions ainsi citer nombre d'autres contradictions ; ma's notre but n'est pas d'épuiser le sujet, il nous suffit de l'avoir nettement indiqué.

5. — Arrivons maintenant au troisième point qui est que Jésus a enseigné certaines doctrines par trop matérielles ou même contraires à la morale. Quant au premier point, alors même que nous ne trouverions pas la preuve de ce fait dans les discours que nous ont

(1) Malth.,XÎ, 12.

(2) Luc, XIII, 24.

(3) Joan, IX, 39.

(4) Joan, Xir, 47.

conservé du fils de Marie les quatre évangélistes, nous le verrions encore par les écrits de celui qui ne s'estimait « en rien inférieur aux plus éminents d'entre les apôtres (1) », et qui disait qu'il avait reçu la doctrine « par la révélation de Jésus-Christ» (2). En effet, et pour ne citer que deux points, saint Paul assure que la dernière trompette est une trompette dans le sens propre du mot (3), et que Tenfer est a dans les parties les plus basses de la terre {U). » Le premier point, la voix éclatante de la trompette : tuba, et voce magnat nous le retrouvons dans l'enseignement même de Jésus (5), et cela dans un tableau plus qu'étonnant sous plusieurs rapports qu'il fait à ses disciples de la fin des temps. On y voit, par exemple, que « l'affliction de ce temps-là sera si grande, qu'il n'y en a point eu de pareille depuis lé commencement du monde jusqu'à présent, et qu'il n'y en aura jamais,» qu'il faut donc prier Dieu que la chose i< n'arrive point durant l'hiver, ni au jour du sabbat ». On se demande, ce que l'hiver ou le jour du sabbat pourront ajouter à une affliction poussée déjà par ellemôme au dernier degré, à un degré inouï.

(1) II, AdCorinlh,, \il^ 11.

(2) Ad Gai., I, 12; — /. aiCortnth,, XI, 23.

(3) /. ad Corinth,^ XV, 52. — Mahomet aussi fait intervonir cette trompette {Coran, sur. XXIII, 103).

(^) Ad EphesioSf IV, 9. — Cela rappelle rexplication que donnent de Tenfer les Chinois et les Japonais. Ils Tinterprètent par a prison de la terre» (Voy. Journ. Asiatique, sept., 1863, p. 277).

(5) Matth., XXIV, 31.

Nous savons que le langage apocalyptique ne souffre pas qu'on y regarde de si près ; passons donc, car il y aurait trop à dire. Mais ce qu'il convient de noter, c'est qu'une doctrine aussi spiritualiste en somme que celle de Jésus, défend • les jurements par le ciel per cœlum ou par la terre per terramy à cause que le ciel est le trône de Dieu et que la terre est l'escabeau de ses pieds : quia scabellum est pedum ejus{i). Voilà un anthropomorphisme des plus caractérisés. On le comprend dans l'Ancien Testament, où d'ailleurs l'image précitée est présentée de manière à n'inspirer de Dieu aucune idée physique (2); au contraire, elle Ty spiritualise. Hais ici, dans la bouche de Jésus, elle donne à Dieu la taille d'un grand roi magnt régis.

N'est-ce pas aussi d'une doctrine passablement ma<térielle que cette classification de récompenses que Jésus établit par ces paroles : a Celui qui reçoit un prophète, en qualité de prophète, recevra la récompense du prophète ; et celui qu i reçoit un juste, en qualité de juste, recevra la récompense du juste (3)? » Comme cela sent le formalisme pharisaïque que Jésus ilétrit ailleurs avec tant de justice (û), et qui dépare même la

(1) Matth., V,-34 8q.

(2) Isaïe, LXVI, 1 : « Ainsi parle Jéhovah : Le ciel est mon trdne, et la terre un tabouret pour mes pieds. Quelle est la maison que vous pourriez me bâlir ? Où est le lieu de mon repos ? » (Trad, Cahen.)

(3) Matth, X, 41. *-*Cf. encore ce qu'il dit de cequ*on mange et boit dans son royaume, etc. (Matth., XIX, 28 ;<-^ Luc, XXII, 30.)

(4) Matth., XXÏÏI; — Marc, XII, 38-40 ; — Luc, X|, 30-BSj.

promesse qu*il assure ensuite à « quiconque aura donné seulement à boire un verre d'eau froide à l'un (le ces plus petits ». Car il ajoute : « comme étant do mes àhcïples in nominediscipuli ». Est-ce qu'une bonne action faite à un juif, à un musulman, à un bouddhiste, h un païen, à n'importe qui, n'aurait aucune valeur? Pour nous, nous estimons qu*elle a autant de valeur qu'elle a plus de valeur que celle qu*on accomplit à l'égard des personnes de sa propre croyance.

Une classification analogue à celle que nous venons (le noter, et qui, pour le dire en passant, se retrouve dans le bouddliisme et dans le mahométisme (1 }, se re* marque encore dans la réponse que Jésus donne à ses disciples, quand ils lui demandent pourquoi ils n'ont pu chasser un certain démon. «Cette sorte de démons, leur dit-il, ne se chasse que par la prière et par le jeûne (2). » Un tel enseignement est on ne peut plus favorable à une dévotion toute matérielle, et il en est de même des miracles. Les miracles ne sont bons que pour fonder une religion extérieure. Jésus le sentait fort bien, et quoi qu'il crût ne pouvoir se dispenser d'en faire, on voit plus d'une fois que cela lui pèse. Tout d'abord le premier valut à sa mère, qui l'y poussait, cette rebuffade dont nous avons déjà parlé : Femme, laisse-moi tranquille (3), et par la suite il lui

(1) Voyez Sprenger^ Das Leben und die Lehre des Mohammad^ H, 195 sqq.

(2) Matth., XVII, 20 ; — Marc, IX. 28.

(3) G'es^ la tradnet|op en ))on français cIh t\ t^ot i^oii 9C(, pvxt.

i96 PHILOSOPHIE DE LA RAISON PURE.

arrive de se répnn<lre en imprécations conlrc ceux qui lui demandent quelque prodige, signum. « Cette race méchante et adultère demande un prodige et on ne lui en donnera point (i) », et il s'en allait la tristesse dans le cœur (2). Toutefois, il n*euf pas la force de s*ôlever, au sujet des miracles, au-dessus des préjugés de son pays, et on le voit qui f.iil iiabiluellement les prodiges qu'on lui demande. Il y a plus. Il lui arrive de présenter ca^ prodiges comme la preuve principale de sa mission. Quand Jean envoie deux de ses di.-'cipies pour lui demander : « Ëtes-vous celui qui doit venir, ou devonsnous en attendre un autre (3) ?» il répond : « Allez raconter à Jean ce que vous avez entendu et ce que vous avez vu. Les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont guéris, etc. » Cependant il ajoute, comme s'il sentait quj le miracle est peu fait |x>ur relever In pure doctrine évangélique : « Et heureux est celui qui ne prendra point de moi un sujet de scandale. »

Cette crainte honore, certes, l'espiit de Jésus, mais elle était inutile. Si le vulgaire ne voit des miracles, il ne croit pas {k)\ et quant à ceux qui « n'écoutent ni Moïse ni les prophètes »^ le miracle ne pourra les convertir à la religion otricietle; « ils ne croiront pas, quand même quelqu*un des morls ressusciterait, »

(1) MaUh., Xn, 38. 39; - XVÏ,1, 4 ; — MarcVUC, 11, 12. — Luc, XI, 16, 29.

(2) ... iagemiscem spirilu... et dimitlens eos,

(3) Malth., XI, 2-6 ; — Luc, VII, 18-23.

(4) Nisi signa et proiigia videritiSy non crodilis (Joan., lY, 48).

C'est qu'ils savent que jamais un mort n'est ressuscité. . . Maintenant, quant aux divers points de l'enseignement de Jésus qui pèchent contre la morale, il suffira de citer pour le moment le conseil qu'il tire de la para* bole de l'économe injuste (i), et qui est qu'il est bon d'employer les richesses d'iniquité à se faire des amis. Il nous semble que la seule bonne manière d'employer de telles richesses c'est d'en opérer la restitution à qui de droit, et le lecteur sera de notre avis.

6. — Que peut-on répondre de juste et de sensé à ces critiques? Il fallait les présenter, car la raison nous y obligeait, et d'ailleurs pour comprendre l'immense influence de Jésus sur une pnrtie de la société humaine (2), il faut le considérer dans ses faiblesses aussi bien que dans ses vertus. « Toutes les religions, dit Goethe, sont, en tant qu'œuvres d'hommes supérieurement doués, adaptées aux besoins et aux capacités du

(1) Luc, XVL

(2) La religion de Jésus, tout en méritant de devenir universelle, quant à sa doctrine morale, ne l'a jamais été comme chacun sait. Si donc l'Église officielle s'attribue Tépithète de calholiquej c'est sans aucun titre effectif et réel. Cet attribut conviendra à la communion chrélienne, quand elle aura réalisé Tapophtliegme de S. Augustin : uln necessariis unitas, in dubiis Hberlas^ in omnibus caritas, »— H sera curieux de faire remarquer que celui qui a le plus contribué à faire venir Tidée d'accoler le mot catholique à l'Église, l'évêque martyr Cyprieu de Garthage, combattait avec passion une vraie idée catholique qu'enseignait Etienne, évèque de Rome (en 256). (Voyez Mœhler, Patrologie, \, p. A88, A92; trad. fr.)

grand nombre. Si elles étaient Tœu vre de Dieu, person ne ne les comprendrait (1). » La remarque est des plus sensées. Nous aimons Jésus^ nous le considérons à quelque égard comme notre maître, nous suivons Tappel qu'il nous Tait par sa doctrine, nous croyons qu'entendu au sens correct, il a des paroles de vie et de résurrection, et que celle-ci surtout : « Dieu est esprii, et il faut que ceux quiTadorent, l'adorent en esprit et en vérité (2)i>, lui assurera à jamais le respect, la reconnaissance et la sympathie de Thumanité. Cependant la plupart des esprits sont ainsi faits, que le feu sacré, supposé qu'on parvienne à l'allumer en eux, ne trouve pas dans la liberté que la pure doctrine évangélique leur pré* sente un aliment soutenu ; lents et appesantis comme ils sont, ils ne comprendront jamais que le règne de Dieu puisse s'établir sans pratiques exlé> rieures (3). Il leur faut le fardeau des formes, tout un attirail d'observances, des clefs qui n'ouvrent rien mais qui ferment la science {U), un système théologique dont la subtilité sophistique ne fait que mieux ressortir le cru et dur matérialisme du fond ; enfin, des traditions qui leur permettent de faire de la morale ce qiiMIs veulent (5). «Hypocrites, Isaïe a bien prophétisé de

(i) G($ptàohe, n, p. 295.

(2) 1 Sfnriiui a<( IMus ; et êos qui adomnt eum, in <p»ri(u el veriiaiô oport$i adorare, » (Joan., IV, 24.)

(3) Luc, XVn, 20 : % Non venii regnum M cum ofeserwo/ione.» {^) Luc, XI, 52.

(5) Cf. Marc, YH, 18 : Rmci(knl03 iwbum M jMr lraditi(mem vestram^quam tradidistis..,t^ — Matth., XV, 3, 5, 6,

APPENDICE, - NOTICE SUR LA VIE DE JÉSUS. i9ft

VOUS, quand il a dit : Ce peuple mMionore des lèvres^ mais son cœur est loin de moi; et c'est en vain qu'ils m'honorent, enseignant des maximes et des ordoQ"* nances humaines (1). »

Toutefois, il ne sert de rien de vouloir le tairp, le fondement de toute cette religion extérieure, qui enlace et étouffe l'esprit dans les liens d'une doctrine pure* ment matérielle, se trouve autorisé, peut-être même institué, par Jésus en personne. Cela résulte suffisamment déjà de tout ce que nous avons vu dans le cha< pitre précédent, et, particulièrement encore, de nombre d'autres passages. Il suffira d'en citer quelques* uns, celui, par exemple, où le fils de Marie reproche aux pharisiens d'avoir abandonné pour des observan* ces tout extérieures ce qu'il y a de plus important dans la loi, à savoir : la justice, la miséricorde et la foi. «C'étaient là les choses qu'il fallait pratiquer», leur dit-il, et il ajoute: «sans néanmoins omettre les autres : et illa non omiitere » (2). Cependant on peut répondre qu'ici, ainsi qu'en quelques autres endroits (3), il s'agit de la religion qui régnait encore, et non du culte nouveau, inspiré et réglé par l'esprit de liberté. Mais cette objection n'est plus recevable, quand le fils de Marie émet la doctrine qui a produit le dogme de la transsubstantiation et qu'il dit en propres termes que, pour avoir la vie éternelle, il faut manger sa

(i) Matth,, XV, 7-9.

(2) Matth., XXUI, 23. Luo, XI, &2«

(3) Par exemple, Luc, XVII, 14 ; — Marc, l, 44,

cliair et boire son sang. Saint Jean nous assure que Jésus dit cela en enseignant clans la synagogue de Capharnaûm (1). Le lieu était bien choisi.

Plusieurs de ses disciples, tout matériels qu'ils Tussent .en général, trouvèrent ces paroles bien dures et en furent scandalisés au point qu*ils se relirèrent de sa suite et se dispensèrent d aller encore avec lui. Jésus s*en apei*çut et comprenant qu*il avait été trop loin, il se hâte d'expliquer au spirituel ce qu'il vient de dire. «C'est l'esprit qui vivifie, reprend-il ; la cliair ne sert de rien : cai^o non prodest quidquam. Les paroles que je vous dis sont esprit et vie(2) ». A la bonne heure I mais le mal était fait, car l'Ëglise, sans tenir compte des paroles de Jésus rapportées par saint Marc : « Vous ne m'aurez pas toujours » , s'est autorisée des paroles précitées, et qui ne sont rapportées que par saint Jean, pour changer le sens purement symbolique et commemoratif du : Hoc est corpus meum^ au sens du corps physique ou de la présence réelle et permanente. La même chose a eu lieu pour le : Hic est sanguis meus. Cependant le sens figuré de ces paroles est évident pour quiconque lit avec attention les synoptiques qui les rapportent (3)9 de même que saint Paul qui ajoute

ri) Joan., YI, 52-60.

(2) Joan., VI, 64.

(3) Voyez Marc, XIV, 22-25 ; - Malth., XXVI, 26-29; — Luc, XXII, 17, 20 : « Hoc facile in meam commemoralionem.Ta — Après avoir dit que le calice est son sang de la nouvelle alliance, il ne laisse pas de l'appeler encore ce fruit de là vigne, » Dans Vidée de Jésus, la transsubstantiation n*avaitdonc pas eu lieu.

comme faisant suite h riustilution sacr.imenlelle : «Cur toutes les fois que vous mangerez ce pain (et non pas ce corps ou celte chair), et que vous boirez ce calice (et non pas ce sang), vous annoncerez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne (1). » Il est vrai qu'il dit ensuite^ qu*il faut faire dans ces espèces «le discerne* ment du corps du Seigneur 9 ; mais par là il ne détruit pas le sens symbolique des formules précitées^ puisque, étant commémoratives de la mort de Jésus, elles doivent vivement rappeler à l'esprit du communiant le corps qui s'est sacrifié pour lui. Destitué de ce discer* nement, fait avec distraction ou avec indifférence, le repas n'aurait plus de raison.

Quoi qu'il en soit de l'intention de Jésus et de saint Paul sur le sens des paroles institutrices du repas eucharistique, et nous n'avons en fin de compte aucune preuve décisive et péremptoire h faire valoir contre leur acception matérielle dans l'esprit du fondateur du christianisme et dans celui de son principal apôtre, ce qui est certain c'est que le dogme de la transsubstantiation a prévalu dans l'Église latine et dans rÉglisc grecque, et qu'il est devenu, par l'aveugle foi qu'il impose, la pierre de l'angle de tout un édifice social et de la discipline qui le maintient. Il faut dire comment : car la philosophie de la raison pure appliquée à la société n'a pas de base d'opération plus sûre que ce dogme.

(4) I.adCorinth.,\\, 26.

202 PHILOSOPHIE DE LA KAISON PUKË.

7. — La vie et ta doctrine de Jésus pouvaient déterminer la forme de la discipline sociale de plus d*une manière: elles pouvaient, par exemple, la déterminer dans le sens socialiste ou communiste. On connaît les passages assez nombreux des Évangiles qui rendent témoignage de la grande liberté d'esprit avec laquelle Jésus disposait de ce qu'il avait en faveur d*autrui, et de ce qu'il n'avait pas pour ses propres besoins (1). Ou sait aussi que les privilégiés de la fortune n^étaient pas bien notés dans son esprit. «Je vous dis en vérité (ce sont ses paroles) qu'il est bien difficile qu'un riche entre dans le royaume des cieux. Je vous le dis encore une fois : H est plus aisé qu'un chameau, xa/ivjXov, passe par le trou d'une aiguille, qu'il ne Test qu'un riche entre dans le royaume des cieux (2).» El en parlant ainsi Jésus n'a pas du tout en vue les mauvais riches, comme on se plaît à le soutenir et comme on peut du moins le prétendre avec quelque apparence de raison, quand, dans la célèbre parabole» il relègue dans l'enfer un liomme riche : homo quidam dives^ qui ne donnait pas au pauvre Lazare les miettes que celui-ci cependant ne lui demandait pas (3). Non, la sentence précitée par laquelle Jésus se montre si sévère aux riches, n'est pas

(1) VoyeiS entre autres passages Luc, \IX. 5, 31 ; ^ Mattbt, IV, 32 sqq.

(2) Matlh*, XIX, 23, 24. — Marc, X, 23-25; — Luc, XVIH, 24, 25;

(3) En effet, le texte ne dit pas que Laifiare les demandait, mais seulement qu'il les désirait i cupiens saturari, elc; (Luc, XVI, 21).

APPËNDÎGË. - NOTICE SUR LA VIÈ DE JESUS. 20â

rendue à Toccasion d'un mauvais riche, elle est rendue à Toccasion d'un jeune homme d'une irréprochable moralité et que Jésus aime, mais qui ne consent pas à se dépouiller nu comme la main (1). Ailleurs il dit encore, sans aucune restriction : «Malheur à vous, riches (2) ! »

Il y a des passages plus décisifs encore de communisme. Ainsi saint Matthieu, qui rapporte sans doute la belle prière appelée l'Oraison dominicale, telle qu'il l'a entendue prononcer par Jésus, énonce comme suit le

sixième point : xoà «yeç r,fMv rà hftùripaLTa riutûjy w; xat vifAtiç

àtfUnty x'Àq of-ttXiTott; r^ixtù-j (3) , cc qui ne veut pas dire du tout, ainsi qu'on Ta altéré en français : (i Pardonnez-nous nos offenses, etc. , I) mais cela veut dire: «Et remet* tez-nous nos dettes, comme nous les remettons à nos débiteurs. » Telle est aussi la version de la Vulgate, et cela s'accorde avec la manière dont la seconde partie, la partie du passage qui nous importe le plus ici, est rapportée par saint Luc : « Car nous remettons nousmêmes à tous ceux qui nous doivent: x<x\ ^Àp «vroc <4ft'i^ travTt è^ttXovTc y>|*Sv (û). » Il y a bien plus fort encore, et ce n'est certes pas sans étonnement qu'on

{!) Marc, 1J, 21 : quœcumque habes vende, ei da pauperibus.

(2) « Vœ voMs divitibus » (Luc, VI, 24). l\ ajoute, il est vrai i Parce que vous avez votre consolation i » Mais est-ce là une raison pour dire malheur à qui est riche ? Aucun prébende» aucun prélat^ aucun pape, etc., ne consentira à Taffirmeri

(3) Matth., Vt, 12.

(4) Luci,xr, 4.

lit des conseils ou des préceptes comme ceux-ci : « Si quelqu'un vous prend votre manteau, ne Tempéchez point de prendre aussi votre robe. Ne redemandez point votre bien à celui qui vous l'emporte (1). »

Nous avions donc raison de dire que la doctrine de Jésus pourrait déterminer la forme de la discipline sociale dans le sens du communisme, et, de l'ait, nous voyons que la chrétienté primitive commence par se constituer sur cette base: c tout ce quHls possédaient était commun entre eux » (2).

Cepeuilant ce n'est pas cette direction quia prévalu, et la raison en est bien simple. Pour être à la hauteur du communisme tel que Jésus le comprenait et le prêchait par exemples et par paroles, il fallait que les neuf dixièmes de Thumanité, ou plus encore, ne fussent pas des Ananie et des Saphire. La doctrine communiste n'a pas pu déterminer la forme de la discipline sociale, parce qu'elle présumait des hommes plus que leur nature phénoménique ne leur permet de donner.

Le contraire est vrai pour la forme aristocratique, car la forme aristocratique aussi est préconisée par les enseignements de Jésus, et par conséquent la discipline qu'elle comporte était appelée à gouverner la société nouvelle. La doctrine du petit nombre des élus, que le prophète de Nazareth présente avec tant d'insistance, est assurément l'expression la plus fidèle en même temps que la plus caractéristique du plus pur régime

(1) Luc, VI, 29. 30. — Cf. Matlh., VI, 40.

(2) Actus apost.^ H, 44 sq. ; IV, 32.

aristocratique. Mais tout le monde a un secret et natu* rel penchant pour être aristocrate et pour vivre en aristocrate, ce qui fait que tout le monde est disposé à se compter au nombre « des élus que Dieu a choisis (1) ». Jésus donc en fixant au plus bas le nombre des privilégiés, et en disant que peu sont destinés à trouver la voie de la vie (2), avait contre lui tout le monde, non pas ouvertement mais, ce qui, parfois, est bien plus efficace, tacitement. L'humanité s'est sentie dépréciée et rabaissée, et ainsi la discipline sociale du petit nombre des élus n'a pas pu s'établir sur une base qui, tout en convenant à l'homme, se trouvait trop étroitement circonscrite. L'ordre qui en serait sorti, eût été immoral, injuste et impitoyable comme le népotisme, la prédestination, la parabole des ouvriers de la onzième heure (3) et celle des talents, qui avec sa morale : a on donnera à celui qui a déjà ; mais pour celui qui n'a point, on lui ôtera même ce qu'il a», peut passer pour la consécration de l'aristocratie de banque (&).

Il faut citer encore la doctrine fataliste, car le fatalisme aussi éclate çà et là dans les enseignements de

(1) «Electosqnos elegilii (Marc, XIIÏ, 20}.

(2) Mallh.. VH, 14; — XX, 16; passim.

(3) Matth. XX. — Ceux qui admirent cetle parobole out certes une admiratioA bien irréfléchie, car y a-t-ii rien de plus injuste que de rendre égaux ceux qui n*ont travaillé qu'une heure à ceux qui ont porté tout le poids du jour et de la chaleur ?

(4) Voy. Matth., XXV, 14, sqq. — Jésus revient souvent sur cette morale. CÇ Matth., XUI, 12 ; —Marc, IV, 25 ; — Luc, VIII, 18.

SCHOBBEL. 12

aOfi l'HlLO^OPHlE D£ LA RAtMON PUHK.

Jésuft. Qui ne se rappelle ici eette parole significative : « Il est nécessaire {luceiêe e$i) qu'il arrive des scandtles (i), • et celle qui en est l'écho dans la chrétienté primitive : « il faut {pportet) qu'il y ait des hérésies (2). » Un instituteur religieux ne saurait parler ainsi san^» être inspiré par le fatalisme^ et la preuve que Jésus le fut réellement, se trouve, en général, dans la croyance qu'il manifeste si souvent que tout ce qu'il bisait et disait était irrévocablement déterminé à l'avance. Pour lui, tout était écrit, et tout ce qu'il fait, il le fait «afin que l'écriture s'accomplisse ut conjummArttur Scriptura (3), dixit^ etc.». Et ce n'est pas seul^ ment par rapport à lui qu'il voit tout se présenter dans un ordre irrévocable, c'est aussi par rapport aux autres, et dans les moments où eette idée le domine, ses discours prennent une teinte sinistre et vraiment machiavélique. Qu'on en juge : « Pour vous, dit<«il, à ses disciples, il vous a été donné de connaître le rayatare du royaume de Dieu, mais pour les autres (il ne leur est proposé qu'en paraboles), afin qu'en voyant ils ne voient point, et qu'en écoutant ils ne comprennent point, de peur quHs ne viennent à se convertir, et que leurs péchés ne leur soient pardonnes (^). »

(i) Matth., XVIU, 7.

(2) 7. adCorinlh,^ XI, 19.

(3) Joan., XIX, 28. — Matth., Xll, 17.

(â) « ,,éNequando convertantur, et dimitlonlur eis peccaia, » (Marc, IV, 13 ; Luc, VIII, 10; Matth., XUÏ, U; Joan., XII, 39, 40; et alibi pluries.)

APPEiNDIGË. -« NOTICE SUR LA YIË PS JÉSUS. S«7

Oii comprend; sans que nous y insistions» tout oe que cette doctrine a d'épouvantable et de désolant, alors surtout qu'on voit que saint Paul se plaît h dire qu'il y a des hommes « préparés pour la perdition» (1). Ce n'est pas sur de telles bases assurément que la chré« tienié pouvait être tentée d'établir la discipline sociale.

Le pouvait-elle sur la base de la liberté ou de l'in-^ dépendance individuelle? Car c'est encore le principe de l'indépendance individuelle que Jésus consacre par sa Vie et par sa doctrine. « Vous n'avez qu'un seul maître, le Christ,... qu'un père qui est dans les cieux (2), » disait*il, et l'on sait avec quel sans-façon il se débarrassait de l'autorité de sa famille, de sa môre et de celle du prince de son pays. « Votre mère et vos frères sont au dehors et demandent à vous parler (3), » lui dit-on un jour^ et il répondit : a Qui est ma mare, et qui sont mes frères? Et étendant la main vers ses disciples : Voici, dit-il, ma mère et mes frères, etc»». Quant au tétrarque de la juridiction duquel était le Nazaréen^ et qui, entendant parler de tout ce que faisait son sujet, avait envie de le voir, il le traita de renard et, loin de se rendre à son désir, évita sa rencontre en se retirant dans un lieu désert (/ij. Et quand,

(1) Ad Rom., IX, 18-22 ; cf. ib., XI, 7, siqq. Une dcwitrint toute pareille se trouve aussi dans le Coran. (Voyez Spreng^er, loc. laudato, II, 314, 423.)

(2) Matlh., XXIII, 8-tO.

(3) Matth.,X[I., 47. -Luc, VIII, 20 sq.

(4) Luc, IX, 7, iqq. ; XUI, 31, fiq. : dicite vulpi fl|i, ëtis.

plus tard, il fut mis en présence de ce prince^ il opposa à toutes les demandes d'Hérode un silence complet (1).

L'indépendance personnelle que le fils de Marie pratiquait pour son compte, il la revendiquait aussi pour tout le monde, c L'esprit souffle où il veut (2), o disait'il; et ailleurs: <( Le sabbat a été faitpou^r Thomme, et non pas Thomme pour le Sabbat (3)». Au disciple qui lui rapporte : «Maître, nous avons vu un homme qui chasse les démons en votre nom ; mais nous l'en avons empêché, parce qu'il ne vous suit pas avec nous,)) il répond : «Ne Ten empêchez point (4). » Et quand ses disciples veulent faire dévorer par le feu du ciel les gens d*un bourg qui n'avaient pas voulu recevoir Jésus, il les réprimanda : increpavît illos (5). Enfin, ailleurs il dit : « Si quelqu'un entend mes paroles et ne les garde pas, je ne le juge point : ego nonjiidico eum (6). »

Voilà un faisceau de preuves assez fort pour qu*il nous soit permis de soutenir que Jésus voulait Tindépendance personnelle qui va si bien avec la liberté morale et qui est si chère aux hommes. Néanmoins ce n'est pas encore cette doctrine qui prévalut pour former la

^1) Luc, XXIII, 7-9.

(2) Joan., in, 8.

(3; Marc, II, 27,

[h) Luc, IX, 49, 50; Marc, IX, 37, sq.

(5) Luc, IX, 55.

(6) ioan.,XU, 47, VIII, 15.

discipline sociale, et il en est de même de plusieurs autres, celle de la fraternité et de l'égalité, par exemple, qu'on trouve déposée dans les actes de Jésus avec tout aulant d'évidence que celles que nous venons de constater. Quelle a été donc alors la doctrine assez puissante pour primer toutes les autres et pour imposer à la société sa discipline à Texclusion de toute autre ? Nous allons le dire.

8. — La doctrine de Jésus, qui a créé la discipline sociale telle qu'elle existe encore avec puissani^ sinon avec intégrité, est tout entière dans cette courte phrase : a Tout est possible à celui qui croit : omnia possibilia sunt credenti {\) ; n c'est la doctrine de la foi, la foi quand môme. Pour le faire comprendre, le fils de Marie ne craint pas de dire : «Si vous aviez une foi semblable au grain de sénevé, vous diriez à ce mûrier : Déracine-toi^ et va te planter au milieu de la mer, et il vous obéirait (2). d II y a un nombre considérable de passages conçus dans le même sens.

Eh bien, c'est à cette doctrine que le monde s'est rallié, et c'est sur les inspirations qu'elle suggère que l'Église a façonné la discipline qui nous régit encore aujourd'hui, du moins en partie. Au premier abord cela paraît incroyable et inexplicable, mais en réfléchissant on trouve aisément les motifs qui ont pQussé la §pciété dans ce sens. L'état de la société était tel à l'époque

(1) Marc, IX, 22.

(2) Luc, XVIÎ, 6. Cf. ; Matth., \XI, 21 ; l^Vy^.20, «UUW,

ii« PHILOSOPHIE DE LA HAtl^ON PURE.

dtt prophète de Nftzftreth, qu'on peut dire que les esprlU alors étaient k la fois trop près et trop loin de la doctrine susdite; ils étaient imbus d'une eitréme su> perstition, saturés de toute incrédulité, ou infatués outre mesure des habiletés dialectiques dé la pijilosophie grecque. Un tel état excluait toute vraie liberté de Jugement, et par conséquent le moment était propice pour faire accepter ce que saint Paul appelle <n une folie en Dieu » (1).

Une foliel N'est^il pas remarquable qUe toutes les reltgionSt à un certain moment de leur existence, te présentent au monde comme une folie et que c'est à ce titre surtout qu'elles subjuguent les masses? On connaît le respect dont jouissent dans le bouddhisme, le civaisme et l'islamisme les fous en dieu ; les arhats, les yogiii les siddlUn^ les ouélis (2), les aïssaoua, etc., etc. On aurait aimé à toir que le christianisme répudiât Une pareille solidarité. Malheureusement saint Paul ne notti permet pas de l'absoudre d'une tache aussi compromettante, et l'on comprend, puisque l'évAngile est iillefblief la oroix une folie (8) et la prédication de l'un

(1) « Quod iiuUum eH Dei. » (/. ad Corinlh.^ I, 25.) (9) Lci idiots, dit Ibn Rhaldoun, p. 229, tr. Slane, les |ens àûùi l'ssprit «st troublé, arrivent ({uelquefois aux mêmes Statioas dtetàsê que Itl ùuilh^ et aux mômes états d'éxaltstioù àpiritUéUe 4tti ÏÊà Hffàtkh, « et il établit â te sujet mU m thiorié pdttr prouver <tue la raison n'est pas nécessaire pour avoir la connaitsance de la félicité parfaite.

APPENBltiË* — NÔTlGÊ SUR LA VIE DE JÉSUS. 211

et dô l'autre uii« folie (1], et que cette triple folie est la Vertu de Dï^vi^virtus DèiÇî), « pour sauver lous ceux qui croient », que le monde d'alors, disposé de longue niâin à toutes les folies, demandant des miracles et s*ennuyant de la sagesse, ait dû se rendre avec quelque empressement à l'argument inspiré par la folie à Tapôtre. Pour vivre et pour être heureux, il fallait non pas voir ou examiner mais croire, «car le juste vit de la foi» (S). Beati qui non viderunt, et crediderunt (U), On crut donc.

Mais dès qu'on eut admis la foi comme le souverain moyen de tout salul, dans cette vie et dans une vie a venir, qu'on eut fait fond âur cette promesse : « Je vous dis en vérité, personne ne quittera, pour moi et pour révangilè, sa maison, ou ses frères, ou ses sœurs, ou son père, ou sa mère, ou ses enfants, ou ses terres, que présentement dans ce siècle même il ne reçoive cent fois autant de maisons, de frères, de sœurs, de mères, d'enfanlô et de terre, avec des persécutions, et datts le siècle à venir la vie éternelle (5) »; une fois qu'on eut affirmé que « celui qui ne croira point sera condamné (6) », et que « la colère de Dieu demeurera sur

Jl) « StuUitiam prœdicationis, » (/i>., 21.) (2) AdHom., I, 16.

(») ftirf., 1, 4^

(4) Joan., XX, 29.

(5) Marc, X, 29, 30 : ... qui non acdpial centies tantum.nunc •n temporehoc... Luc , IVIII, 28, 80.

(6) Marc, XVI, 16.

lui (1) », la discipline sociale dut se constituer sur une base exclusivement théologique et suivre dans ses développements la voie d'une tradition sacerdotale établie par le clergé et par le clergé seul. L'élise théocratique était faite.

L'église ! Le mot (exxXïjaea) est déjà employé avec un sens évidemment spécial par Jésus même ; mais le passage où il se trouve (2) nous montre que le fondateur du christianisme lui attribuait le sens de «communion religieuse ». Pas plus que Mahomet ne le fit pour risiam (3), Jésus n'institue des prêtres pour gouverner son royaume évangélique; il âe réservait à lui-même, et, après sa mort, à son esprit sans doute, de diriger «rassemblée» de ses fidèles; cela résulte de plusieurs passages de ses discours rapportés par saint Mathieu (4) ; mais l'intention d'instituer, sinon une hiérarchie ecclésiastique, c'est-à-dire sacrée, du moins un chef représentatif exerçant le pouvoir de Jésus par délégation, paraît avoir été dans sa pensée (5). Seulement cette intention u*est jamais clairement et nettement exprimée ; on voit que les autres disciples reçoivent le même pouvoir que Pierre (6), et le : « Suivez-

(1) Joan., III, 36 : « ira Dei manel super eum ».

(2) Matth., XVIII, 45-17.

(3) Les Imam et les Moallim du mahométisme n'ont aucun caractère sacerdotal ou sacré. Les uns sont des « guides » dans les offices et les cérémonies ; les autres enseiguent.

(4) Matth., XVIlï, 21 ; XXVIII, 20.

(5) 76., XVÏ, 18 ; — Joan., XXI, 15-17.

(6) Matth., XVm, 18 ; Joan., XX, 23.

moi (i) »y est malaisé à interpréter par : Saccédez-moi. Cependant Jésus a fondé et institué TÉglise, et il a ajouté au caractère politique ou civique, qui est le sens historique du mot sxxXiiaca, le caractère surnaturel d'une cité opposée à Tenfer (2). Ce dernier caractère, comme il était dans la nature de l*évangile et de son propliète, a dû promptement s'assimiler l'autre, de sorte que \esservantSy les vieillards et les surveillants (Z) delà «réunion», devenant hiératiques ou sacrés, se sont changés en diacres, en prêtres et en évêques, et ainsi la hiérarchie, la magistrature sainte, a transformé la simple « assemblée » en cette construction d'état théologique ou théocratique dans lequel les Césars même ne prirent rang qu'après le dernier diacre, après le dernier servant (/i).

9. — Voilà donc la société toute entière inféodée à l'Église, qui tendait rapidement à s'incarner et à se personnifler dans la hiérarchie, c'est-à-dire dans le clergé. C'est le clergé en effet qui est, au sens le plus accepté bien que mal compris, l'Église proprement dite. Sans doute, on veut aussi que l'Église soit la communion

(.1) « Sequere me » (Joan., XXI, 19» 22).

(2) Maith.,XYI, 18.

(3) C'est le sens linguistique des mots j'id^xcvc;, irpeoêunpo; et

(4) Qui est le portier. Le souverain, dans les prières du vendredi-saint, ne vient qu'après le portier. (Yoy. VOffice du matin du vendredi' saint.)

91t PHIM>>OPHIE DE LA RAISON PURE.

dé tout les fldèlM, mais comme les fidèles n*ont droit qtt*à la fol sildncièuse (1), sous peine de détenir soliisiDfttiques ou helvétiques, i'Ëglise, au sens populair«) ti*a existé que tant qu'elle n'avait pas trouvé un trône où s'asseoir et d'autres trdnes à se soumettre. D'almrd, élant ce qu'elle doit être, le peuple, elle se gouvernait par le régime populaire, c'est-à-dire électif. Cette période hélas ! fut trop Courte, car elle n'embrasse, à la bien préciser, quô les temps des apôtres ft des pères apostoliques, quand persohtie encore lie faisait des études spéciales pour remplir les fonctions sacrées. La vocation intérieure, l'élection du peuple, la cobQrmation de l'ancien y suffisaient amplement. Alors aussi le joug de l'Église, comme Jésus le disait du sien, était doux et son fardeau léger (2); elle donnait vraiment le repos aux âmes tant tourmentées par l'orgueil, par Timmoralité, par la superstition ou par tè scepticisme du monde gréco-romain ; les premiers temps de l'Église sont souvent admirables, ils rayofinent dans le crépuscule de l'empire en décadence avec une douce et bienfaisante clarté : l'Église alors était

(1) Exemple : Sous Louis XIII le tiers état et le parlement proposèrent pour loi que TÉglise ne peut déposer les rois, M. Le cardinal du Perron ne voulut absolument pas admettre éetté proposition, et cependant il était Français et évéqus éb france. £t pourquoi T Parce que, disait-il, ce n'est pas au tiers état (le peuple) à proposer déS lois sUr des choses qui concernent rÉgliié. (toy. aohtbacher, Hist. d$rÉglise, XXV, p. 845, 347.^

(2) Matth., XI, 30.

APPENDICE, — NOTICE SUH LA VIE DE JESUS. 311 Qi) petil rhurDanité régénérée. Non pas qu'elle fût, même dfins cette période, toute lumière, toute intelU<» gence, toute raison, toute morale; non ; saint Pierre (A les siens déjà n ne marchaient pa» droit, selon la vérité derévangile »',{!); l'ÉgUseau lieu de ne voir révan«> gile que dans la morale instituée sur la notion d'un Dieu personnel, s'appliquait déjà à le convertir en dogmes, c'est-à-'dire en points d'arréta pour la liberté morale, et ainsi elle se préparait dans l'avenir un appel à la violence et à la force brutale. C'était travailler pour justifier malheureusement cette parole du inattre : a Croyez-vous que je sois venu pour apporter la paii sur la terre? Non, je vous assure ; mais la division (2)» et cette autre plus funeste encore : « Forcez le^ ^^f\8 d'entrer, afin que ma maison suit rçmplie(3) 9. Ouput croire cependant qu'elle n'avait p«s tout d'abord OQPscience d'une aussi triçte mission, et qu§, û ^If qoiEp* . mençait de bann@ Heure déjà à dégnir sa doctrine* oe. n'était pas av^ r^rrière-pensée de l'imposer et de la maintenir, le cas échéant, par le fer et le feu, comme . elle Ta fait réellement dans la suite et partout 06 elle Ta pu quand la simple prédication ne voulait pas abou* tir; dans sa période initiale, elle fut toute charité et toute espérance.

(i) C'est saint PêvA qui le dit : « .,,i>idiss«in ^utoénùn ¥Meûm* bularmt aâ veritatâm Evangélii, t (Aê Gahlmt, If, H.)-^ Témol* gaage terrible eoatreles prétentions à linfeillibilité des papes,

(2) Lue, XU, 51.

(S) Luc, XÏV, 23..

Elle avait aussi, cela va sans dire, la foi. Hais la foi deTÉglise première, TÉglise vraiment évangélique et qu'un païen qui, sans doute^ n*était pas loin du royaume de Dieu, Ammien Marcellin, a su si bien peindre dans quelques lignes (1) ; la foi de celte Église, n*était pas formaliste ; elle n'avait rien de dogmatique dans le sens de l'école. Sans doute, elle croyait que Jésus était le Christ, le tils de Dieu, car le fils de Marie l'avait affirmé nettement; tous les évangélistes sont d'accord là-dessus (2). Mais croyait*elle que Jésus était l'égal de Dieu, Dieu en personne? Cela est douteux et plus que douteux. Saint Jean et saint Paul semblent affirmer (3) la

(1) Quand il compare la vie des chefs ecclésiastiques des provinces avec celle des prélats de Rome et qu'il dit d'eux que leur frugalité, jointe à l'extrême simplicité des vêtements et à des regards toujours abaissés vers la terre, les recommande comme des êtres purs et vénérables à l'Être suprême et à ses vrais adorateurs. (Am. Marc.» Rerum ^ej torum £., XXVIl, c, 3; édit* H. Valesius, p. A81.)

(2) Marc.. XIV, 62 ; Matlh.,XXyi, 64; Luc, XXIf, 70 ; Joan., ÎV» 26; IX, 37; et alibi.

(3) Kous disons qu'ils semblmt l'affirmer^ parce que saint Paul varie étonnamment, de sorte qu'il est impossible de savoir au juste 1 a pensée sur le sens de la divinité consubslantielle de Jésus ; et les expressions de Jean respirent tant de mysticisme qu'il est fort diffleile de fixer leur sens comme le veut la théologie dogmatique. On ne parle pas, par exemple, d'une personne réelle au neutre (quod) comme si elle était une chose do spéculation pure. (Voy. I. Joan., î, 1 sqq.) — Lewç jxovo-Yfvoùç irxpiicaTpôç (Joan., 1, 14) quasi unig€niU^ etc., n'est pas moins vague et équivoque.

consubtantialité de Jésus, mais les synoptiques, et principalement saint Marc, qui passe pour élre l'écho de saint Pierre, ne Taffirment nulle part et cela est grandement à considérer.

Sous le rapport doctrinal, on distingue trois époques dans rÉglise primitive. Chacune d'elles nous a légué des monuments qui ne permettent pas de s'y tromper. La première qui est la plus courte, qui est presque éphémère, est toute dans la réalité de la vie et de la doctrine évangéliques, c'est-à-dire morales de Jésus; la seconde commence à transformer cette réalité par le mysticisme et par des abstractions de théologie orientale ; la troisième abonde dans la théologie dogmatique et jette les bases du système scolastique. L'Église devient alors une théocratie. Le monument principal de la première époque est l'évangile selon saint Marc. Écrit d'un style rapide et qu'on dirait lapidaire, il porte d'un bout à l'autre les traces d'un témoignage qui ne dépose que ce qu'on a vu et entendu. Ce sont des Wywv (1), des rapports ou traditions [trans-dare]^ comme les Xoyoc du père de l'histoire profane, avec celte différence que les Xeyovae ou on-dits d'Hérodote, sont rendus dans un style digne du maitre ou du moins de l'incitateur de Thucydide (2), tandis que ceux de Tînlerprète de saint Pierre (3) rappellent par leur forme le

(1) Voy. Papias ap. Eusèbc, Hist. eccîes.y IIÎ, 39.

(2) Voy. Pholius, Bihiioth, cod. LX ; édit. Bekker.

(3) Mâpxoç fJiiv 4p{i.iov2UT7« ns'rçou. (Papias, i6.) SCHOEBEL. 13

non in sapientia verbi de saint Paul (1). Et c'e^t une bonne fortune pour Thistoire qu'il en soit ainsi, comme aussi que l'amplification et le désordre de saint Maliiieu, de même que Tesprit plus littéraire et plus ordonné de saint Luc ne servent le plus souvent que pour corroborer le livre de saint Marc.

Les monuments principaux de la seconde époque sont les épitres de saint Paul et les écrits de saint Jccin. Quant au temps, cette époque coexiste, dans ses commencements, avec la première, mais elle lui survit de beaucoup ; elle n'a même jamais cessé d'exister (2), car c'est l'époque mystique, tbéosophique ou théologique purement subjective. Rien de plus probant à cet égard que la seconde aux (Corinthiens et les épitres aux Romains, aux Ëphésiens et aux Hébreux ; mais c'est surtout dans la première épitrede saint Jean, dans l'évangile et dans l'Apocalypse de cet apôtre que nous avons les témoignages les plus expressifs de l'esprit qui, s'il ne naquit dans cette seconde époque, y prit du moins tout son accroissement.

Aussi ne pouvait-on en rester là. La spéculation subjective, pourêtre contenue et réglée, a besoin du système, et ainsi se façonna le dogme, la doctrine ecclésiastique, caractère de la troisième époque. Ses monuments principaux sont les symboles, et son foyer premier est l'é-

(1) /. ad Coi'inth,,\, 17.

(2) Bien que les « Maximes des saints » aient été condamnées à Rome, on ne sait trop pourquoi, Marie d*Agreda y a trouvé bon accueil et comme elle tous les mystiques non moins extravagants.

cole catéchétique d'Alexandrie. Ce n*est pas que des écrits dogmatiques ne se produisent déjà dans la seconde époque; l'épître aux Romains est particulièrement riche sous ce rapport ; mais la forme arrêtée^ la form^ canonique du dogme proprement dit s'élabore lentement et ne trouve son expression officielle que dans les symboles (1). C'est donc le iv<^ siècle qui clôt la troisième époque, puisque c'est au concile de Nicée^ en Tan 325^ que Ton formula le symbole qui, augmenté depuis peu d'un dogme aussi insolite que nouveau, a cours encore aujourd'hui.

Nous ne pouvons qu'indiquer ici^ mais ces indications quelque succinctes qu'elles soient, suffisent, parce qu'elles sontsubstantielies, pour comprendre la distance qu'il y a entre la déclaration de saint Pierre : a Vous êtes le Christ (2) », et le ôfAoov<rcov tu Ilarpi, la confession du dogme de la consubstantialité du concile de Nicée, convoqué par i'empereurConsiAniitï, Combien cette idée delà consubstantialité était peu arrêtée dans la pensée de Jésus, c'est ce que prouvent invinciblement les pas-

(1) U y en eut beaucoup avant que celui de Nicée ne devint g;éaéral, par Vaulorité des empereurs tels que Constantin et Théodx)se plus encore que par la persuasion évangélique. — Voy. quelques-uns de ces symboles chez Tertullien de Virginibus velandis , p. 173; Opéra, édit. 1675, Paris; De prescripUone hœrelicorum, ib., p. 206, sq. ; adversiis Praoceam^ ib., p. 501. — Irénée, conlra Hœreses, 1. 1, c. 10, p. àS ; édt. 1710, Paris.— Rufmus, Defide, ap. Sirmond., Opéra varia, I, col. 273 ; édit. 1696, Paris.

(2) Marc, VIII, 29.

sages cités ci-dessus (i), et celui-ci encore : a Qtiant au jour ou à rheure (de l'avènement du fils de l'homme), nul ne le sait, ni les anges dans le ciel, ni le Fils {neque filius), mais le Père seul (2). »

Le temps qu'il a fallu pour ériger en dogme la consubstanlialité, se remarque aussi entre le moment où Jésus prononça le : Hoc est corpus tneum, et celui où Ton définit le dogme de la transsubstantiation. Toutefois on ne désigne nulle part clairement le concile qui Ta défini le premier, ce qui peut faire penser, vu d'ailleurs qu'il n'est inscrit dans aucun symbole, que c'est à l'amour de Jésus, à l'enthousiasme de la foi, au mysticisme des fidèles, plutôt qu'à la spéculation ex professo qu'il faut attribuer la création et l'établissement de ce dogme. Et cela expliquerait aussi la marche fort inégale qu'on observe dans la manifestation de cette docirinc, certaine déjà au sens positif, on dirait, pour Justin et Irénée, tandis que Tertullien et Origcne, qui leur sont un peu postérieurs, prennent encore le h(tc est corpus meum dans un sens figuré ou allégorique (3).

(1) Voyez n» 3.

(2) Marc, XIIl, 32. — Si le passag^e précédent est amplifié dam saint Matthieu (XVf, 16), celui-ci, par contre, s'y trouve diminué, car le neque filius n*y est pas (XXIV, 36). Tout cela ne laisse pas d'être significatif.

(3) La mort de Justin est placée en 167 ; celle d'Irénée en 202; celle de TertuUien , en 24 ; celle d'Origcne, en 254 .— Voy Origène, Opéra, tom. III, p. 500 : El hœc quidam de iypico, et symboHco corpore. — Terlull. ad wrs. Marcion,, IV, 40: hoc eU corpus meum dicendOf id est, figura corporis meù

Aussi Tertullien et Origène soiit-ils comptés, l'un comme trop objectif, l'autre comme trop philosophique, parmi les pauvres égarés (1).

10. — Et voilà le point. Ce sont les dissidences, les schismes et les hérésies qui ont déterminé la forme et souvent aussi l'esprit de la doctrine ecclésiastique d'où est sortie la discipline sociale et le régime théocratique. Tout le monde le sait et les oracles des <( décisions ecclésiastiques» le savent mieux que personne (2;\ En eifet, la contradiction provoque la contradiction, et à ce jeu les esprits, quelque froids et sensés qu'ils soient d'ordinaire, sont souvent entraînés plus loin qu'ils n'avaient l'intention d'aller. Il est facile de constater ce fait dans les développements de la doctrine chrétienne, et l'on peut le constater déjà dans l'Évangile même, et jusque dans les paroles que les évangélistes attribuent à Jésus. La citation comparative d'une partie seulement des passages qui attestent l'augmentation d'intensité de tel ou tel point de doctrine dans la bouche de Jésus, nous demanderait trop de place; deux exemples peuvent suffire d'ailleurs. Suivant saint Luc, Jésus enseigne le pardon des offenses dans une limite fort étendue, il est vrai, mais enfin dans une limite; il veut que : «s'il se repent)^, nous

(1) £n effet, Origène produisit Tarianisme qui nie la divinité au sens ecclésiastique de Jésus, et Tertullien niait la coopération du Saint-Esprit dans Tœuvre de l'Église.

(2) AKusion à un passage i\e% Mémoires du cardinal Pacca (I, 27).

pardonnions à notre frère «sept fois le jour {i)i>> Sui^ vant saint Matthieu, le pardon doit être fait sans con* dition et sans limite, car le «jusqu'à septante fois sept fois (2) » n est évidemment pas une limite et la condition du repentir n'est j)as énoncée. Quelle est la cause de cette diflërence entre tes deux doctrines? Quand on lit dans saint Matthieu le passage qui précède celui que nous venons de citer, on comprend que cette cause est dans une sorte d'irritation que Jésus éprouve d'une demande de Pierre qui sent le formalisme judaïque. C'est pourquoi Jésus le conlredit de telle manière qu'il n'y reviendra plus (3).

Ailleurs^ enseignant qu'il faut renoncer à tout pour lui, Jésusdit : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi, n'est pas digne de moi, etc.^ qui amat pa*trem, etc., plus quam me (6).» Ces paroles, le Sauveur les dit à ses disciples. Mais une autre fois, parlant à la foule qui marche av^c lui et importuné sans doute de ses empressements^ il formule la doctrine du renoncement avec une rigueur faite pour le débarrasser de son entourage, car il leur dit : <i Si quelqu'un vient à moi, et ne hmf pas (et nm odit) son père et sa mère etc. , e^

(1) Luc, XVII, 3, fi.

(2) Matth., XVUI, 22.

(8) Une grande partie de l'Évangile est en antithèses, et c'est pourquoi tout esprit peut y trouver sa satisfaction. Saint Paul atiwi aime beaucoup cette allure daniçerouse.

(4) Matth., X, 37.

même sa propre vie, il ne peut être mon disciple (1).» Eh bien, c'est d'une manière analogue, excités par les contradictions des Ebionites, des Cérinthiens, des Docètes, des Nicolaïtes, des Gnostiques, des Manichéens, des Donatistes, des Ariens, pour ne nommer que quelques-unes des hérésies antérieures au Concile de Nicée, que les apôtres déjà, comme saint Jean et saint Paul, puis les hommes apostoliques, les Justin, les Clément, les Origène, les Tertullien, les Irénée, les Athanase, et tant d'autres, élevèrent peu à peu le niveau de la doctrine ecclésiastique et par suite aussi celui de la discipline sociale au point où il fallait pour que, afin de les faire triompher des résistances de la raison et de la liberté morale, TÉglise dût recourir aux moyens coërcitifs, c'est-à-dire se faire pouvoir politique. C'est à quoi ni Jésus, niPaul ni aucun de leurs disciples n'avaient songé, eux qui ne récusèrent jamais les juridictions sécu - Hères devant lesquelles on les citait. La théocratie était la nécessité de la position que l'Église s'était faite en ren dant exagération par exagération. Assiégée de toute part de mécontents et d'adversaires, l'Église, à la fin du ni® siècle était trop loin déjà de l'évangile de charité pour qu'elle pût se contenter du gouvernement purement moral que Jésus lui avait conseillé (2) ; devenue toute dogmatique, il fallait que, pour se faire obéir, elle eût la force matérielle. Ce fut donc une bonne fortune pour elle qu'en attendant d'être elle-même

(1) Luc, \IV, 25, 2G.

(2) Voy. Matth.,XVnr, 15, sqq.

une autorité temporelle, elle, rencontrât dans les empereurs des dispositions favorables à ses vues politiques. On sait assez Tappui, le plus souvent accompagné de violences extrêmes et de toutes sortes de destructions, qu'ont prêté à TÉglise et à ses décisions les empereurs Constantin, Constance^ Jovien, Vaientinien^ Yalens, Théodose, Arcadius, Honorius et Justinien,ceDomitien chrétien, pour s'étonner qu'à peine deux siècles après le Concile de Nicée toute autre liberté religieuse que celle de TEglise orthodoxe se soit trouvée anéantie dans l'empire romain. Sous Théodose la religion romaine était devenue la religion de l'État «et plus que la religion de l'État dans nos idées modernes (i)». Les lois et ordonnances que cet empereur, et après lui ses successeurs^ Arcadius et Justinien surtout, firent en faveur de la religion, devenue officielle déjà de par les édits de Constantin, rendirent le christianisme, on peut le dire sans exagération, la terreur du monde, et l'absolue domination de l'Église s'acheva par les confiscations, par les peines infamantes, par la destruction et par la mort (2).

(1) Lenormant, Quest, hist,, I, 58.

(2) Voy. Codex Theodos., lib. XVI. passim. — Cod. Justin., L I, tit. 41. — Procopii Historia arcana^ capp. XI, XXVIIl ; pp. 34, sq., 81, sq. ; Paris, 1663. — Theophanes, Chronographia^ p. 153; édit. Paris, 1655. — Socrat., Hist. eccU, V, 16 ; — Tlieodoret, Hist. eccl, V, 22; -— Zosimus, Hist. nova^ lib. IV, 65, 75- — Photiiis, Cod., 242. Basilene ; in-fol.

il. — La misère, rinfamie ou la mort pour quiconque conteste l'union bypostatique et la transsubstantiation sont sans doute des pénalités d'une rigueur odieuse^ mais il faut avouer que TÉglise en les établissant, en les appliquant ou en les approuvant, ne peut être accusée d'être en contradiction avec Tévangile. La gloire de l'évangile est certes éminente, car par un côté, le côté vraiment divin, il a rendu et rendra toujours possible la régénération de la société. Mais il y a de tout dans l'Évangile, nous l'avons abondamment prouvé déjà, et pour la direction pénale dont il s'agit ici, l'Église a pu la trouver indiquée dans ces paroles de Jésus : « Celui qui ne croit pas est déjà condamné (i) », ou bien dans celles-ci : « Celui qui ne croira point sera condamné (2) », ou dans le « compelle intrare », ou dans ces paroles du roi qui désigne assez clairement le Christ : « Quant à mes ennemis qui n'ont pas voulu m'avoir pour roi, qu'on les amène ici et qu'on les tue en ma présence (3)»; enfin, dans ces conseils empreints d'une extrême violence, qui aboutissent tous à l'extirpation du membre malade parle fer, par le feu ou par l'eau (^), et qu'on lit déjà dans le texte de saint Marc.

Jésus veut donc qu'on croie ou qu'on vienne à lui sous peine d'être puni; cela est positif, et comme en

(1) Joan., ni, 18.

(2) Marc, XVI, 16.

(3) Luc, XIX, 27.

(4) Marc, IX, 41. sqq.'— Matth., V, 2<) sq. ; XVHI, 6 sqq.

la.

définitive c'est cette doctrine, la doctrine du feu {ignem veni mittere) (i) et du glaive (gladium) (2), qui Ta emporté sur celle de la liberté, de la charité et de In paix^àtel point que ces paroles: «et rhoramc aura pour ennemis ceux de sa propre maison(3))), se sont souvent accomplies et s'accomplissent encore à la lettre, M. de Maîstre était dans la réalité historique en nous montrant la foi accompagnée et sous la protection du bourreau. J*ai tort de dire : la foi, c'est l'autorité politique; mais comme la suprématie de celte autorité est dévolue au pape, suivant le spirituel et paradoxal auteur « du Pape », parce que le pape est investi de Tinfaillibilité de foi et de doctrine, la chose revient assez au même. Et soyons juste. Il fallait une autorité pour mettre un peu d'ordre et d'unité à la place de cette bigarrure de croyances qui envahissait le monde chrétien et menaçait de le rendre à tout jamais incapable de recevoir en partie et de mûrir la semence de la bonne doctrine évangélique. Point de discipline sociale et, partant, point de société sans une autorité constituée dans la force de l'unité. Sans doute, cette autorité peut être mauvaise ou ne valoir pas grand'chose, mais ce ne sera du moins que temporairement. Quelle qu'ellesoit, c'est un point de repère qui, avec le changement en mieux des principales parties qui s'y rapportent, est forcé de changer dans le même sens. Car a l'opinion est lareme

(1) Luc, XII, 49.

(2) Matth., X, 34.

(3) Matth., X, 36,

du monde (1) », et Rome la subira, soit en l'acceptant, soit en périssant Le plus ou moins de temps qu'elle mettra à l'un ou à l'autre ne fait rien au résultat final : le temps est peu de chose pour qui a tout le temps, comme l'humanité l'a en efifet.

L'Évangile, il convient de le rappeler encore une fois, est large comme le monde qui est son champ ; ses formes sont par conséquent variées et multiples. C'est ce que nous voyons clairement par la diversité des communions chrétiennes, qui toutes reconnaissent pour leur code cet Évangile qui', lui-même, n'est qu'un renouvellement de la doctrine propre à l'humanité et aussi ancienne qu'elle (2). Celle des formes de TÉvangile qui par son importance doclritrinale est parvenue à se constituer la première en autorité sociale sur une vaste échelle, est la forme romaine. Rome dut d'abord remporter la victoire sur toutes les communions rivales, parce qu'elle était Rome, la ville par excellence, l'héritière de toutes les traditions souveraines dont la théocratie faisait partie. Tous les empereurs, et avant eux, des consuls avaient eu le caractère de souverain pontife du roi-dieu rex Jupiter. Mais un tel héritage ne pouvait longtemps porter bonheur à la Rome chrétienne. Le moment vint ou Byzance le revendiqua pour son usage seul, et alors, ce fut en 105^ (3), la forme byzantine de

(1) De Maistre, du Pape, I, p. 193 ; édit. 1821.

(2) Matth., V, 17.

(3) L'origine du schisme remonte comme chacun sait au patriarche Pholiqs , à l'an 861,

l'Évangile s'affirma comme église indépendante et sou* veraine. Cependant ainsi, toute entière incarnée dans la personne des despotes souvent aussi ridicules qu'odieux successeurs des empereurs théologiens et iconoclastes, l'évangile devait être moins sympathique encore que sous sa forme romaine aux peuples nouveaux qui, depuis la fin du IV* siècle déjà, étaient apparus, successivement, sur la scène du monde historique. L'autorité ecclésiastique de Rome avait su du moins se retremper et prendre les apparences d'une vigueur populaire par la reprise, à son compte au vm*' siècle, des vieilles traditions républicaines de la ville des Sextius, des MarciusRutilus, des Gracques et des Gaton; mais l'autorité de Byzance s'avilit promptement dans les inepties et dans les hontes du Bas-Empire, pour revêtir enfin la livrée toute asiatique, c'est-à-dire talare de la Moscovie(l). L'adhésion qu'elle trouva d'abord parmi quelques peuples germaniques ne put donc être de longue durée, et celle de Rome qui jouit d'un succès plus durable au sein de la nation germaine, se perdit enfîn aussi aux yeux de cette race éminemment spiritual iste et indépendante. Pourquoi? parce que, abusant du prestige de l'inconnu et comptant au delà de toute raison sur le respect d'une foi naïve, sa puissance fil de plus en plus oublier à Rome le soin de représenter et de défendre les intérêts qui sont les plus chers aux peuples germaniques. Le résultat de cette inintelligence fut

(i) Voyez Polocki, Chroniques, etc. ^ de tous les peuples slaves, I, 196 sqq., 224 et alibi. — Erman, Reise um die Erde, 1, 159.

que l'évangile se réalisa peu à peu sous une troisième forme d'une importance historique générale, et celle Torme, la forme germanique, s'établit définitivement par rinitiative de Luther, en 1520.

Ce fut une grande et salutaire chose que cette séparation complète de toutes les nations germaniques d'une autorité qui enserrait l'esprit dans un étroit formalisme et qui était en bon train de faire de la maison de Dieu « une maison de trafic domum negotiationis (1) », pour employer le terme le plus doux (2). Nous n'entendons d'ailleurs pas justifier Luther et ses coopérateurs des reproches qu'on peut leur adresser, seulement nous dirons que parmi ces reproches il en est un que la mauvaise foi a seule pu inventer, et c'est celui de l'immoralité de la vie privée du réformateur. Sa vie a été bonne et iniègre comme celle d'un Allemand de la vieille roche. Quant à ses violences, la situation violente du temps l'excuse assez, et, après tout, le fils du pauvre mineur d'Eisleben n'a certes pas dépassé dans ses explosions de langage celles qui se font jour dans les diverses malédictions du pauvre charpentier de Nazareth (S).

(i) Joan., II, 16. — On sait que ce fut la vente des induN gences surtout, autorisée par une bulle de Léon X, qui fit éclater Forage qui, depuis des siècles déjà, depuis Frédéric H surtout, grondait sourdement au sein de l'Allemagne. (Voyez K. Fr. Becker's, Geschichte der neueren Zeil, I, p. 179 ; 7® édit., 1844.)

(2) Les évangiles de saint Marc et de saint Matthieu portent « caverne de voleurs speluncam latronum. » (Marc, XI, 17 ; — Mallh.,XXI, 12.)

(3) Voy. Matlh., XI, 20, sqq. ; XII. 34, sqq. ; XVI, 4, 23 ; WII, 16 ; XXIII, 13, sqq. passim., Luc, XI, 42, sqq.; XX, 46, sqq.

Peu importe d'ailleurs, puisqu'il est constant que, malgré toutes leurs faiblesses et leurs contradictions, les deux rénovateurs ont marché dans le vrai courant de IMiistoire.

12. — Luther, avec moins de hardiesse toutefois que le Breton Pelage, onze siècles avant lui, et néanmoins avec infiniment plus de succès (1), porta la hache de la raison dans ce qui forme le nœud de toute cette doctrine dogmatique par laquelle Rome, et^ à son exemple, Byzance avaient réussi à imposer le joug de leur discipline aux peuples chrétiens. Pelage voulait ramener le bon sens naturel dans cette religion évangélique, si dénaturée au i?"" siècle déjà par les doctrines mystiques et passablement arbitraires quoique logiques des Justin, des Cyrille, deslrénée, des Grégoire, des Ambroise, etc ; mais la réforme qu'il essaya, en parlant le langage delà simple raison, ne put prévaloir sur la puissance des conjonctures où se trouvaient alors la généralité des esprits. Le monde chrétien avait pris goût aux subtilités théologiques et il dorma raison à saint Augtistin contre la raison (2), qui, en tant que représentée par Pelage, fut

(1) Le fila de Jeanne la Folle, Charles-Quint, regretta vivement, en son monastère de Saint- Just, de n'avoir pas fait brûler Luther, malgré le sauf-conduit qu'il lui avait donné pour la diète de Wornrîs. (Voyez Prud. de Sandoval, Hisloria de la vida del emperador CarlosV^ in fol., n parte, p. 829; 1034).

(2)'N'est-on pas en droit d'appeller saint Augustin déraisonnable quand il enseigfne la damnation des enfants non baptisés ? (Auguslini

APPENDICE. — NOTICE SîTR LA' VIE DE JÉSUS. 231

bannie de l'empire par l'empereur Honorius, le bras séculier du pape Zosime.

Mais si Pelage avait trouvé, pour le supprimer, un Honorius, Luther trouva, pour le protéger, un Frédéric. La raison put donc reprendre ses droits et, certes, elle n'en abusa pas. Elle restitua à reucbaristie le sens purement symbolique et commémoratif (1) des agapes des premiers chrétiens, car Luther dt^clara que c^ est sous le pain et le vin que les chrétiens reçoivent le corps et le sang de Jésus-Ghrist (2). Ainsi la transsubstantiation, le changement réel des espèces au corps et au sang de Jésus, disparaît pour laisser place à an acte de piété que la raison peut avouer; ainsi Tintelligence, aussi bien que le cœur, est satisfaite et c'est h considérer. L'intelligence, dans les choses de la religion moins encore qu'ailleurs, ne doit être jamais sacrifiée : « Je prierai de cœur, dit saint Paul, mais je prierai aussi avec intelligence (3). » Or, comme c'est surtout le dogme de la présence réelle et concrète qui avait le plus violenté l'intelligence et qui avait servi ainsi à fausser et à déplacer la bonne et vraie religion évangélique, l'adoration de Dieu «en esprit et en vé-

de Baptitmo pixrvulorum ad Marcellinum lib., UI, c. 5 ; t. VII, p. A89 ; édit. 1528. Basileoe ; in-fol.) Quels fonds faire sur une théologie pareille?

(1) « Hoc facite in meam commemorationem. u (Luc, XXII, 13.) — /. Connth,, XI, 24, sq. -^ Aclus Apost., Il, 46.

(2) Voy. le Catéchisme de Luther, 5* section.

(3) r. AdCorinth.,\[\, lô.

232 PHILOSOraiE DE LA RAISON PURE.

rite»» la négation publique et solennelle de cette insti* tution a ouvert à la société une voie de progrès plus sûre et plus rapide qu'aucune de celles qu'elle avait connues auparavant. Il faut que les évolutions de la nature se fassent toujours ; elle obéit à une loi dont rien ne peut arrêter la marche. Mais si rien ne peut l'an'éter* beaucoup de choses peuvent la ralentir et même l'entraver de manière que tout semble rétrograder. On l'avait souvent vu pendant ces longs siècles où le système de Rome et de Byzance, basé sur une foi aussi inintelligente qu'artificiellement raisonnée, avait tenu captive la société sous une discipline ennemie de la liberté et du progrès. Tous les pays de l'Europe peuvent parler des grandes cruautés de l'Église ; tous ont eu une guerre d'extermination comme celle des Albigeois, préchée, sinon par un pape de génie comme Innocent III» du moins par un pape ou par un prélat en communion avec Rome ; tous ont eu leur inquisition, sinon horriblement cruelle et persécutrice comme celle d'Espagne, confirmée et approuvée par les papes Sixte lY» Innocent Vill, Alexandre VI, Jules 11, Léon X et par ce Paul IV qui en introduisit les horreurs à Rome même (Ij, du moins toujours oppressive de la liberté de conscience ; tous les États enfin ont appris à connaître les Jésuites, ces propagateurs infatigables de la loi aveugle et d'un christianisme purement physique

(1) Voyez Llorente, Hisloire critique de rinquisition d'Espugnet I, p. 149, 164, 172, 251, 274 ; II, 151 et alibi; et les Pièces

juslificatioes, IV, .345 sqq, ; 2* édit:

et charlatanesque (1). Ils firent leur apparition avant la mort de Luther.

Voilà les trois agents qui, en les prenant au sens générique, déternainèrentla direction si funeste que prit pour la .société^ pendant toute la durée du moyen âge, la discipline que Rome et Byzance lui imposèrent en vertu de leur suprématie théocratique. Malgré cela le monde chrétien ne resta pas stationnaire ; il avança, parce que la nature est plus puissante que Tart. Hais comment avança-t-il ? Tantôt comme à tâtons dans d'épaisses ténèbres, tantôt à travers un chaos de crimes et de bouleversements. Sans doute, la barbarie native des peuples y Tut pour sa part; mais plus grande encore est la part qu'y prirent la politique, l'ambition et l'avarice de l'Église. Qu'on lise, si l'on en a le courage et comme nous l'avons fait, les chroniques et les annales de ces tristes temps, depuis le x® jusqu'au xvi* siècle surtout.

Toutefois, si la foi théocratique et la discipline qui en résulte furent pour la société la cause principale d'un mal général et sans cesse renaissant, elles ne purent jamais entièrement éteindre la bonne et vraie foi évangélique, celle religion d'esprit et de vérité que

(1 ) Oulre celle sorte de fureur avec laquelle la fameuse sociélé s'adonne aux miracles, aux médailles, aux scapulaires, aux images et à toutes les dévotions qui peuvent mécaniser les esprits, elle cultive avec prédilection le culte du cœur physique de Jésus, « ce lambeau de chair sanglant», comme disait naguère un de ses Pères à Noire-Dame.

Jésus était venu renouveler et confii'n)ei' et dont Vhéfilage se trouvait transmis à l'avenir par le fait ménae de la présence réelle de rintelligence ou de l'Être dans la nature. Il y avait donc lieu d'espérer la renaissance de la société et cet espoir qui sans doute, même aux époques les plus sombres, n'a jamais t'ait défaut aux esprits d'élite, s'est trouva réalisé par un peuple qui était, on peut le dire, fait pour le spiritualisme; qui, dès son origine, n'avait reconnu d'autre divinité que celle qui se révélait à lui par une crainte respectueuse : quod\sola reverentin vident ; qui avait toujours eu le génie si chaste qu'il lui avait semblé voir dans la femme quelque chose de prophétique et de divin : inesse quinptiam (feminis) sanctum aliquid et providum putant (1), et chez lequel les bonnes mœurs étaient plus estimées (|u'a illeurs les bonnes lois : plusque ibi boni mores valent^ quam alibi bonœ leges. Rome qui riait des vices et qui se servait d'eux pour parvenir à ses buts de domination ou pour s'y maintenir toutes les fois qu'elle y était arrivée, ce que Dante, en mettant dans son

(1) On voit par là que ce n'est pas le seul christianisme qui a relevé la femme. Déjà, dans le république romaine, Tusage avait rendu la position des femmes égale à celle de leurs maris, et dans rinde, cette position était consacrée par la loi. « Partout où les femmes, ndryas^ sont honorées, les divinités se plaisent ; mais lorsqu'on ne les honore pas, tous les actes pieux (sont) stériles». {^dnavé m, 56 sqq.). L'Église n'a pas toujours été aussi favorable aux femmes. Voyez Annales de philosophie chrétienne^ août 1852 ; p. .115-149.

APPENDICE. — NOTICE SUR LA VIE DE JÉSUS. 235 enfer un si grand nombre de papes, avait fort bien compris; Rome, si Ton excepte l'époque des Otlions, n'a jamais eu l'intelligence de la race germanique, elle ne Ta jamais comprise ni ne s*est donné la peine de la comprendre. Elle a cru, dansson orgueil vraiment païen, qu'il lui était permis d'imposer à cette noble ri loyale nation la môme discipline oppressive qu'à tant d'autres peuples. Bien des signes, depuis les Holunstaufen, l'avaient avertie de son erreur; elle n'en tint pas compte, d^ailleurs l'élégant païen Léon X était moins fait que tout autre pape pour en tenir compte : alors Luther parut, et avec lui, dans le ciel de l'avonir, l'aurore de 1789, le jour de la liberté civile.