L'espèce intermédiaire entre Tètre et le non-étre, to

jjLeraÇu ;

3. L'espèce intelligible, le to ov, l'essence, ouo-iajle to ovtûç ôv, les idées dont la source ou le principe est le bien, Tidée des idées, CSéa toû àyadou.

On verra la môme correspondance et la même gradation s'établir pour la beauté comme pour la vérité, dans le plaisir, Tamour, etc., infra (Philèbe, Banquet).

Ea résumé, savoir, au sens vrai (yvcÔT».!;, tTzifrzr^^tr^)^ c'est con* ûdtre suivant la raison, c'est-à-dire d'après des principes, qui eux-mêmes ne supposent pas d'autres principes, qui se conçoivent par eux-mêmes. Eux seuls donnent la vraie raison des choses ; seuls ils sont la base solide de toute connaissance raisonnable. C'est, de plus, avoir de ces principes une notion non vague et confuse, mais claire et distincte, être capable de fixer sur eux le regard ferme et assuré de l'esprit, aSn d'en pouvoir faire ]a règle de ses jugements.

Un tel savoir ne s'obtient que quand l'esprit dégagé des notions sensibles et des préjugés de l'opinion vulgaire, est arrivé à contempler l'essence des choses à leur véritable source, les idées^ à voir celles-ci en elles-mêmes, et dans leur ensemble. Ceux qui y sont parvenus jouissent de la lumière. Us vivent de la vie véritable. Pour les autres, la vie n'est qu'un songe, ovicp, ou, s'ils sont éveillés, la connaissance dont ils jouissent est une connaissance moyenne, dont l'objet est un intermédiaire entre Vétre et le non-étre {Rép.^Vf : [xctoÇù "Joy Tc ^i[ ovToç xal ToO ovToç, 479, E), éclairés qu'ils sont d'un demi-jour, sorte de crépuscule qui leur tient le milieu entre la lumière et les ténèbres {ibid.^ VI). Leur demi-savoir est sujet à l'erreur. Seule la science, lorsqu'elle s'appuie sur les vrais principes, est infaillible. Cette science c'est la science de Vitre^ qui le connaît tel qu'il est : Ti ov yvwvai tbç èyti (Rép.^

YI, 477) K En un mot, les vrais philosophes sont ceux dont Tesprit peut atteindre à la connaissance de ce qui existe toujours d'une manière immuable (iwpl xi ovra àel; Philèbe, 58). Les autres, errant sans principes autour de mille objets divers et qui changent sans cesse, ne sont rien moins que philosophes [Rép.^ VI, 484). Les uns sont des amateurs de F opinion, ^tXoSoÇol; les autres les contemplateurs de la vérité (î6id.,llj.

Dans cette définition est déjà comprise en germe toute la philosophie de Platon. Il n'y aurait qu'à la développer pour en faire sortir tout le système.

4*» Le côté pratique, a-t-on dit, est lié au côté spéculatif. Aux degrés du savoir répondent les mêmes degrés d'activité volontaire ou morale. Il en est de la conduite des hommes et de leur genre de vie comme de leur manière habituelle de connaître et d'envisager les choses, l"" Le plus grand nombre passent leur vie à poursuivre des biens trompeurs, adonnés quMls sont aux plaisirs des sens. 2^ D*autres moins nombreux admettent déjà des biens supérieurs, et plus vrais, mêlés au.x premiers qu'ils voient confusément mais non d'une vue distincte, n'ayant pour guide que l'opinion, toujours vacillante et incertaine. Ne sachant démêler clairement le bien véritable, ni poursuivre le but avec persévérance, quand ils suivent le droit chemin, c'est guidés par une sorte d'instinct ou de faveur divine, ou par l'habitude contractée dès l'enfance, ou qu'ils doivent à l'éducation ou à un heureux naturel. 3"* D'autres encore se rendent mieux compte de leurs actes et des motifs qui les font agir. Ceux-là raisonnent leur conduite; mais leurs motifs sont inférieurs ; ils agissent par calcul ou par intérêt. Ils ne savent pas rattacher leur conduite à des motifs d'un ordre plus élevé {Rép^^ II), incapables de distinguer ce qui est vraiment utile et fait le bonheur véritable; geas habiles rompus aux affaires on aux exercices de la parole (Théétèté)^ mais esprits étroits qui se croient supérieurs, par cela même qui les rend inférieurs. At" À un petit nombre il est donné d'agir par raison, de se conduire par des principes

1. Le désir de rechercher la nature de TuniTers, le plus grand bien que U nature mortelle ait reçu des dieux. (Timée^ 17, B.)