In odorem unguentorum tuorum currimus
3. Cf. sur ce symbolisme de la tige et de la fleur I, p. 34, (19,24). — II, p. 130 (55, 60). — II, p. 135 (25, 28), et passim. Saint Bernard dit dans un de ses sermons : « Virgo Dei genitrix virga est, flos filius ejus. Flos utique filius virginis, flos candidus et rubicundus, electus ex millibus, flos in quem prospicere desiderant angeli, flos ad cujus odorem reviviscunt mortui. » Serm. 2, 4.
4. Nous retrouverons ce symbole désignant la Vierge Marie. Pour l'instant, nous ne nous occupons que de Notre-Seigneur.
5. Je conserve à ces lignes la disposition qu'elles ont dan9 l'édition de M. -Gautier (I, p. 44). Me sera t-il permis de regretter que cette vieille traduction mi-prosaïque mi-poétique n'ait pas été éditée avec tout le soin désirable ? Ainsi,
108 Symbolisme des Proses
Voilà comment a été traduite en français du XV e siècle la strophe symbolique de notre Adam :
Frondem, florem, nucem sicca Virga profert, et pudica
Virgo Dei filium. (I, p. 41.)
Mais comment les feuilles, les fleurs, les fruits représententils Notre-Seigneur Jésus-Christ? Les feuilles, lisons- nous dans le livre des « Distinctions monastiques », signifient les paroles sages. C'est pourquoi le Psalmiste, entre autres louanges qu'il décerne à l'Homme par excellence, c'est-à-dire au Christ, affirme que ses feuilles ne tombent pas : et folium ejus non defiuet (Ps. I, 3). Et le Christ lui-même a déclaré que le ciel et la terre pourraient passer, mais que ses paroles ne passeraient pas: Cœlum et terra transibunt, verba autem mea non prœteribunt ( J ). L'application que fait Adam est quelque peu différente ; il nous dit en effet :
Frondis, floris, nucis, roris Pietati Salvatons Congruunt mysteria,
pour ne pas sortir du morceau qui nous occupe, le passage que je viens de citer contient trois fautes -.feuille pour fueille ; [à] porté 'pour porte \ filz[de] Dieu pour filz Dieu. Un peu de critique aurait permis de rétablir sur ses pieds la strophe précédente qui est boiteuse. Le latin porte :
Super tali genitura Stupet usus et natura
Deficitque ratio. (I, p. 41, 23-25.)
La traduction française donne textuellement : De si grant engendréure s'esbakist usage et raison riipuet avenir. M. G. a bien vu qu'il y avait là une faute. Il nous dit en note : « Le texte porte raison au lieu de nature, » et il édite : De si grant engendréure S'esbahit usage et [nature] N'i puet avenir.
Le sens d'accord avec le Ms. exige au contraire que le mot raison soit conservé. J'éditerais donc :
De si grant engendréure S'esbahit usage et [nature] :
Raison n'i puet avenir.
De même dans la dernière strophe de la pièce, Adam s'adressant au Christ avait écrit :
Splendor Patri coaeterne, Nos hinc transfer ad paternœ Claritatis gaudia. (I, p. 42-43, 66-68.)
Le vieux traducteur avait rendu textuellement le passage : Toi qui est splendour coétemelle au pire, de ci bas nous transporte à la joie paternelle. M. G., édite éternelle. — La traduction, aussi bien que le texte, aurait donc besoin 'd'une révision sérieuse. -
1. Matt^XXlV, 85. Cf. pour le passage cité SpiciL Solesm. y ll } p. 393. Distinc* tionum monasticar., Lib. II, de foliis.
d'Adam de Saint- Victor. 1 09
Et pour expliquer le mot frons, il ajoute :
Frons est Christus protegendo. (I, p. 41.)
Il n'a qu'un mot pour la fleur, sur laquelle il s'est suffisamment étendu dans d'autres proses \flos dulcore. L'image qu'il veut expliquer est celle du fruit, celle de la noix qui nourrit \nux pascendo.
La noix, nous dit Alain, dans un passage cité par dom Pitra et reproduit par M. L. Gautier, est regardée habituellement comme le symbole du Christ. Elle se compose de trois parties, le brou, la coquille, l'amande, qui représentent le corps, 1 ame et la divinité du Sauveur ( l ). Pour Adam, « ykesus est la noix ; la paine que sa char souffri en la croix « est fescorche et les os sont l'escaille dure ; par le nouel est » entendue la divinité couverte de sa char et sa grant dou- » cour (T. I, p. 44). »
Nux est Christus, cortex nucis Circa carnem pœna crucis,
Testa corpus osseum.
Carne tecta deitas
Et Christi suavitas
Signatur per nucleum. (I, p. 42.)
Ce n'est pas tout, et nous sommes loin d'avoir épuisé tous les sens mystiques de ce symbole. La noix « est unction, lumière et nourreture : »
Contemplemur adhuc nucem, Nam prolata nux in lucem
Lucis est mysterium.
Trinam gerens unionem, Tria confert : unctionem,
Lumen et edulium. (I, p. 42.)
. Or, le Christ est la lumière du monde : celui qui le suit ne
marche pas dans les ténèbres. C'est de son nom qu'il a été
dit : Unguentum effusum nomentuum. N'a-t-il pas d'ailleurs
proclamé lui-même que « son corps est véritablement une
nourriture ? » Autant de rapprochements qui n'ont pas
échappé au pieux Victorin :
Lux est caecis, et unguentum Christus aegris, et fomentum Piis animalibus (2). (I, p. 42.) .
— Mais la nourriture par excellence, c'est le pain, et le
1. Nux solet dici Christus, quia in Christo fuit corpus, quasi putamen, exterius, anima quasi testa, divinitas quasi nucleus. SpiciL Solesm., II, 378. M. G. renvoie pour cette citation à la page 363 : c'est une erreur.
2. Animalia = justi, nous dit la clef de saint Mélilon (III, p. 1).
1 1 o Symbolisme des Proses
Christ est le pain vivant descendu des cieux, le pain des anges servi sur la table de l'homme. Limage est trop connue pour que je m'y arrête longtemps (*). On ne me pardonnerait pas néanmoins d'oublier cette demi-strophe :
Panis vivus manducantis, Sed credentis et amantis Ànimam reficiens. (II, p. 353*)
— Arrivons à un autre symbole du Christ, également emprunté au règne végétal, au symbole de la vigne.
« Ego sum vitis vera, » dit Notre-Seigneur dans saint Jean (chapitre xv, verset i) ; et un peu plus bas, s'adressant à ses apôtres, il ajoute : Ego sum vitis, vos palmites (XV, 5). C'est de cette double idée que s'empare Adam lorsque sadressant au Christ il lui dit :
Vera vitis et fecunda,
Tu nos pasce, tu nos munda, (I, p. 91.)
et qu'il demande pour les branches de cette vigne mystique la grâce de rester unies au cep et d'en recevoir la vie :
Ut in Christo vera vite Radicati, verae vitae
Capiamus gaudia. (I, p. 258.)
— De la vigne à la grappe, la transition était facile. L'épouse ne dit-elle pas dans le Cantique des Cantiques : Botrus Cypri dilectus meus, in vineis Engaddi (I, 14) ? Le Christ devint donc cette grappe énorme que les envoyés de Josué cueillirent dans la terre promise ( 2 ) et que deux hommes durent rapporter suspendue à une branche sur leurs épaules. Christus est Botrus mirœ magnitudinis,a duobusviris invecte delatus adfilios Israël. Vere mirée magnitudinis, quia magnitudinis ejus non est finis (3). Les deux porteurs, nous dit Pierre de Capoue, représentent deux peuples: les Juifs qui marchent en avant, les Gentils qui suivent ; et les uns et les autres, comme dans l'Évangile, crient Hosanna au fils de David : Et qui prcecedebant et qui sequebaniur clamabant Hosanna !
1. On lit T. I, p. 91 : Vive panis, vivax unda. Cest, je crois, la seule fois qu'Adam ait fait allusion à cette double image du Christ. — Pour le mot fons, il sera étudié avec les symboles relatifs à la sainte Vierge. — Les mots hamus et artnilla, ablactatus (I, p. 89) seront expliqués quand je parlerai du démon.— Pour la parole : Ego sum via, veritas et vita, qui a fourni deux ou trois vers à notre poète (I, p. 91 ; I, p. 333 etc.), le développement est inutile : les vers d'Adam n'ont rien de personnel.
2. Pergentesque usque ad torrentem Botri, absciderunt palmitem cum uva sua, quam portaverunt in vecte duo viri.
3. Distinctionum monasticar. lib. I, de Botro; cf. Spicileg* Solesm., II, 456.
d'Adam de Saint- Victor.
Mais les Juifs qui ont le Christ derrière eux ne le voient pas. Ils accomplissent la prophétie d'Ézéchiel : Verterunt ad me tergum et nonfaciem. Les Gentils au contraire fixent les yeux sur lui, et répètent avec l'Évangéliste:«Nous avons entendu sa voix, et nous savons qu'il est le Sauveur du monde : Ipsi enim audivimus et scimus quia ipse est Salvator mundi. C'est cette grappe divine qui, foulée sous le pressoir de la croix, laissa couler le sang qui racheta le monde ( l ). — Voilà quelle poésie il faut entrevoir sous cette strophe d'Adam :
Jam de crucis sacro vecte
Botrus fluit in dilectse Pénétrai Ecclesiae.
Jam, calcato torculari,
Musto gaudent debriari Gentium primitise. (I, p. 55.;
— Mais il est temps de chercher quelles images le règne animal a fournies à notre grand auteur de Séquences pour représenter le Sauveur.
Le lion, lisons-nous dans YHorttis deliciarum (2), est l'image du Christ :
Regem cœlestem signât rex iste fèrarum, Rex leo, rex Christus, rex moritura regens.
On connaît le passage de l'Apocalypse : Vicit leo de tribu yuda (V, 5). Le rapprochement est d'ailleurs des plus clairs, et Ton comprend sans peine ces vers d'Adam :
Leo fortis hodie Dat signum potentise Resurgendo. (I, p. 76.)
En est-il de même de la strophe suivante :
Sic de Juda leo fortis Fractis portis dirae mortis
Die surgit tertia; Rugiente voce patris Ad supernae sinum matris
Tôt revexit spolia. (I, p. 90.)
Ici, on ne l'a pas assez remarqué, le symbolisme se modifie. Il ne s'appuie plus seulement sur le texte de l'Apocalypse cité plus haut, mais encore sur ce verset de la Genèse : Judas catulus leonis, cuis suscitabit eum (XLIX, 9)? M. Félix Clément et M. Léon Gautier ont expliqué cette allusion difficile. Mais personne ne l'a fait avec plus de
1. SpiciL Solesm., II, 456. — 2. Liv. II, vers 5686-5687. cf. SpiciL Solesm^XW^. 56.
1 1 2 Symbolisme des Proses
précision que l'auteur des Distinctions monastiques. 4L Le lionceau, dit-il, reste trois jours après sa naissance privé de vie et de sentiment. Le troisième jour cependant, les rugissements de son père l'éveillent. Ainsi en fut-il du Christ. Il s'éveilla trois jours après sa mort quand son père lui cria du haut des cieux : Exsurge, gloria mea, exsurge ! ( l ) » Cette idée empruntée aux «; Physiologues » du Moyen Age n'avait alors rien de choquant. Nous la retrouvons dans une pièce d'Abailard sur la Résurrection :
Ut leonîs catulus Resumexit dominus Quem rugitus patrius
Die ténia Suscitât vivifions,
Teste physica (2;.
— Si le lion représente la force du Christ, l'agneau symbolise sa douceur :
Est princeps magnus tumidis leo, mitibus agnus.
L'agneau pascal, l'agneau de Dieu qui efface les péchés du monde, est trop connu pour que nous nous y arrêtions longtemps. Citons seulement cette strophe du Landes crucis :
O quam felix, quam prceclara Haec salutis fuit ara ,3
Rubens Agni sanguine:
Agni sine macula
Oui mundavit saecula
Ab antiquo cri mine. 'I, p. 348-349.)
— Moïse après avoir prescrit aux Juifs de manger l'agneau pascal ajoutait : Jnxta quem rit rem toile tis et luedum. Le chevreau devint donc un symbole du Christ, non plus du Christ innocent, disant à ses ennemis : « Oui de vous me convaincra de péché ? y> % mais du Christ ayant, comme autrefois Jacob, revêtu les vêtements d'Esau et l'apparence de notre chair d'iniquité : Similitudinem carnis pcccati '(4). N'estce pas de lui en effet que les Pharisiens purent dire à Pilate : Si non essct hic malefactor % non tibi tradidissemus eum ? Il faut faire ce double rapprochement pour comprendre cette strophe que ni M. F. Clément ni M. L. Gautier n ont suffisamment expliquée :
