III. — Objections el vains subterfuges du pécheur

— L'affaire du salut, dit-on, présente des difficultés insurmontables.

Insurmontables ! vous n'y pensez pas ; ce mot est un blasphème. — Comment cela? — C'est facile à comprendre. Dieu commande le salut à tous les hommes, et savolonté formelle est que tous soient sauvés : Omnes hominesvult salvos fieri. Or, s'il y a des difficultés réellement insurmontables dans l'affaire du salut, il faut dire que Dieu commande à sa créature des choses impossibles : commander l'impossible serait injuste, et accuser Dieu d'injustice, c'est un horrible blasphème.

Revenons à votre objection. Le salut vous offre des difficultés insurmontables! Qu'avez-vous fait, je vous prie, pour surmonter ces difficultés ? Il est écrit dans nos saints Livres que nous n'avons qu'à demander le secours de Dieu pour l'obtenir, et qu'avec ce secours nous sommes victorieuxetinvincibles. Si c'étaitun homme qui vous eût fait cette promesse , vous pourriez suspecter sa sincérité et vous défier de ses protestations ; mais c'est Jésus-Christ même qui vous dit formellement : Demandez et vous recevrez. Assurément on n'a pas coutume de mettre au rang des choses difficiles, celles qu'il ne faut que demander pour les obtenir. Mais demandez-vous le salut de votre âme? Où sont les prières que vous avez faites avec ferveur et persévérance, pour obtenir la ^l'àce de renverser les obst.irles; qui vous découragent?

Il en est plusieurs qui les ont faites, ces prières, et qui en les faisant sont parvenus à surmonter ce que vous déclarez insurmontable. Priez comme eux, et vous verrez si Dieu n'exauce pas vos prières comme celles de tant d'autres.

Le salut est très difficile ! Et quand cela serait vrai ; est-il nécessaire? ou ne l'est-il pas ? S'il est nécessaire ; s'il est d'une nécessité absolue, indispensable, et qui n'admet pas que l'on s'y soustraie par de vains subterfuges, la difficulté de l'exécution n'est plus une excuse. Or vous savez bien qu'il est nécessaire ; et quand Jésus- Christ le déclare tel, et ajoute que, parmi toutes nos affaires, il n'y a que celle-là qui soit réellement nécessaire, i^ni^?n est necessarium, vous ne voudrez pas sans doute lui donner un démenti.

Nous ne comprenons pas assez ce que c'est qu'une affaire rigoureusement nécessaire, et nous confondons souvent sur ce point l'importance avec la nécessité. C'est une erreur que fait parfaitement ressortir Bourdaloue, avec son inflexible logique :

« Entre une affaire d'une importance extrême, dit-il, » et une affaire d'une absolue nécessité, la différence est » essentielle. Qu'on me fasse entendre qu'une affaire est ï) importante pour moi, et très importante, je conçois )) précisément par là que je perdrai beaucoup en la per- » dant, sans qu'il s'ensuive néanmoins que dès lors tout )) sera perdu pour moi et qu'il ne me restera plus rien. » Mais que ce soit une affaire absolument nécessaire et » seule nécessaire, je conclus et je dois conclure que si » je venais à la perdi^e, tout me serait enlevé, et que ma

)) perte serait entière et sans ressource. Or, tel est le sa-

» lut Je ne puis me passer du salut, car c'est de là

)) que dépend mon bonheur pendant toute l'éternité. Je » puis au contraire me passer de tout ce que je vois dans » le monde ; je puis me passer des richesses, des hon- )) neurs, des plaisirs et des divertissements du monde. » Tout cela, il est vrai, ou une partie de tout cela peut » m'être utile par rapport à a vie présente ; mais je » puis me passer de cette vie présente elle-mé3me, et )) il faudra bien, tôt ou tard, que je la perde. Par con- » séquent, je n'ai de fonds à faire que sur le salut ; c'est » laque je dois tendre incessamment, uniquement, né- )) cessairement, à moins que, par un affreux désespoir, je » ne consente à être infailliblement, pleinement et éter- » nellement malheureux. Terrible alternative ! ou un » malheur éternel, qui est la damnation ; ou une éter- » nelle béatitude, qui est le salut! Yoilà sur quoi je euis » obligé de me déterminer, sans qu'il y ait aucun tempé- )) rament à prendre. Le ciel ou l'enfer, point d'autre » destinée. Si je me sauve, le ciel est à moi, et il ne me » sera jamais ravi ; si je me damne, l'enfer devient irré- » missiblement mon partage, et jamais je ne cesserai d'y » souflrir (1). »

On doit voir, à la lumière de ces raisonnements sans réplique, que l'affaire du salut n'est pas seulement importante et très importante, mais qu'elle est absolument nécessaire. Or, nous l'avons déjà dit, quand la nécessité d'une affaire est démontrée , la difficulté qu'elle

(1) Pensées de Bourdaloue.

présente n'est plus une excuse pour se dispenser de la traiter.

Au reste, pourquoi s'exagérer cette difficulté, quand l'expérience de tous les jours démontre que, dès que l'on entreprend généreusement de se donner à Dieu, on est étonné de voir avec quelle facilité on renverse une multitude d'obstacles que l'on croyait insurmontables.

— Il est vrai, dit le pécheur, je néglige l'afiaire démon salut ; mais j'ai confiance en la divine miséricorde : Dieu ne m'a pas fait pour me damner. — C'est encore Bourdaloue qui détruit en peu de mots cette fausse ressource

du pécheur : « Dieu ne m'a pas fait pour me damner

» Non sans doute, mais aussi Dieu ne vous a pas fait pour » l'offenser. Yous renversez toutes ses vues, de quoi vous » plaignez-vous s'il change à votre égard l'ordre de sa )) Providence ? Quoiqu'il ne vous ait point fait pour l'of- » fenser, vous l'offensez ; ne vous étonnez plus que quoi- » qu'il ne vous ait pas fait pour vous damner, il vous )) damne. »

— Pour se sauver, dit-on encore, il faut mener une vie chrétienne ; or les obligations qu'impose cette vie sont fatigantes et ennuyeuses.

Cette objection vient évidemment se briser contre la démonstration que nous avons établie de la nécessité indispensable du salut. L'ennui que peut nous causer une vie chrétienne n'autorisera jamais à se dispenser de mener une telle vie, si elle est nécessaire, comme elle l'est en effet, pour assurer le succès de l'affaire du salut. Mais est-il bien vrai que la vie chrétienne soit aussi ennuyeuse que les mondains se le persuadent ? De bonne

foi, n'est-ce pas plutôt chez eux que chez les chrétiens fidèles que l'ennui se rencontre? Le chrétien qui travaille sérieusement à son salut, place son bonheur dans l'accomplissement de ses devoirs religieux et sociaux, dans le calme de sa conscience, dans le soin qu'il prend de s'assurer une félicité éternelle, dont il ressent déjà comme un avant-goùt dans ses communications affectueuses avec le Dieu qu'il adore. Allez donc lui persuader qu'il s'ennuie, et essayez de le lui démontrer; il vous répondra, soyez-en sûr, par un doux sourire et par un profond gémissement sur votre aveuglement et votre misère.

Les obligations de la vie chrétienne sont ennuyeuses ! « En avez- vous de plus importantes ou de plus agréa- » blés? répond un auteur trop peu connu (•). Prier » Dieu, réfléchir sur soi-même pour redresser son » cœur, se nourrir d'une lecture solide et instructive, » travailler à la sanctification de son âme et au soula- » gement du prochain, sont-ce des occupations plus » désagréables que de s'assujettir à des bienséances » forcées, que de se livrer, en ouvrant sa maison, à » l'inutilité et à la gène de cent visites frivoles, que » d'aller et venir de maison en maison sans affaires et » sans dessein, que de passer les nuits à lire les aveii- )) tures chimériques d'un héros fiibulcux? Sont-elles » plus ennuyeuses que de calculer des dépenses, que » de déchiffrer des contrats, que de se coller nuit et » jour sur un siège, essuyant toutes les révolutions d'un

(1) Villiers, Pensées et Réflexiotw sur l-os égaretn^ts des hommes, etc., i. l" p. 41.

» jeu taciturne et querelleux, où la tête s'épuise autant » que la bourse ; que de passer sa vie à dire d'heure en » heure que ferons-nous, sans trouver jamaisrienàfaire?» Non, la vie chrétienne n'est pas une vie fatigante et ennuyeuse ; elle ne le serait que si l'on voulait allier dans sa conduite ce que la religion prescrit avec ce qu'elle condamne; alors, sans doute, ne goûtant pleinement ni les fausses joies du monde, ni les joies pures de la vertu, on se trouverait dans un état de tiraillement pénible. Mais qu'on se donne à Dieu avec cette sainte générosité qu'il bénit toujours , et l'on verra si la vie chrétienne n'est pas une source abondante de consolations et d'ineffables jouissances.

— Quoi qu'il en soit, dira-t-on peut-être, l'Évangile est austère ; ne nous dit-il pas que , pour sauver son âme , il faut porter sa croix, la porter tous les jours , se renoncer soi-même et suivre Jésus-Christ?

« Ne croirait-on pas , dit encore l'abbé de Villiers , » que ceux qui se font ce caractère de la vie chrétienne, « sont des gens qui nagent dans les plaisirs et dans la » joie , et qui n'ont pas un moment de trouble et de )) chagrin dans la vie? Cependant il n'y a aucun de ces )) gens-là qui soit et qui se dise heureux. Quelque vie » qu'on se propose , on y trouve des chagrins et des » peines. Quand la vie chrétienne serait une vie de con- » trainte , serait-elle en cela différente de celle qu'on » mène dans le monde lorsqu'on en veut suivre les lois, » les caprices , les étiquettes et les modes ? On se fait )) un devoir de se contraindre pour le monde, et l'on y> ne veut pas s'en faire un de se contraindre pour Dieu

)) et pour sauver son âme. Quel repos cependant le » monde peut-il faire espérer qui soit égal à celui d'une » bonne conscience? »

Qu'il y a de bon sens et de vérité dans ces paroles ! et quels fruits admirables de salut elles produiraient si elles étaient méditées de sang-froid, dans le silence des passions et sous l'œil de Dieu !

Au reste, ce n'est pas entendre sa religion, que de se laisser rebuter par l'idée de porter sa croix. Qu'est-ce en effet que porter sa croix ? Est-ce courir au désert , s'y nourrir de racines et de miel sauvage , se couvrir le corps d'un affreux ciliée , déchirer sa chair par une discipline sanglante et se dévouer à des austérités de tout genre? Non assurément. Qu'est-ce donc que porter sa croix? c'est réprimer ses passions en ce qu'elles ont d'excessif et de déréglé, ce qui, au dire des philosophes païens eux-mêmes, est plutôt un principe de bonheur qu'une source de peines , puisque ce sont nos passions qui font nos maux véritables, et qu'elles nous font payer excessivement cher les fausses jouissances qu'elles nous procurent.

Qu'est-ce encore que porter sa croix ? C'est se soumettre aux pénitences que l'Église nous impose avec la tendresse d'une mère qui sait combien elles nous sont nécessaires , et combien nous serions peu disposés à les pratiquer si nous étions abandonnés à nousmêmes ; pénitences , au reste , dont elle nous dispense avec une indulgence toute maternelle, dès qu'elle connaît nos inlirmités.

Qu'est-ce enfin que porter sa croix? C'est souffrir li-

brement , pour l'amour de Dieu , avec patience et résignation , les peines courantes de la vie qui sont communes aux justes et aux pécheurs , et que l'on est contraint de souffrir malgré soi dans les accidents inévitables de la condition humaine. Puisque ces peines sont ici-bas le partage de l'humanité, et que les mauvais chrétiens comme les bons ne peuvent s'y soustraire, seront-elles plus pénibles si on les supporte avec patience que si on les accueille avec murmure? N'est-il pas même évident que la certitude de recevoir dans le ciel la récompense des peines endurées patiemment sur la terre , émousse la pointe de la douleur et la fait supporter avec plus de courage, surtout quand on s'inspire de la croix de Jésus dont la vue seule est une leçon de patience et de résignation?

— Mais ne faudra-t-il point que j'abandonne mes plaisirs et que je renonce aux divertissements du monde, si je veux travailler sérieusement à l'œuvre de mon salut?

Si vos plaisirs sont criminels, il est évident qu'il en faut faire à Dieu le sacrifice ; cela ne peut pas faire la matière d'un doute.

Si vos plaisirs sont licites , la loi de Dieu ne vous en interdit que l'excès qui dégénérerait en perte de temps et en une foule de désordres que les vrais sages, même hors du christianisme, condamnent comme la religion.

C'est une illusion déplorable et malheureusement fort commune, de se figurer qu'il n'y a plus de bonheur ni de vraies jouissances pour celui qui s'occupe sérieusement de sauver son âme. Comme on est tout au plaisir et à ses passions, on envisage avec une sombre horreur

la vie de celui qui se prête au monde sans l'aimer, et qui tient constamment ses passions en bride. Nous devrions pourtant être désabusés de cette erreur par ce qui se passe tous les jours sous nos yeux. Que d'hommes ne connaissons-nous pas, idolâtres comme nous autrefois, et plus que nous peut-être, du monde et des passions, lesquels ayant ouvert les yeux à la lumière, ont pris généreusement la détermination de se donner à Dieu et d'embrasser son service !

Allez voir un de ces vrais sages qui descend dans sa conscience sans y trouver le remords, qui passe auprès d'un cimetière sans trembler, qui voit une fosse ouverte sans pâlir, qui entend tomber la terre sur un cercueil sans frissonner, qui n'a rien à changer dans sa conduite si la mort vient ce soir frapper à sa porte, qui enfm contemple l'éternité d'un regard tranquille, peut-être même le sourire sur les lèvres. Allez voir cet homme de Dieu que tout le monde estime, que les pauvres appellent leur père, et pour lequel l'impiété même sait trouver des éloges ; allez le voir, cet homme que la prière rend heureux, qui ne s'ennuie plus devant Dieu, et qui laisse tomber de douces larmes au pied des autels où il adore son Sauveur ; allez le voir, et il vous dira s'il regrette ce qu'il a quitté, et s'il se repent d'avoir grossi le nombre des chrétiens fidèles. Puis, après ce beau spectacle, allez au milieu du monde, et tâchez de trouver un de ses sectateurs qui jouisse d'un bonheur aussi pur, aussi solide, aussi complet. Cherchez dans ces salons étincelants où la folie agite bruyamment ses grelots, comme pour étourdir tant de consciences malades ; cherchez sur le parquet de

ces salons dorés, cherchez quelques larmes que l'ivresse du bonheur y ait fait répandre ; mais non , ne cherchez point; vos recherches seraient vaines; ce n'est qu'aux pieds de Dieu que le cœur surabonde de consolation, et que les yeux répandent de délicieuses larmes.

Pourquoi faut-il, hélas! qu'on ait tant de répugnance à travailler au salut de son âme, quand ce travail est payé par de telles jouissances?

(( Qu'attendons-nous pour nous convertir? s'écrie » Bossuet, quelle dureté est semblable à la nôtre ! Attenw dons-nous que Dieu ressuscite des morts pour nous )) instruire? Il n'est point nécessaire que les morts revien- » nent... Les vérités de l'éternité sont assez bien établies ; » nous n'avons rien que de faible à leur opposer ; c'est par )) passion, et non par raison, que nous osons les com- )) battre. Si quelque chose les empêche de régner sur » nous, ces saintes et salutaires vérités, c'est que le )) monde nous occupe ; c'est que les sens nous enchan- » tent; c'est que le présent nous entraîne... Si nous )) sommes assurés qu'il viendra un dernier jour où la » mort nous forcera de confesser toutes nos erreurs, » pourquoi ne pas mépriser par raison ce qu'il faudra » un jour mépriser par force (1) ? »

« Faites pénitence, dit-il ailleurs, tandis que le méi> decin n'est pas encore à vos côtés, vous donnant )) des jours et des heures qui ne sont pas en sa )) puissance , et toujours prêt à philosopher admira- )) blement de la maladie après la mort. Convertis-

(1) Oraison funèbre de la reine d'Angleterre.

» sez-vous de bonne heure ; que la pensée en vienne » de Dieu et non de la fièvre, de la raison et non » du trouble, du choix et non de la force ni de la » contrainte (1). »