II. — Rf'glf^s et avis sur les plaisirs du monde

L'article précédent nous conduit tout naturellement à dire un mot des plaisirs du monde. Si nous voulions nous tenir dans le vague, rien ne serait plus aisé. Sans spécifier aucun plaisir, nous tonnerions contre tous, et nous en ferions justice par deux ou trois phrases sonores. Mais cette méthode aurait-elle un bon résultat? Le vague instruit-il ? Les phrases sonores ne font-elles point plus de bruit que d'effet? Parler généralement contre les plaisirs et les foudroyer tous, n'est-ce point donner à ses leçons de vertu une teinte foncée d'exagération qui les rend infructueuses? Évitons cet excès et tachons d'être exact.

Malheureusement, il est assez difficile, en cette ma-

tière, d'entrer dans un détail circonstancié, et de tracer des règles précises relativement à ce qui s'appelle communément plaisirs du monde. Essayons cependant d'approcher autant que possible de cette précision que nous voudrions pouvoir atteindre. Au reste, ce sont des conseils et n«)n des décisions théologiques que nous donnons ici. Nous n'avons pas la prétention d'instruire ni même d'influencer les confesseurs ; nous voulons seulement apprendre à nos lecteurs la manière de traiter avec eux, pour en obtenir une décision sage et éclairée sur le point qui nous occupe.

Il y a des plaisirs évidemment mauvais, que les consciences les moins timorées se font un devoir de repousser à cause de l'obscénité qui les accompagne ; ce sont, par exemple, certains bals, tenus surtout en certains lieux ; ce sont aussi certains spectacles auxquels un père et une mère qui se respectent, rougiraient de conduire leurs enfants ; ce sont encore certains jeux, dits de société, où les lois de la pudeur seraient gravement blessées. Nous rangerions aussi dans la classe des plaisirs certainement mauvais, l'habitude du jeu, passée à l'état de passion, où l'on s'expose à perdre des sommes énormes. Il va sans dire qu'un homme sincèrement converti, et qui veut résolument sauver son âme, doit renoncer impitoyablement à ces sortes de plaisirs ou à d'autres de même nature.

Il y a des plaisirs certainement innocents, qui n'effraient nullement la pudeur, même la plus craintive, et que se permettent, sans le moindre scrupule, ceux-là mêmes qui sont généralement regardés comme des chré-

Ji.[\

— oio —

tiens zélés pour la saiictiiication do leurs âmes. Évidemment de tels plaisirs, quand on se les permet avec modération et comme exercices de récréation, non-seulement ne sont pas mauvais, mais peuvent même être offerts à Dieu qui, étant un bon père et connaissant les besoins de ses enfants, leur permet volontiers ce qui peut les délasser sans les corrompre, et les rendre, par ce délassement, plus propres à reprendre les travaux de leur état.

Mais entre ces deux catégories de plaisirs il en est une troisième, relativement à laquelle il n'est pas aussi facile de tracer des règles précises. Tels sont, par exemple, les bals et danses ordinaires, les spectacles décents ou réputés tels, la lecture de certains romans qu'on qualifierait injustement d'obscènes, mais que pourtant les âmes timorées ne voudraient pas se permettre ; et autres plaisirs de cette nature. Quelle conduite doit-on tenir relativement à ces sortes de plaisirs ?

Disons d'abord, et sans balancer, que par cela même qu'il est difficile de décider si de tels plaisirs sont ou ne sont pasabsolumentpormis, ou absolument défendus, on devrait conclure, si l'on avait fortement à cœur de sauver son âme, qu'il est intiniment plus prudent de se les interdire ; car c'est bien d'eux que le bon et indulgent François de Sales disait qu'ils ressemblaient aux champignons, dont les meilleurs ne sont pas encore sans danger.

Disons aussi que, s'il est un point sur lequel il soit convenable ou plutôt nécessaire de prendre le paiti le plus sûr, c'est lorsqu'il s'agit de mener à bien unealî'aire

comme celle du salut, dont le résultat final est — ou une éternité de bonheur — ou une éternité de supplices.

Disons encore que le véritable esprit de Notre-Seigneur Jésus-Christ n'inspire point le goût de ces plaisirs aux disciples de cet adorable Sauveur ; il les en détourne au contraire, et les attire aux plaisirs plus purs d'une vie solidement chrétienne, dont la pratique fidèle leur procure pendant la vie et à la mort les plus douces consolations.

Disons enfin qu'il ne faut point s'ériger en juge des confesseurs qui défendent ou des confesseurs qui permettent les plaisirs dont nous parlons : ajoutons que nous ne devons pas les mettre en opposition avec euxmêmes, disant qu'ils tonnent dans la chaire contre des plaisirs qu'ils tolèrent au saint tribunal. Pourquoi ne faut-il point les juger ? Nous allons en dire la raison, et c'est précisément en répondant à cette question, que nous indiquerons aux personnes du monde la manière de traiter avec leurs confesseurs, relativement aux plaisirs de la catégorie mixte dont nous parlons.

Les confesseurs que l'on croit si partagés sur la question que nous traitons, ne le sont pas toujours autant qu'on le pourrait croire au premier abord. Si, au lieu de leur poser cette question : Pensez-vous que les danses ordinaires ou les spectacles qui n'ont rien d'obscène puissent se permettre? on leur demandait : Pensez-vous que l'on puisse permettre une danse ordinaire à une personne qui avoue que, presque toujours, cette danse, quand elle s'y livre, est pour elle une occasion de péché

grave? on ne veiTait plus de partage entre les confesseurs. Tous diraient que cette danse, quoique n'étant point occasion de péché pour plusieurs, étant, par exception, occasion de péché grave pour cette personne, on doit la lui interdire.

Nous convenons cependant que tous les confesseurs ne se prononcent pas de la même manière sur la question des danses, spectacles, etc., et qu'il en est qui les interdisent, lors même qu'ils n'ont rien de gravement obscène et qu'ils ne sont point des occasions de péchés graves pour leurs pénitents. Gardons-nous bien de les blâmer, et soyons sûrs que nous nous féliciterons en ce monde et en l'autre d'avoir suivi leurs avis. Mais ne blâmons pas non plus la conduite de ceux qui croient pouvoir être un peu plus tolérants sans violer les principes ; seulement, pour qu'ils puissent porter un jugement sain et avec pleine connaissance de cause, éclairons-les parfaitement.

Voici les points principaux qu'il est important de faire connaître :

1<> Si les plaisirs qu'on se permet sont gravement obscènes, soit en eux-mêmes, soit dans leurs accessoires ; car alors, comme nous l'avons dit, on ne peut jamais se les permettre.

2^ Si l'on est parfaitement libre et indépendant de tout supérieur.

3" Si, dans le cas contraire, on ne peut se priver des plaisirs dont il s'agit, sans mécontenter notablement les supérieurs dont on dépend. C'est au confesseur de voir jusqu'à quel point on peut ou on doit déférer aux volontés d'un père, d'une mère, d'un mari. etc.

4<^ Si l'on ne pourrait pas, du moins, renoncer à ceux de ces plaisirs qui approchent le plus des plaisirs certainement et gravement mauvais.

5" Si l'on ne commet pas fréquemment des péchés graves à l'occasion de ces plaisirs, par pensées, regards, etc.

6° Enfin, si, à raison de la localité que l'on habite, de la position sociale que l'on occupe, de l'influence que l'on exerce sur telles ou telles personnes, de la vie chrétienne dont on tait profession, etc., il n'est pas à présumer que plusieurs contracteront l'habitude de ces plaisirs, s'y croyant autorisés par l'exemple qu'ils ont sous les yeux.

Ajoutons à cela, toujours pour obtenir une décision exacte et selon Dieu, qu'il est tout à fait convenable de dire au confesseur que l'on ne prétend pas lui arracher une permission de complaisance ; que l'on veut avant tout sauver son âme et ne rien faire qui puisse occasionner sa perte éternelle; qu'enfin on le prie d'agir en toute liberté et de dire si l'on peut, en conscience et sans risquer son salut, se permettre tel ou tel plaisir.

Avec ces précautions, on pourra se tranquilliser, (|uelle que soit la décision du directeur. Dieu ne permettra point qu'elle tourne au détriment d'une âme qui cherche la vérité avec tant de bonne foi.

m. — Sociétés et t'iitrotienij.

En quelque circonstance de la vie que ce soit, le choix d'une bonne société que l'on se propose de fréquenter habituellement, est sans contredit d'une haute

importance ; et cette importance ne diminue pas quanti il s'agit de choisir des amis intimes après une conversion. Le succès de cette conversion peut dépendre de ce choix, et l'expérience prouve que très -souvent il en dépend en effet. Cela se conçoit aisément. Un nouveau converti, quelles que soient sa ferveur et la sincérité de son retour, porte encore en lui-même un fonds de faiblesse qui réclame un appui. Il ressemble à cette pauvre petite plante qui , après avoir péniblement soulevé et entr'ouvert la terre dure qui la recouvrait, apparaît fraîche et vivace, mais excessivement tendre et délicate. Chaque jour elle s'élève et devient plus belle; mais jusqu'à ce qu'elle ait pris possession du sol qui la nourrit par de profondes racines ; jusqu'à ce que sa tige, ses rameaux et ses feuilles aient pris de la consistance et de la force ; quel besoin n'a-t-elle pas d'appuis protecteurs ! Plus tard peut-être elle pourra s'en passer : on appuie le faible arbuste et l'on n'appuie pas le vieux chêne; mais en attendant qu'elle ait pris vigueur, il faut étayer sa faiblesse. Ainsi en est-il de notre néophyte. Il lui faut des appuis, et des appuis solides. Heureux encore s'il trouve en eux un secours suffisant pour combattre des ennemis qui ne cessent quelquefois de l'attaquer que pour revenir à la charge avec une fureur toute nouvelle!

a C'est des sociétés que l'on se choisit, dit un judi- » cieux écrivain, que naissent et se forment, en grande » pai'tie, nos sentiments et nos mœurs (I). »

(( Une journée, dit Mm'atori (pesons bien ces paroles).

(l)Gérari!, Esprit du thnstianisine.

» une journée a sufti pour gâter les plus heureux nalu- » rels , et pour faire perdre tout le fruit de plusieurs » années de vertu. )>

Appliquons-nous donc à faire un bon choix. Mais, dira-t-on peut-être , faut-il renoncer à voir toute personne qui ne pratique point la religion? Faut-il que nous rompions entièrement avec d'anciens amis qui , malgré notre exemple, restent par lâcheté dans le triste état d'où nous nous sommes arrachés?

Nous répondrons à ces questions en posant les règles à suivre relativement au point que nous traitons.

i^ Suivant toute apparence, vous ne pouvez pas vous empêcher de voir des personnes qui ne pratiquent point leur religion. Vous avez des affaires ou au moins des convenances sociales qui vous obligent à voir de telles personnes. Il serait même fâcheux que les hommes fussent partagés en deux camps, et que l'on vît d'un côté les observateurs et de l'autre les violateurs des lois religieuses. Ces derniers se voyant comme répudiés par les autres , n'en seraient que plus entêtés à marcher dans leur mauvaise voie. Il vaut donc mieux ne pas rompre avec eux, et quand on a quelque raison de les voir, essayer de les gagner par le doux attrait d'une vertu aimable.

Mais autre chose est de ne pas rompre avec ces personnes, autre chose de les fréquenter habituellement. C'est une fréquentation habituelle qu'il faut éviter. Au reste , ceux dont il s'agit ne seront nullement surpris qu'on ne les choisisse pas pour amis intimes ; ils savent qu'ils n'ont pas assez de religion pour prétendre à cette intimité. Peut-être d'ailleurs sont-ils loin de la désirer.

2" La part étant ainsi faite à la nécessité et aux convenances , il reste à bien choisir sa société favorite et familière. Nous conseillons d'abord de ne pas trop étendre le cercle de ses amis tout à fait intimes. Deux ou trois, ce semble, sont bien suffisants.

3® On doit , autant que possible , choisir pour amis des hommes avec lesquels on sympathise parfaitement sur les points essentiels; et nous regardons comme point essentiel non-seulement ce qui est du domaine religieux, mais encore ce qui touche à la politique. S'il y a , sur ce dernier point , des dissentiments graves , et s'il se trouve de part et d'autre une certaine ardeur passionnée à défendre son opinion , il en résultera des discussions vives et animées qui refroidiront la charité et neutraliseront les excellents ettéts d'une amitié chrétienne.

4<* Nous conseillons de choisir , si cela se peut , des amis plus vertueux qu'on ne l'est soi-même. Le triste apanage de la faiblesse , c'est l'entraînement. Le nouveau converti , qui est faible comme un nouveau-né , doit donc s'attacher à un chrétien robuste , solidement affermi dans sa voie. S'il s'attachait à un ami aussi faible que lui, ou plus faible encore, il pourrait bien réaliseien sa personne ce que notre divin Sauveur a dit des aveugles qui veulent s'entre-conduire : Si im aveuf//c conduit un autre aveu'jle, la même fousc /es englouti nt tous les deux.

5° Il est très-important que l'on preime pour amis des hommes avec lesquels on puisse parler vertu sans contrainte. Il v a certaines amitiés , vrai(*s sans doute ,

sincères , solides et durables , mais en même temps timides. Cette timidité fait que l'on n'ose parler de Dieu et de son service, du bonheur qu'on y goûte, des moyens à prendre pour y être plus heureux encore, et des bonnes œuvres que l'on pourrait pratiquer de concert. Tâchons de trouver quelques amis dans le sein desquels nous puissions nous épancher librement sur les points que nous venons d'indiquer ; ces épanchements produiront des deux côtés des fruits excellents.

6*^ Enfin , essayons de trouver des amis assez francs pour nous donner des conseils. Voilà incontestablement un des plus grands avantages de l'amitié : il lui manque une qualité essentielle, si elle n'a pas cette liberté d'action qui permet de donner un conseil nécessaire ou utile. Afin que cet important service ne nous soit point refusé , mettons positivement nos amis sur la voie, en leur demandant comme une grâce de nous donner, sans le moindre embarras , tous les conseils dont ils croiraient que nous pourrions avoir besoin ; et afin d'obtenir plus sûrement ce précieux avantage , engageons-nous , s'ils le veulent, à leur rendre la pareille en toute circonstance.