LIMITES NÉCESSAIRES DE LA HAISON PURE. 1K

tendement possible, et par conséquent à \ouloir faire passer des principes de la possibilité de l'expérience pour des conditions générales des choses en soi.

Nos principes qui ne limitent Tusage de la raison qu'à lexpérience possible, pourraient donc être eux-mêmes transcendants, et les bornes de notre raison être données pour les* bornes de la possibilité des choses en elles-mêmes , comme les Dialogues de David Hume en peuvent servir d'exemple, si une critique vigilante ne veillait aux limites de notre raison jusque dans ses rapports à l'usage empirique, et ne mettait un terme à ses prétentions.

Le scepticisme est primitivement sorti de la métaphysique et de sa dialectique indisciplinée. Il a bien pu d'abord, en faveur de l'usage exclusif de la raison, donner pour vain et trompeur tout ce qui le dépasse; mais peu à peu, lorsqu'on se fut aperçu que ce sont cependant ces mêmes principes a priori Aoni on se sert dans l'expérience qui, sans qu'on s'en doutât, et comme il le semble, conduisaient avec le même droit plus loin que ne va l'expérience , on se prit à douter dès principes mêmes de l'expérience. Point de danger en cela, car le bon sens reconnaîtra toujours bien ses droits; mais il en est cependant résulté une confusion particulière dans la science, qui ne peut décider jusqu'où et pourquoi on ne peut s'en fier à la raison que dans cetfe mesure; mais on ne peut remédier à cette confusion et en garantir le retour à l'avenir qu'en circonscrivant par des principes l'usage de notre raison.

Nous ne pouvons, à la vérité, donner aucune notion

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determi0ée en dehors de toute expérience possible de ce que peuvent être des choses en soi; mais nous ne sommes cependant pas libres de nous abstenir de toute question à cet égard. L'expérience ne satisfait jamais entièrement la raison; elle nous renvoie toujours plus loin dans la réponse aux questions^ et ne nous donne pas cetle solution complète que chacun peut facilement concevoir par la dialectique de la raison pure, qui a par cela même un bon fondement subjectif. Qui peut tolérer que nous passions de la nature de notre âme à la claire conscience du sujet , ainsi qu'à la persuasion que ses phénomènes ne peuvent être expliqués par la matière , sans demander ce qu'est donc Tâme à proprement parler, et si aucune notion expérimentale ne sufût pour cela, sans admettre en tout cas pour cet objet uue notion rationnelle (d'un être matériel simple), quoique nous soyons dans Timpuissance absolue d'en prouver la réalité objective ? Qui peut se coDtenter de la simple connaissance expérimentale dans toutes les questions cosmologiques, de la durée et de l'étendue de l'univers, de la liberté ou de la nécessité, puisque, de quelque manière qu'il nous plaise de commencer, toujours une nouvelle question sur les lois de lexpérience succède à une réponse donnée , question qui demande également une réponse, et qui prouve clairement l'insuffisance de toute espèce d'explication physique pour contenter la raison? Enfin, qui ne voit dans la contingence et la> dépendance perpétuelle de tout ce qu'il ne peut penser et admettre que d'après les principes de Texpérience,

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rimpossibililé de s'en tenir là, el ne se senl obligé, malgré toute défense de se perdre dans des Idées transcendantes, de chercher cependant repos et satisfaction au-delà de toutes les notions qu'il peut justifier par lexpérience, dans la notion d'un être dont l'idée peut bien n'être pas aperçue quant à la possibilité intrinsèque, quoiqu'elle ne puisse être réfutée, parce qu'elle ne concerne qu'un être de raison, mais sans laquelle la raison ne peut jamais être satisfaite?

Des limites (dans un être étendu) supposent toujours un espace qui se trouve en dehors d'un certain lieu délenniné et l'enveloppe; d^ bornes n'ont besoin de rien de semblable : ce sont de pures négations qui affectent nne quantité en tant qu'elle n'a pas d'intégralité absolue. Mais notre raison veut en quelque sorte autour de soi une place pour la connaissance des choses en elles-mêmes, bien qu'elle n'en puisse jamais avoir des notions déterminées, et qu'elle soit réduite à des phénomènes.

Tant que la connaissance de la raison est homogène, aucune limite déterminée ne lui est concevable. En mathématiques, en physique, la raison humaine reconnaît sans doute des bornes, mais elle n'admet pas de limites , en ce sens du moins qu'il y ait en dehors d'elle quelque chose qu'elle ne puisse jamais atteindre , mais non en ce sens qu'elle sera quelque part arrêtée dans son progrès intérieur. L'extension des connaissances en mathématiques, et la possibilité de découvertes toujours nouvelles vont à l'infini. Même chose de la découverte de nouvelles

propriétés physiques, de nouvelles forces et de nou- Yelles lois, par Texpérience continuée et liée par la raison. Mais il faut cependant reconnaître ici des bornes, puisquer les mathématiques ne se rapportent qu'à des phénomènes^ et que ce qui ne saurait être un objet de l'iutuition sensible, comme les notions de la métaphysique et de la morale, et qui est tout à fait en dehors de leur sphère ne peut jamais les y conduire; mais aussi ce n'est jamais un besoin pour elles. Il n'y a donc pas de progression continue ni d'approximation vers ces sciences, et pour ainsi dire un point ou une ligne de contact. La physique ne nous fera jamais connaître l'intérieur des choses, c'est-à-dire ce qui n'est pas un phénomène, mais qui peut cependant servir de principe suprême d'explication des phénomènes; elle n'a besoin de cela non plus pour ses explications physiques; et même si un pareil moyen lui était offert d'ailleurs (par exemple l'influence d'êtres immatériels), elle devrait le refuser et ne point l'introduire dans le cours de ses explications, qu'elle ne doit jamais fonder que sur ce qui peut appartenir à l'expérience comme objet des sens, et qui peut être enchaînée suivant des lois expérimentales avec nos perceptions réelles.

Mais la métaphysique nous conduit, dans les tentatives dialectiques de la raison pure (qui ne sont pas entreprises arbitrairement ou témérairement, mais auxquelles porte la nature même de la raison) à des limites, et les Idées transcendantales, par le fait même qu'on ne peut s'y tenir, et que néanmoins elles ne