De Cberyiile. Le Tsmpt du 11 janvier

Nous le demandons maintenant, comment Panimal pourrait-il nommer quoi que ce soit? Pour lui, rien n'est signe , parce que pour lui tout est subjectif et particulier. On pourra donc dire de toute bête que l'on voudra : Il ne lui manque que la parole. Avec la parole il lui manque tout, tout ce qui pourrait lui donner les moyens de s'égaler graduellement à nous ; car la parole et la pensée dérivent d'un seul et même principe qui commence, assure et dirige le développement de leur commune évolution.

En eflfet, croire à quelque chose d'objectif et le chercher dans la sensation même considérée comme signe, voilà par où débutent pareillement la pensée et le ]iangage. Analyser l'objet désigné, mais en même temps former un tout avec les. éléments qu'on y trouve et avec ceux qu'on a trouvés assez semblables à eux, voilà ce que font ensuite et le langage et la pensée. L'idée et le mot s'accroissent l'un comme l'autre ; mais cet accroissement n'est qu'un Êiit, un fait qui, loin d'expliquer tout, a besoin d'être expliqué lui-même. Dès que la tendance à opérer cette généralisation se dessine, elle a un but où elle tend, elle a donc une direction marquée, elle a aussi une force intime qui la pousse : c'est de tout cela réuni que sortent ces associations et organisations d'expériences qu'on ne trouve que dans l'homme et dont les animaux n'ont pas le plus léger soupçon.

Cette tendance à l'objectivité, par suite à l'analyse, à la synthèse et à la généralisation, enveloppe encore un fait qu'il est bon de considérer à part, c'est la croyance. Nommer ou simplement désigner un objet, c'est affirmer quelque chose (on nous épargne le souci de démontrer que toute proposition implicite ou explicite contient une affirmation). De même penser à un objet, c'est croire à son existence ou à sa possibilité. Or, comment une association de sensations pourrait-elle produire la croyance?

Des positivistes anglais considérables, comme M. Stuart Mill et M. Huxley, reconnaissent que non. Il est même assez instructif de les voir l'un et l'autre aux prises avec cette diflBculté : les moyens paHesquels ils essayent d'en sortir sont aussi opposés qu'il est possible. Stuart Mill Vavoue ; l'explication du fait de la croyance, voilà Tobstacle le plus redoutable que la théorie associationiste trouve devant elle, car il peut y avoir dans beaucoup de cas des associations irrésistibles, qui n'entraînent pourtant pas la croyance, « l'esprit peut repousser la croyance, quoique incapable de surmonter l'association ^ » Une solution est timidement proposée, c'est que la croyance soit moins un fait mental, intellectuel, que Tactioii exercée par nos conceptions sur notre volonté, sur nos actes et plus particulièrement sur nos habitudes. La faiblesse de cette explication saute aux yeux. Qu'on l'applique à l'animal, soit ! on dira par exemple, et non sans raison : le chien court après son gibier, il croit donc, semble-t-il, être à même de l'attraper? Mais qu'est-ce que cette croyance du chien ? Un état très-peu complexe où les appétits habituels du carnassier s'associent à l'image d'une poursuite souvent effectuée avec succès. Cette prétendue croyance n'est donc qu'une détermination irréfléchie que l'imagination surexcitée de l'animal impose à son activité, rien de plus. Voilà une théorie que nous acceptons et qui est conforme à toutes les théories de l'association, aux analyses de M. Bain, de M. Spencer, etc. Mais Thomme ne croit donc que lorsqu'il agit? La croyance n'existera donc plus dans le domaine des idées pures et de la science abstraite? Elle n'existera donc plus quand le libre arbitre se refusera à l'appliquer? Stuart Mill a certainement tort, en voyant qu'il ne peut pas expliquer la croyance humaine par les principes de son

1. stuart Mill. La philosophie de M. Bain, 2 articles de la Revae àm Cours littéraires, 14 et 21 août 1869.

l'association et la raison 217

école, de réduire cette croyance à un fait tout animal. M. Huxley fait exactement le contraire*. Il ne voit pas que l'association suffit avec la sensation et Timage à donner raison des actes des animaux ; il veut dès lors attribuer à ceux-ci une faculté de juger et de raisonner, toute semblable à celle que nous trouverons dans rhomme. Un écrivain du Quaterly Review disait admettre la proposition suivante : « Les animaux ont des images mentales des objets sensibles combinés à tous les degrés de complexité, suivant les lois de l'association. » M. Herbert Spencer, M. Bain, on le sait, trouvent que pour l'homme lui-même cela suffit. M. Huxley trouve que cela ne suffit pas pour l'animal. Un peu plus haut, il est vrai, il estimait difficile de trouver une ligne de démarcation entre la sensation et la pensée. Comment l'éminent physiologiste accorde-t-il ces différentes manières de voir? Nous ne nous chargeons pas de l'expliquer. Toujours est-il que voici ce qu'il répond au Qtuiterly Review : € Des images mentales, même si elles sont combinées à tous les degrés de complexité, ne peuvent être et ne sont que des images mentales d'objets sensibles. Les jttgements^ les émotions, les volitions ne peuvent être enfermés sous ce titre d'images mentales d'objets sensibles... Le lévrier réduit à ces usages ne saurait donc jiiger si le lièvre est à une certaine distance, s'il ressemble à d'autres lièvres dont il a gardé le souvenir; enfin il ne pourrait désirer courir après le lièvre. En conséquence, ce lévrier demeurerait en place... » Ce n'est pas tout, M. Huxley comparant le lévrier à son piqueur qui le tient en laisse, veut que la vue du lièvre excite chez l'un et chez l'autre la même suite de faits psychologiques et que la pensée de tous

1. Leçons traduites dans la Revue scientifique. Juillet et décembre 1871.

deux procède de la même manière. Nous ferons à cette comparaison une objection bien simple. Le lévrier est-il aussi à même de commander au pigueur que le piqueur de commander au lévrier? Non, le lévrier sent et court comme le piqueur ne le peut pas faire, et le piqueur raisonne comme ne le fait pas le lévrier. M. Huxley croit que, faute de jugement et de raisonnement, l'aninial resterait immobile. Ne vous mettez point si en peine, lui dirons-nous; et acceptez, en rappliquant à la bète, Texplication que Stuart MiU essaye à tort d^appliquer à rhomme. D'autre part, nous dirons à Stuart MÛl : reconnaissez donc à l'homme cette faculté irréductible aux images sensibles associées que M. Huxley a le tort de croire nécessaires pour expliquer les actes des animaux. Croire quoi que ce soit et se dire mentalement : cela est, cela sera, ceci est tel phénomène, cet être est un être de telle ou telle espèce, c'est affirmer, qui ne le sait? qu'il existe un ordre de choses dont nous-mêmes nous faisons partie. Or, toute affirmation cherche l'absolu : toute affirmation est même, on peut le dire, absolue sous certains rapports, et constitue une sorte de prise de possession de l'absolu. Je dis que telle relation est fortuite; j'affirme par là qu'il lui manque les caractères auxquels je reconnaîtrais en elle le produit d'une loi nécessaire : donc je crois que de telles lois, il y en a. Je dis que telle relation est probable; j'affirme par là qu'il y a en sa faveur une partie, mais une partie seulement des raisons qui pourraient, si elles étaient complètes, me déterminer à dire : cette relation est absolue; je crois donc à l'absolu. M. Spencer l'admet ; mais pour expliquer cette croyance, il écrit cette étonnante formule : « Les relations qui sont absolues dans le milieu environnant, sont absolues en nous ; les relations qui sont probables dans le milieu environnant, sont probables en nous ; les relations qui sont fortuites dans le milieu environnant,

sont fortuites en nous ^ » Est-il possible de ne pas répéter avec toute la tradition philosophique : mais comment donc pouvez-vous savoir expérimentalement qu'il y a des relations absolues? Qu'est-ce que le nombre des expériences a de commun avec ce caractère d'absolu de nos affirmations qui enveloppent manifestement l'infini, puisqu'une chose qui doit être absolument, est conçue et affirmée comme telle, par tous et dans tous les lieux à l'infini?

Nous n'insisterons pas sur ce point, pas plus que sur celui-ci, que la faculté de porter sur les choses de semblables affirmations n'est autre que la raison. La difficulté n'est pas encore tant de faire reconnaître l'existence de telles ou telles lois qui s'imposent à nos jugements : elle est de faire reconnaître l'origine de ces lois et la puissance dont elles expriment la nature. Entre la raison et l'instinct, M. Spencer reconnaît certes une différence; il le proclame; mais il a une manière fort simple d'expliquer le passage de l'une à l'autre. « L'acte rationnel, dit-il, sort de l'acte instinctif, toutes les fois que celui-ci devient trop complexe pour être parfaitement automatique La complexité progressive des

instincts qui explique une diminution progressive de leurs caractères purement automatiques implique de même un commencement simultané de mémoire et de raison ^. » Qu'est-ce à dire ? si M. Spencer veut uniquement observer qu'en fait, dans la hiérarchie des êtres, la raison succède à l'instinct, à coup sûr, chacun tombera d'accord avec lui. Il pourrait dire encore, sans soulever de grandes contestations, que, dans l'homme, lorsque l'instinct est insuffisant, cette impuissance même force l'esprit à réfléchir et que la raison avertie entre

1. Prineipei de PtyoKologief U partie, ch, 3. 3. Même ouvrage, 4e partie, ch. 7.

S20 l'évolution psychologique

promptemeat en exercice. Mais de ce que Tune succéda à Tautre, est-ce à dire qu'elle eu provienue ? On dira : instinct et raison^ ce sont des mots. Il n'y a que des expériences et des actions qui se compliquent de plus en .plus. — Il y a sans doute une complexité qui s'accroit singulièrement quand on passe de Tanimal à l'homme. Mais dans Thomme cette complexité n'est pas seulement bien plus étendue; elle s'ordonne, elle s'intègre ^ comme on dit, c'est-à-dire elle se ramène à l'unité. Or, sans vouloir aucunement transformer la confusion et l'ordre en deux entités scholastiques, il est bien permis de se demander s'il suffit que la complexité des relations menace de produire la confusion pour que l'ordre et rharmonie s'ensuivent aussitôt

Cette théorie des associationistes suppose d'sùlleurs chez tous les êtres vivants un développement partout égal et continu, où la simplicité des actes et leur aveugle nécessité seraient toujours en raison directe l'une de l'autre. Or, c'est là une erreur de fait. Certains animaux, nous l'avons bien vu, peuvent accomplir des actes relativement très-compliqués , quand les mouvements que ces actes exigent ainsi que les sensations et les imaginations qui s'y rapportent sont sous la dépendance de l'instinct propre à l'espèce. Mais dès que cet instinct n'est plus intéressé, l'animal devient stupide, absolument incapable d'établir la moindre complexité dans ses souvenirs et dans ses actes. Une poule a trouvé moyen, grâce à une lente et graduelle accoutumance, de sortir et de rentrer par une issue étroite et cachée qu'elle n'avait découverte que par hasard? Elle saura toujours la retrouver. Bouchez ce trou et ouvrez toute grande une porte à laquelle la bête n'a pas été habituée. Elle passera devant toute effarée et aura une peine incroyable à rentrer dans le poulailler, quelque désir qu'elle en ait. Le rat qui porte encore intacte sa longue queue peut

aller et venir, retrouver son chemin, deviner son butin comme prévoir la venue de son ennemi, ajuster enfin toutes ses démarches à des circonstances très-variées. Un physiologiste déjà connu par ses travaux sur les organes du toucher, nous a expliqué ces facultés ^ Il a trouvé dans la queue du rongeur tout un appareil de toucher passif très-riche en filets nerveux compliqués et d'une grande délicatesse. Gomme il exposait sa découverte à la Société de Biologie, un autre savant plus connu encore, M. Paul Bert, qui avait fait de ces mêmes animaux les sujets habituels de ses intéressantes expériences sur la greffe animale, fit aussi cette curieuse remarque. Gela m'explique , dit-il, pourquoi ces bêtes sont comme frappées de stupidité et d'impuissance quand elles ont la queue coupée. J'en ai vu qui, privées de cet appendice, ne savaient même pas se sauver d'une boîte toute ouverte. Ainsi, c'est par sa queue que le rat se conduit, et c'est, pour ainsi dire, au bout de sa queue qu'il a son intelligence, comme un chien l'a dans son nez. Goordonner im grand nombre d'impressions et d'images , il le pouvait quand toutes ses sensations se groupaient d'elles-mêmes autour de celles qu'il devait à son sens prédominant. Mais pourquoi n'a-t-il pas suppléé à ce sens par \m autre, comme le ferait l'homme le moins intelligent? Il a le sens de la vue : il pouvait associer les impressions de ce sens avec celles des autres, de l'ouïe par exemple. Et pourtant, il n'en a rien fait. Ainsi était notre brochet qui pouvait reconnaître certains poissons au bout de six mois, parce que chacun d'eux avait été pour lui l'occasion de souffrances réitérées, mais qui ne savait même pas s'apercevoir de la suppression de l'ancien obstacle. Bappelons enfin que chez beaucoup d'espèces où il semble que tout se réduise

1. M. Jobert, professeur de soologie et de physiologie à la faculté des sciences de Oijoo.

à un mécanisme simple et uniforme^ la répétition des actes imposés par ce mécanisme ne laisse pas que de donner lieu assez souvent à des variations surprenantes. En résumé, un animal saura très-bien exécuter tel on tel acte plus compliqué, et il sera tout à fait incapable d'en exécuter tel ou tel autre qui, en soi, l'est beaucoup moins ; et le même contraste apparaîtra dans ses souvenirs. Si un être a l'instinct ou la raison, ce n'est donc pas parce que ses actes et ses souvenirs se seront compliqués sous l'agglomération des expériences. La vérité, h voici. Pour que des actes ou des faits psychologiques quelconques puissent être, malgré une certaine complexité, retenus par l'animal , il faut qu'ils aient une unité. Dans la béte, ce qui établit cette unité, c'est son instinct spécifique. L'instinct est-il en jeu? Une vie psychologique relativement très-riche est possible. L'instinct n'est-il plus en jeu? Toute vie psychologique est supprimée, et cela dans le même individu. A parler rigoureusement, l'homme n'a pas d'instinct; mais il a la raison, c'est-à-dire le besoin inné de chercher partout l'ordre, la suite, la convenance, l'unité. Cette raison est cause et non effet de l'organisation de ses expériences. Car les expériences , même chez l'animal , ne s'organisent pas toutes seules. Quand le principe organisateur de l'animal proprement dit fait défaut, il faut bien en reconnaître un autre qui, à un ordre parfait dans sa sphère, mais limité, fait succéder un ordre faillible, mais capable de se perfectionner et de s'étendre. L'unité ne peut sortir de la multiplicité toute seule, pas plus que l'harmonie ne peut provenir de la confusion et l'ordre du désordre.

Nous sommes donc arrivés à reconndtre que nulle expérience, nulle accumulation et organisation d'images ou d'idées ne peut développer l'intelligence humaine, si rintelligence humaine ne préexiste pas, ou du moins si elle n'est, pour ainsi dire, posée d'avance dans les lois et tendances de la raison. Mais une théorie nouvelle vient encore nous disputer ces conclusions. Que l'expérience de chacun de nous ne se forme pas au hasard, qu'elle se développe dans certaines directions paraissant prévues à l'avance, et qu'elle se coordonne suivant des lois que l'individu n'est pas maître de changer, on le reconnaît. Mais on prétend que ces lois n'ont rien ni d'éternel, ni d'immuable, ni d'absolu. Elles résument l'expérience des siècles passés, accumulée et transmise par voie d'hérédité. Nul n'a exprimé cette idée plus hardiment et plus nettement que M. Spencer. Quant aux prétendues formes de la pensée, dit-il, il y en a, si l'on entend par là des tendances héréditaires, croissant de génération en généralion et qui dans chaque individu préexistent, en quelque façon, à son expérience propre. L'esprit n'est donc pas une table rase : il n'est pas réduit à une réceptivité passive ; mais ce qui est inné dans l'individu est acquis dans la race. Ces relations fondamentales prédéterminées, ces formes de l'intuition existent dans le système nerveux : eUes ont été établies par des expériences accumulées dans les organismes précédents ^

En un mot, suivant M. Spencer et son école, le cer«