Etats anormaux ou '' maladies „ de la volonté

— 1a\s états anormaux de la volonté i)euvent dépendre de notre liberté, ou en être indépendants ; en d'autres mots, ils peuvent être acquis ou naturels.

Les premiers intéressent la philosophie morale ^), les seconds la psychologie.

La volonté parfaite a un but choisi par elle sous la direction de la raison^ elle le veut avec constance et y subordonne tous les moyens dont elle peut disposer.

Le défaut de cette qualité maîtresse fait les caractères capricieux dont les personnes hystériques nous fournissent le type achevé ^). Leur mobilité, l'incoordination de leurs désirs et de leurs actes, contrastent d'une manière frappante avec la volonté souveraine, toujours d'accord avec elle-même, qui s'est fixé librement et sagement un but, le poursuit avec constance et y fait converger toutes ses énergies.

Le second trait distinctif d'une volonté-type, c'est V énergie combinée avec la prudence : vouloir puissamment, efficacement, et toujours sous la direction de la raison.

A cet état de la volonté, s'opposent surtout deux anomalies ^) : l'une par défaut., qu'on a appelée du nom à^ aboulie ; l'autre par excés^ qui est un état impulsif dans lequel la

') Le désordre de la volonté, qui consiste à se détourner du vrai hut de la nature humaine, est la faute^ en langage chrétien, le péché., le péché proprement dit, <' grave ou mortel ».

De même que les vertus morales disposent la volonté à vouloir le but moral de la vie humaine et les moyens qui y conduisent, de même la volonté est susceptible d^habitudes vicieuses ou de vices qui l'inclinent en sens contraire.

L'éducation morale doit combattre les inclinations désordonnées, et chercher à implanter de bonnes habitudes, des vertus. « L'éducation s'adresse à la volonté à travers la pensée », dit très bien P. Bourget.

*) Nous parlons plus loin de l'hystérie.

^) Voir Maudsley, Pathologie de l'esprit, ch, VII, p 346. — Nous ne considérons ici que les états pathologiques de la volonté. Nous reparlerons plus loin des formes de la folie.

volonté se trouve sous l'empire d'impulsions puissantes, parfois entraînantes, (jui ne sont pas librement consenties : lorsque cet état arrive à son paroxysme, il constitue la folie impulsive ou instinctive et \a folie morale.

Le groupe de faits que les médecins rangent sous le nom (^aboulie est ainsi caractérisé : les organes du mouvement sont intacts, Tintelligence est lucide, le jugement sain, le sujet sait ce qu'il devrait vouloir, connaît les moyens qu'il faudrait mettre en œuvre pour cela, mais ne sait pas se décider à agir '). Les formes d'aboulie sont néanmoins des plus variées ").

Les impulsifs sont, en (juelque sorte, à la merci de leurs passions ou des sollicitations indélibérées de la volonté. Tantôt celles-ci sont subites, inconscientes ■'^), tantôt elles

') Cette paralysie de la volonté est un des effets de l'abus de l'opium. Th. de Ouincey l'a décrite d'après sa propre expérience : « Cet état de torpeur intellectuelle, je l'ai éprouvé plus ou moins, dit-il^ durant les quatre années que j'ai passées sous l'influence des enchantements de l'opium. C'était une telle misère qu'on pourrait dire en vérité que j'ai vécu à l'état de sommeil. Rarement j'ai pu prendre sur moi d'écrire une lettre : une réponse de quelques mots, c'est tout ce que je pouvais faire à l'extrême rigueur, et souvent après que la lettre à répondre était restée sur la table des semaines et même des mois... Le mangeur d'opium ne perd ni son sens moral ni ses aspirations : il souhaite et désire aussi vivement que jamais exécuter ce qu'il croit possible, ce qu'il sent que le devoir exige ; mais son appréhension intellectuelle dépasse infiniment son pouvoir non seulement d'exécuter, mais de tenter... Il se débarrasserait de sa vie, s'il pouvait seulement se lever et marcher ; mais il est impuissant comme un enfant et ne peut même essayer de se mettre sur pied. ^> Confessions, etc., pp. 186-188. Cfr. Ribot, Les maladies de la volonté^ p. 41.

-) Voir Pierre Janet, Xévroses et idées fixes. Paris, Alcan, 1898.

^) «J'ai vu, dit Luys, un certain nombre de malades, ayant fait des tentatives réitérées de suicide, en présence de gens qui les guettaient, et qui n'en gardaient aucun souvenir dans leurs phases de lucidité... Et ce qui met en lumière l'inconscience de l'esprit dans ces conditions, c'est que les malades ne s'aperçoivent pas de l'insuffisance des procédés qu'ils emploient. Ainsi, une dame qui faisait des tentatives de suicide toutes les fois qu'elle voyait un couteau de table, ne s'est pas aperçue

sont conscientes ^) ; mais, conscientes ou inconscientes, elles exercent une action exceptionnellement puissante sur la volonté et peuvent même être irrésistibles.

Entre ces états pathologiques et l'état idéal de la volonté auquel nous les avons opposés, il y a d'ailleurs une série presque infinie de nuances intermédiaires.

Ces faits prouvent une fois de plus la solidarité intime « du corps et de l'esprit », c'est-à-dire la dépendance mutuelle des diverses opérations dont l'homme est à la fois le principe et le sujet.

qu'un jour où je l'épiais j'avais substitué à ce couteau un instrument inoffensif. Un autre malade tenta de se pendre à l'aide d'une corde à moitié pourrie, incapable de supporter une faible traction, » Cité par Ribot,p. 73.

') Les aliénistes citent des cas d'individus qui annoncent eux-mêmes les crimes qu'ils vont commettre et demandent qu'on les en empêche. Maudsley rapporte qu'un paysan de vingt-sept ans, pris d'impulsions irrésistibles à commettre un meurtre, demandait qu'on l'enfermât pour éviter un crime. « Quand cela me prend, criait-il, il faut que je tue quelqu'un, ne serait-ce qu'un enfant. » Maudsley, ouv. cit.^ ch. VII, p. 359.

ARTICLE TKOISIKMK.

Nature du premier principe de la vie chez riioniiiie.

PREMIÈRE SECTION

L'âme raisonnable est spirituelle.

SOMMAIRE : 247. Lephénoménisme psychologique: iineéquivofiue.

— 248. Preuve de la siibst.inti^ilité du moi. - 249. Le i)reniier principe de la vie chez rhoinme est une substance corporelle. — 250. Le premier principe de la vio raisonnable est spirituel : sens de la thèse. — 251. Preuve de la spirituulité de Tàme raisonnable. — 252. La notion de simplicité. — 253. Preuve de la simplicité de l'âme raisonnable. Première partie de la thèse : L'àme humaine n'est pas composée de parties quantitatives. — 254. Preuve de la seconde partie de la thèse : L'âme humaine n'est pas composée de parties constitutives. — 255. Comment les opérations spirituelles de l'âme humaine dépendent de la matière.

— 256. Le cerveau est-il « l'organe de la pensée »? — 257. Objections à la thèse de la spiritualité de l'âme. Réponses. — 258. Sj-nthèse de la psj'chologie spiritualiste.

247. Le phénoménisme psychologique : une équivoque. — Nous avons reconnu qu'il se produit en nous des actes vitaux d'ordre végétatif: nutrition, reproduction; d'autres, d'ordre sensitif : connaissance sensible, appétition, locomotion ; d'autres, enfin, d'ordre suprasensible : intellection, volition.

Chacun de ces actes se présente immédiatement à la conscience inhérent à un sujet : La nutrition se passe en quelque chose ou en quelqu'un qui se nourrit ; la vision, le désir, la locomotion, etc. appartiennent à quelqu'un qui voit, désire, se déplace.

Vainement l'on voudrait se persuader que la vie psycbi(|ue n\\st (|u'un écoulement de. phénomènes; <' (|u'il n'y a, selon l'expression de Taine, (jue nos événements, sensations, ima<j^es, souvenirs, idées, résolutions ; (ju'ils constituent notre être et (|ue notre moi n'a pas d'autres éléments ') ; que, suivant le lan<rafTc de Huxley, « ce (jue nous appelons esprit n'est (|u'un faisceau ou une collection de perceptions unies au moyen de certaines relations » '^) ; vainement l'on tente de * faire une psychologie sans âme » ; bon <j^ré mal gré, on j)ose inévitablement « un quelque chose qui sert de substratmii aux actes », ainsi que s'exprime Herbert Spencer ^).

Pourquoi, en effet, parler de noiis^ de nos événements, de notre ctre^ de notre moi^ s'il n'y a que des événements, si nous ne sommes rien ?

En réalité, l'acte vital conscient n'est saisissable que dans le moi où il est engagé.

Le moi le produit, le moi le reçoit.

En tant qu'il produit les actes vitaux, le moi s'appelle nature. La stature est, par définition, le premier principe interne des opérations propres à un être. La substance est une chose existant en soi, indivise, distincte de toute autre.

Les phénoménistes les plus intransigeants sont incapables de nier l'existence en nous d'une nature, d'une substance ainsi définies. Aussi bien, ils n'entendent pas, 'au fond, les nier; mais ils se méprennent sur la thèse qu'ils contredisent *).

Ils s'imaginent que les substantialistes croient à l'existence d'un fond inerte, permanent, à la surface duquel s'agiteraient des événements successifs. Or, se disent-ils, le moi ne se saisit jamais qu'en pleine activité, et chacun des actes qu'il

') De r intelligence, I, p. 343.

2) Hume, 1. II, c. II, p. 64. London, 1886. ^) Prïnc. de Psych.^ 2"^^ partie, § 58.

*) On a examiné cette méprise et discuté ex professa le phénoménisme en Métapliysique générale^ no-^ 138-144.

produit n'a (ju'une existence éphémère. A (jiioi hon jjréconiser un moi, — substance, nature, âme — (jui, en tout état de cause, nous échappe et traiter avec une sorte de liauteur dédaigneuse la seule réalité qui se pose effectivement devant la conscience ?

Si les substantialistes soutenaient la thèse que les phénoménistes leur prêtent, nous nous garderions bien de prendre parti pour eux. Mais ils n'opposent pas la nature à son acte, la substance à son accident comme on oppose une entité A à une entité B tout autre que la première. Jamais, selon eux, ni dans le moi ni dans le monde extérieur, l'expérience ne saisit une substance sans accidents, ou un accident sans substance.

Lorsque nous affirmons l'existence de substances, en particulier la substantialité du moi, nous voulons tout uniment dire ceci : Point d'action sans quelqu'un qui agit, point de sensation, de conception, de résolution sans un principe qui produit ces diverses actions, sans un sujet en qui elles se passent. Lorsque Taine nie les substances, il nous cherche querelle sur le mot, mais il garde la chose, car à propos des sensations, par exemple, il distingue les sensations et « une possibilité permanente de sensations ».

248. Preuve de la substantialité du moi. — Dans les termes qui viennent d'être définis, la thèse a à peine besoin de preuve. Deux arguments la mettent en évidence.

jer Argument. — Le témoignage de la conscience qui, en chaque action vitale, saisit sur le vif celui qui agit, en chaque passion celui qui pâtit. « In hoc aliquis percipit se animant habere, et vivere et esse^ qicod percipit se sentire et intelligere et alla hujîcsmodi vit ce opéra exercer e » ^).

')S. Thomas, De verit.^ q. 10, a. 8, c.

Il nous t'st impossible de percevoir sans percevoir (iuekjue chose. ( )r, de deux (iioses l'une: ou ce (juclque chose que nous percevons subsiste par soi, « stands by itself », c'est une substance ; ou ce que nous jxTcevons n'existe (|u'en un autre, et alors cet autre est une substance. Dans les deux cas, la perception a pour terme une substance.

Représentez-vous les actes exprimés par les verbes marcher^ se bien porter^ s'asseoir ; aucun d'eux ne se suffit, chacun présuppose quelqu'un, celui qui marche, celui qui se porte bien, celui qui est assis.

Ces actes qui n'existent et ne se conçoivent que dépendamment de quelque chose de présupposé, on les appelle accidents ; ce qui est présupposé s'appelle substance^ sujets

UTTOXStfXevOV.

Mais, encore une fois, la substance n'est pas une entité qui existe sans accidents, les accidents ne sont pas superposés à la substance.

Néanmoins, nous nous rendons compte que, en cet être un qu'est la substance affectée de ses accidents, les multiples réalités saisies par la pensée abstractive n'accomplissent pas le même rôle et, par suite, ne sont pas identifiables.

Certaines réalités — tels les actes qu'expriment les verbes marcher, s'asseoir, sentir, etc.. — ne sont possibles que dépendamment d'une réalité antérieure ; celle-ci — la substance — est essentiellement indépendante de chacune de celles-là. « Substantia, dit avec une admirable précision saint Thomas, est res cujus naturse debetur esse non in alio ; accidens vero est res, cujus naturœ debetur esse in alio » ^).

2d Argument. — Si l'âme humaine ne différait pas de ses actes, comment le souvenir, le sentiment de la continuité du moi., celui de la responsabilité seraient-ils possibles ?

') Quodlih., 9, a. 5, ad 2.

« Si t(uit se confond avec les phénomènes, nous ne pouvons être (jue des événements inconnus les uns aux autres ; pour que ces événements nous apparaissent dans leur unité, pour (jue nous puissions constater leur succession^ « leur séric^ leur file >■> en nous, il est donc nécessaire (|u'il y ait autre chose qu'eux-mêmes ; dès lors, cette autre chose, ce lien qui les rattache, ce principe (^ui les voit se succéder, qu'est-ce, sinon un noii-êvênenient^ un uon-pJiénomène^ c'està-dire, une suljstance, le moi substantiellement distinct de ses sensations ? » ^)

Aussi bien, lorsque Taine parle « d'une possibilité permanente de sensations », que veut-il dire ?

Assurément, il ne parle pas seulement d'une possibilité intrinsèque^ pour signifier qu'il n'est pas contradictoire que, telles ou telles conditions venant à se réaliser, certains actes surgissent.

Il affirme donc la possibilité extrinsèque de sensations, c'est-à-dire Vexistence^ dans la nature, de tout ce qui est nécessaire pour faire apparaître, dans des conditions déterminées, des sensations.

Cette possibilité extrinsèque pourrait être transitoire^ mais Taine la pose permanente : qu'est-ce à dire, sinon qu'il existe un sujet qui survit à chacune des sensations éphémères et demeure capable d'en produire : la nature, la substance du moi ?

Le moi, premier principe des actes vitaux qui se passent chez l'homme, est donc une substance.

Quelle est cette substance ?

249. Le premier principe de la vie chez rhomme est une substance corporelle. — Il se passe chez l'homme des phénomènes de nutrition ; de multiples actions qui appar-

^) Th. Fontaine, La sensation et la pensée^ p. 23. — Cfr. P. J an e t , La crise philosophique^ p. 31.

titiiiHMit à la vie sensitive : sensations, images, appétitions, mouvements spontanés. ( )r, on a montré (juc toutes ces actions sont des fonctions d'organes corporels. ^^ Actus vitae vejxetativae et sensitivce sunt actus compositi vel conjuncti. » Donc le i)rincipe (|ui les i)ro(luit et en (]ui elles s'accomplissent est corporel.

250. Le premier principe de la vie raisonnable est spirituel : Sens de la thèse. — On appelle spirituelle une action qui n'a point d'organe pour principe et pour sujet. On appelle spirituel le sujet capable d'exister et d'agir sans dépendre intrinsèquement d'un organe ou, en termes plus généraux, de la matière.

Nous disons : sans dépendre intrinsèquement de la matière : Il est possible, en effet, que l'exercice d'une action immatérielle soit subordonné à l'exercice préalable d'autres actions, qui auraient en des organes matériels leur principe et leur siège : l'action qui, en elle-même^ ne procéderait pas d'un organe et n'appartiendrait pas à un organe, n'en serait pas moins immatérielle. Cette supposition, nous le verrons plus loin, se vérifie chez l'homme. Aussi est-il prudent de dire, pour préciser le caractère immatériel de l'activité humaine, qu'elle est spirituelle en elle-même^ intrinsèquement^ subjectivement^ encore qu'elle soit par ailleurs^ extrinsèquement^ indirectement dépendante de la vie organique, et, conséquemment, de la matière.

Dans l'ordre logique, la raison va de l'acte à celui qui l'émet et le reçoit ; dans l'ordre ontologique, le principe devance son acte, le sujet est présupposé à ses accidents.

Au point de vue logique, on définira donc la substance spirituelle le sujet capable d'agir et d'exister sans matière ; mais, en conformité avec l'ordre ontologiqne, on aimera mieux dire : La substance spirituelle est capable d'exister et, par conséquent, d'agir sans matière,

Les anciens scolasti(iues appelaient Tiinie spirituelle suhsistaiite. « Anima lunnana est suhsistens », dit saint Thomas. Cela veut dire que seule, sans avoir besoin d'un sujet matériel, elle est sujet complet de l'existence, capable de subsister. Tandis (|ue les substances corporelles — corps bruts, sul»stances vétjjétales, animales — sont, selon les scolastiques, essentiellement composées de deux principes constitutifs, — la matière première et une forme substantielle, — l'âme spirituelle n'est pas essentiellement assujettie à la matière ; forme non essentiellement assujettie à la matière, elle est à elle seule sujet de Texistence, « anima humana est suhsistens ».

Descartes considère comme esprit tout ce qui est simple, inétendu : la fonction distinctive de l'esprit, l'indice de la spiritualité c'est, selon lui, la conscience. Le corps, au contraire, est composé de matière, étendu, incapable de prendre conscience de ses actes, c'est-à-dire de ses mouvements dans l'espace.

L'animal, n'ayant pas d'àme spirituelle, est incapable d'avoir des sensations : il n'est qu'une machine.

La notion cartésienne de la spiritualité est inexacte et superficielle.

Elle est inexacte : L'animal a des sensations, une « conscience sensible » ; cependant, il n'a pas d'âme spirituelle.

Elle est superficielle : Un esprit n'est pas composé de matière^ il est inétendu, c'est vrai, mais l'absence de composition, telle que Descartes l'entend, Fabsence d'étendue sont des propriétés de l'être spirituel ; la spiritualité affecte l'être lui-même et consiste en ce que, sans être uni à la matière, avant de lui être uni — si tant est qu'il lui soit unissable — il est susceptible de l'existence. Bref, à elle seiile^ sans matière^ rame est une substance^ sujet de l'acte d'existence : l'âme humaine est spirituelle.