TRAVAUX

Alors qu'Anselme n'était encore que prieur, mais vers le temps où va pénétrer notre récit, on place la composition de quatre de ses ouvrages, écrits sous forme de dialogues entre un maître et son disciple. Il dit lui-môme, en les réunissant, que les trois premiers intéressent l'étude de l'Écriture sainte, et que le quatrième peut servir d'introduction à la dialectique 1 . Il est vrai que celui-ci, sous

1. J'adopte Tordre suivi parEadmer; mais les différents ouvrages ont été composés un peu plus tard. C'est le Dialogtts de Veritate, Ans.* Op., p. 109; de Libero Arbitrio, p. 117; de Casu Diaboli, p. 62 ; de Grammatico, p. 143. D'abord, à en croire Eadmer, il semblerait que ces Dialogues ont précédé le Monologium[Vit., i, p. G), auquel un d'eux au moins, le premier dans l'ordre où ils ont été réunis et rangés par saint Anselme lui-même, p. 109, le De Veritate, est certainement postérieur ; car il débute par une citation du Monologium^Ibid.). Ce dernier ouvrage, avant d'être publié, avait été adressé et soumis à Lantranc, déjà archevêque de Canterbury (voir les Lettres 63 et 6,8 du liv. i, p. 335 et 336). Or Eadmer n'a pas encore parlé de la promotion de Lanfranc à l'épiscopat, et nous avons fait comme lui. Pour ne pas interrompre le récit plus tard, je laisse ici tout ce qui concerne les quatre Dialogues, le Monologium et le Proslogium ; mais je crois qu'ils ont été «composés entre 1070 et 1078, c'est-à-dire seulement dans la période de temps où nous allons entrer»

PREMIERS OUVRAGES D'ANSELMB. 4o

ce titre Du Grammairien ou De Grammatico, n'est qu'une application correcte des principes de la logique à la question de savoir si le grammairien est une substance ou une qualité. Pour résoudre, suivant l'art et le bon sens, une question qu'Aristote n'a qu'implicitement résolue 1 , et qui s'agitait dans l'École, l'auteur montre une connaissance exacte de la doctrine des catégories et une parfaite expérience du syllogisme. Sa solution est que le grammairien est qualité comme significatif et substance comme appellatif ; c'est-à-dire que ce mot désigne une qualité qui, attribuée à l'homme, devient une substance, ou d'adjectif, substantif. Il faut voir quelle subtilité la démonstration d'une chose aussi simple exigeait alors d'un dialecticien.

Des trois autres ouvrages, il en est deux, surtout le premier, qui appartiennent à la philosophie plus qu'à la science de l'Écriture sainte. Ce n'est qu'en identifiant toute science avec la foi qu'on peut voir dans le De Veritate autre chose qu'un traité de métaphysique. Il y est établi dialectiquement que la vérité est ce qui est, et quelle sorte de vérité réside en toutes choses ; que la vérité n'est donc que la conformité à ce qui doit être (rectitude!), et, par conséquent, se résout définitivement dans la justice. Or la justice est en Dieu; elle a en Dieu son principe et son essence: donc, comme Dieu, la vérité ne commence ni ne finit, la vérité est éternelle, la vérité est unique. Le second ouvrage, qui traite du Libre Arbitre, touche déjà de plus près à la théologie; carie problème, posé dès le début, est celui-ci : Comment concilier le

t. Logique, Cat. I, c. i, § 3 ; c. il, § 2 et 11 ; c. vin, S 17, 27, et 30.

libre arbitre avec la grâce, la prédestination, et la prescience de Dieu? Mais l'auteurabandonne aussitôt la question pour celle-ci : Comment, si le libre arbitre se confond avec la faculté de faire le mal, les anges, Dieu même, peuvent-ils être libres? A cela il fait la réponse, connue en philosophie, que la faculté de pécher diminue la liberté, au lieu de l'accroître, et que ce n'est pas en tant que libre que l'arbitre fait le mal. Sa liberté est, au contraire, la puissance de conserver la rectitude de la volonté pour la rectitude même; puissance, toutefois, qui ne suffit pas à elle seule, que le péché affaiblit, et qui a besoin d'un secours divin. En somme, la liberté la plus parfaite est une volonté droite. Elle est indéfectible dans Dieu. La liberté imparfaite de l'homme n'est pas moins réelle, pour être sans cesse offusquée par le mal, amoindrie par le péché; et l'ouvrage se termine par une analyse et une justification scientifiques de la définition de la liberté. Or, pour être chrétienne, cette théorie n'en est pas moins usitée en philosophie. Nous n'en pouvons pas tout à fait dire autant du troisième dialogue. La question de la chute du Diable, ou comment le Diable a-t-il pu pécher, n'intéresse que les théologiens. Eux seuls peuvent tenir à savoir si le mauvais ange a péché pour n'avoirpas voulu accepter le don de persévérance. Mais la question s'agrandit, lorsque l'auteur, recherchant la nature du mal, n'y voit que la négation du bien, et en conclut énergiquement que le mal n'est rien. C'est encore là une idée métaphysique du ressort de la raison pure. Si tout n'est pas original dans ces trois traités, trèsarides par la forme (et l'originalité n'étaitnullement alors la prétention de la philosophie), le choix des doctrines atteste du moins l'élévation de l'esprit du philosophe,

- comme la discussion en manifeste la force et la subtilité.

Du reste, ces trois ouvrages en supposent et en rappellent un plus important, où se rencontre, dans sa sublimité, la pensée première de saint Anselme. Le dialogue de la Vérité part de cette idée, que la Vérité n'a ni commencement ni fin. Or, où Anselme a-t-il dit cela? ^ Dans un ouvrage antérieur qu'il faut placer bien au-dessus des essais qui l'ont suivi ; dans une méditation philosophique d'un ordre supérieur; dans le De Divinitatis essentia Monologium 1 . Ici il ne dialogue plus; il cesse d'enseigner par la discussion; mais, devançant la méthode de recherche de Descartes, et prenant au début une forme qui sera souvent, après lui, employée par la philosophie, et qui convient surtout à celle où l'esprit, se repliant en soi, poursuit dans l'analyse de ses idées propres le secret de la nature des choses, il se représente seul avec lui-môme, et cherchant dans le silence de l'autorité, sans le secours de la sainte Écriture, par les simples forces de la raison, ce que c'est que Dieu; et il le trouve tel que la foi le révèle. Sa prétention est de prouver invinciblement que Dieu est tel et ne peut être autre. C'est ce qu'on pourrait appeler une démonstration à priori du dogme de la Trinité; c'est-à-dire que si le Nouveau Testament n'avait pas parlé, la raison bien inspirée, la raison bien conduite aurait dû tomber sur la notion chrétienne de la Divinité.

En exposant plus loin dans ses principes la philosophie d'Anselme, nous ferons mieux connaître cet écrit, qui doit compter parmi les monuments durables de l'es-