CHAPITRE IV

LE TRAITÉ DE l'aMOUR DE DIEU ET LES CONTEMPORAINS

Tel apparaît Tharmonieux dessein de ce système dans son intégrité. Mais chaque époque, on le sait, entend un livre à sa manière et en tire un profit particulier. Si le Traité de t amour de Dieu a été lu, et il ne Ta pas été seulement par des religieuses fort dévotes et par des âmes très mystiques, si des esprits plus ouverts aux lettres et à la philosophie ont goûté et ont compris la partie philosophique de l'œuvre de notre auteur, que devaient-ils y voir?

Une véritable apologie delà vérité religieuse.

tt Quand Dieu exige que nous consentions à être ses sujets, dit Bossuet dans son Sermon sur les fondements de la vengeance divine^ il veut que nous consentions à être ce que nous sommes et que nous accommodions notre volonté au fond même de notre essence. » Prouver solidement et démontrer par des arguments sérieux que le christianisme est Texplication et l'aspiration profonde de notre nature, ne serait-ce pas la plus grave défense du christianisme et sa plus efficace apologie? Or en reprenant la doctrine de saint François de Sales, il semble se dégager de toute cette dialectique l'intention manifeste d'établir que l'esprit qui doit animer la vie chrétienne est conforme au fond même de notre essence. En effet, lorsqu'il a étudié avec tant de soin et d'exactitude l'essence de l'homme,

c'était pour montrer que son mouvement naturel était un mouvement d'amour, d'amour vers Dieu; et vers quel Dieu? Le Dieu qui est une providence, qui est un rédempteur et un sauveur, le Dieu du christianisme. Le petit u monde » , qui est Tessence de l'homme, ne s'organise et ne se constitue en monarchie, en personnalité, que dans l'amour et par l'amour; et à quoi prétend l'amour? L'amour ne le sait pas lui-même, il va « quêtant çà et là >> , lorsque d'abord la raison naturelle lui parle de Dieu, et c'est une belle, mais inefficace révélation, lorsque enfin Dieu lui-même lui parle, et c'est la foi. Cette intervention suprême, ces paroles et la foi qui se fonde sur elles ne sauraient être une erreur, un mensonge, une illusion. Elles viennent trop à point compléter non pas seulement la notion de rhomme, mais la personnalité vivante de l'homme, pour ne point être la vérité.

Ce serait donc une apologie véritable que cacherait cette philosophie mystique. Et ce système qui semblait d'abord n'être édiGé que pour expliquer et justifier une morale et une pédagogie religieuse, aurait encore un autre rôle et une autre valeur, il serait une justification de la foi. L'histoire va nous montrer les vraisemblances de cette hypothèse.

Les meilleurs esprits de ces temps-là avaient entendu déjà les négations radicales qui attaquaient les principes du christianisme et de toute religion. Cet « exécrable athéisme » , que Montaigne voyait venir à la suite de l'examen indiscret des secrets de Dieu et des raisons de croire, se montrait presque à visage découvert à la fin du seizième siècle. Les controversisles, tout acharnés qu'ils soient à se déchirer entre chrétiens, s'arrêtent parfois et tournent leurs efforts contre ce nouvel adversaire. Du côté des protestants, le ministre Georges Pacard avait publié, en 1579, une Théologie naturelle ou /?cci/ei7 contenant plusieurs arguments contre les a Épicuriens et athéistes de notre temps» ; ce livre n'avait pas manqué de lecteurs, car il

LA PHILOSOPHIE DE L'HOMME. 3tT

fut réimprimé en 1606. L'illustre Duplessis-Mornay, après son Traité de l'Église y fit paraître, en 1581, un Traité de la vérité

delà religion chrétienne contre les athées ^ épicuriens ^ mahométans, Juifs et autres infidèles. Du côté des catholiques, Montaigne avait donné la traduction de V Apologie de Raymond de Sebond ; Pierre Charron, dans ses Trois Vérités, dont le succès fut très considérable, s'adressait, en premier lieu, à ceux qui, « scandalisés et ennuyés de toutes les si vilaines, opiniâtres, sanglantes divisions et disputes interminables qu'ils voyent depuis si longtemps en la chrétienté » , ont rebroussé chemin jusqu'à être athéistes et irréligieux, et sa première vérité était « qu'il doit y avoir et y a une religion recevable par obligations de tous et un chacun des hommes » . Il n'est donc pas invraisemblable, après tant d'exemples fameux, que saint François de Sales ait entendu, par son livre, combattre les athéistes à sa manière, c'est-à-dire sansTespritde contention, sans l'attitude de la controverse. C'était même un devoir pour lui de songer à un péril que les progrès frappants du socinianisme devaient incessamment et douloureusement rappeler à son esprit. Voilà pourquoi il a pu dire qu'en écrivant ces parties philosophiques qui ont semblé étrangères au dessein général de son ouvrage, il a en considération la condition des esprits de son siècle. Les esprits de son siècle vont à être, pour reprendre les paroles de Charron, athéistes et irréligieux. Il tache de les arracher à l'athéisme et à l'irréligion.

Mais il ne s'y prend pas de la même manière que ses prédécesseurs. Ceux-ci avaient établi d'abord la vérité d'une religion naturelle; ils avaient cru qu'à bien faire il fallait démontrer par les forces de la raison, et que Dieu existe, et « qu'il y a une religion recevable par obligation » . Ils avaient donc usé de tous les arguments que donnent le spectacle du monde et les causes finales; ils s'étaient servis de ceux qu'on tire du consente-

ment universel des peuples; et même Charron, pour être plus sûr que ses efforts ne soient pas perdus, avait commencé par réfuter toutes les attaques irrespectueuses de Montaigne contre la raison. Bref, ces apologistes sont plus près de Fénelon, de Jean-Jacques Rousseau et de Bernardin de Saint-Pierre que de Pascal et de Bossuet. Or saint François de Sales n'a pas puisé son argumentation aux mêmes sources que ses prédécesseurs. Et pourtant n'y semblait-il pas porté et comme prédestiné? Se trouvant un jour sur le petit plateau de Saint-Germain, le saint évèque contemplait toutes ces beautés de la nature, réunies en un seul point de vue; ravi d'admiration, il s'écria : « O Dieu! que ne sommes-nous pour ne plus partir de ce lieu! Voicy une retraite toute propre à bien servir Dieu et son Église avec nostre plume. « Et s'adressant au prieur de l'abbaye de Talloires qui l'accompagnait : « Sçavez-vous, nostre Père prieur, les conceptions descendroient et pleuvroient dru et menu ainsi que les neiges y tombent en hiver ( l). » Ce goût de la nature éclate à chaque page dans ses livres ; c'est la nature qui lui fournit ses plus délicates comparaisons. Ne devait-il pas rechercher dans la nature la marque d'une Providence? Pourquoi ne le fait-il point? C'est que cette religion naturelle menait directement à la morale naturelle, conclusion du siècle précédent, et la plus grande ennemie du sentiment religieux.

Cette morale naturelle qu'il avait combattue par toutes ses paroles, tous ses écrits, ce rêve d'apprendre à 1 homme à faire excellemment l'homme sans que la foi y soit nécessaire, elle n'est pas encore si bien abattue qu'on puisse songer à lui laisser des armes. Au contraire, le mal ou le progrès qui vient de loin a grandi d'année en année. Ces païens n'ont été attaqués que par les « dévots » , ils étaient avec les orthodoxes, puisqu'ils acceptaient le dogme comme

(1) SàiîiT François de Sales, OEuvres complètes, édition Lecoffre, t. I,p. xxxv.

une vérité historique, ils acceptaient la discipline et les pratiques comme un bien social et une tenue décente. Personne n'était plus qu'eux acharné contre les athéistes qui troublaient leur philosophie et contre les sociniens qui troublaient leur credo; la religion naturelle était leur plus ferme appui. Vingt ans, trente ans après Charron et du Vair, leur nombre s'est multiplié. Le Père Garasse, esprit un peu gros qui confond les philosophes avec les hypocrites, Tesprit laïque des uns avec le libertinage des autres, Théophile avec Montaigne et Montaigne avec du Vair, sonne bruyamment le tocsin. Il dénonce tout en bloc, et les maximes pernicieuses à la religion, à l'État, aux bonnes mœurs, qu'il prête aux beaux esprits de son temps, témoignent autant du progrès des philosophes que du progrès des athées (l) : or, la Doctrine curieuse a paru en 1624, c'est-à-dire huit ans à peine après le Traité de r amour de Dieu. Le Père Garasse voit le péril chez les beaux esprits, plus tard l'abbé de Saint-Cyran le voit partout, même chez les Jésuites, même chez le Père Garasse. Théologien aride, affublé du pédantisme sorbonnique, il n'a sans cesse à la bouche que le mot de Pélagianisme. Pélagien est le Père Garasse pour avoir dit que les gens désespérément méchants sont rares. Mais ce que sa théologie un peu brutale désigne par cette injure de Sorbonne, c'est cette même philosophie qui ne fait pas de l'amour l'àme de la foi, et de la foi l'àme de la conduite. Une morale qui se fonde sur les lumières naturelles, sur l'expérience, sur les nécessités de la vie, c'est l'objet de la haine de Petrus Aurelius. Encore quelques années, cette philosophie est toujours visible avec son double courant que l'on reconnaît : l'un qui vient de Montaigne, l'autre qui

(1) Le Père Garasse, Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps. Voir Table des livres « avec les maximes débattues et refutées en clia(|ue livre particulier » . Il est facile d'y reconnaître que le Père Garasse a ima^jiné, pour s'expliquer les doctrines et les progrès des beaux esprits, qu'ils formaient une sorte de fraoc-maçonnerie.

fJtZTT r^X7 :'M5 »E SALES.

iexeoài i& «Hiama €titém. TjÊr . car. lorstpkoa ne veut pas ^ !a « v~.»:£3C4e <1 eHCàcTe JêvsC»ja « . le monde offire, selon le gre <fei jsntf. aux ^k ks Eâ^sÊi, aax antres la philosophie Je» i&É>^pae$- \^aml ftseiL à pcÈae co eie i t i, fat eoYoyé par M. SJag^ïa a I\}ct-fc}^3l Apït dmapi^. il eut arec M. de Sacy un CBtretîm &i»en «{k FoaCxBe a cceseilH: oa eo connaît assez le SKCt : c'eït Epàctete epçoiîe à Moataigne. Montaigne opposé à Epidete : et. i«r ie^ rnacs^ de levri srslèaies, la foi s*édifie. On a fofft ada&ire cette ânpfi&catîoo synthétique : tonte la agr- le hgii'nif est réiinîte a de«x ao^. combattus Tun par Fantre an pco&t de la sages&se divine. Mais, sans doate, cette synthêtie n'a pas le laige caractère et la portée métaphysique qn'on loi prête. EUe n'a pss été pr é cédée d'une enquête sur les principaux systèmes et les principaux philosophes ; si Pascal s*en tient à ces deux noans. c'est qu'eux seuls ont un intérêt actnel. une TÎTante influence; peut-être dans ce dialogue arons-nous la substance des douloureuses méditations dont Pascal s'entretint tout un an. depuis le jour où il se d^oûta du monde jusqu'au jour de sa seconde et définitive conversion 1 .

Cette grande école de la morale sécularisée a été connue et combattue à rivage découvert par saint François de Sales. Sans haine et san> injure, bien au contraire avec une véritable sympathie 2 . il a parié de ce pauvre bonhomme Épictéte en des termes qui rappellent l'entretien de Pascal avec M. de Sacy. Mais sa sympathie ne diminue en rien sa sévérité contre la doctrine. « C'est une grande folie, dit-il sur le propos des

^1} V. Corsi5. JacjueiiHe Pasc^ii. — La lettre de Jaci{iieliae Pascal où elle raconte la conTcmoo de «on frère.

.2 Traite de V amour de Dieu. « Le plus komme de iMen de toot le p<s* nisine •, dit-il. lir. 1, ch. t. C'est aa lir. L ch. ztii, qa*il dit de lai : • Le paarre bomme Epictéte du <{iiel les propos et senteaces sont si douces à lire ea notre lao^e * ; il l'appelle aa même endroit : • excellent pKUoeopke ■ . Il parle de loi arec an rentable amour, sans doote parce aae Épictéte t'entretenait de • pensées générea«es et magni&«|aes ■ •

stoïciens, de vouloir être sage d'une sagesse impossible (1). )) Ailleurs il prend Épictète comme un exemple que nous n'avons pas le pouvoir d'aimer Dieu sur toutes choses (2). Il accuse les stoïciens d'orgueil de ce qu'ils soutenaient que le sage ne s'attristait jamais (3). Pour conclure enfin, il compare leurs vertus aux pommes véreuses et il termine ainsi : a J'admire tous les jours les admirateurs des vertus païennes, non tant parce qu'ils admirent désordonnément les vertus imparfaites des payens, comme parce qu'ils n'admirent point les vertus très parfaites des chrétiens (4). »

Saint François de Sales n'a donc pas un instant perdu de vue, dans son Traité de V amour de Dieu, les nouveaux disciples qu'Épictète s'était faits au commencement du dix-septième siècle. Quant à Montaigne, sa façon de prendre la vie sans efforts, sans amour ni sacrifices, n'est-eile pas combattue par la doctrine même delà Vie dévote? Le chapitre xm du livre III, conclusion des Essais , a frappé saint François de Saies, puisqu'il a repris, dans le chapitre v du livre V du Iraité de l'amour de Dieu, la formule fameuse que l'homme n'est ni ange, ni bête. Or, les combattant, il se gardera de leur prêter des armes, il cessera de faire de la religion naturelle une première étape dans la marche vers la foi. Son apologie ne traversera pas ce dangereux passage où leur morale se campe et se cantonne, s'y trouvant suffisamment défendue contre la folie des passions, suffisamment armée contre les paresses de la volonté. Voilà quelle raison historique nous explique pourquoi saint François de Sales, rompant avec la philosophie des causes finales, inaugure une méthode apologétique dont la

(t) Traite de Vamour iie Dieu, liv. I, ch. m.

(2) 1(1,, liv. I, ch. XVII.

(3) Id., liv. II, ch. XVIII.

(4) Id,, liv. XI, ch. X. — Voir ce chapitre : « Disgrestions sur l'imperfection de* Tcrtus des payens » ; et le suivant intitulé : « Comme les actions humaines sont sans valeurs lorsqu'elles sont faites sans le divin amour. »

SSS {^^33(1 f ^AlKCOIS DE SALES.

Itf^TXKtJopf* iaii tonf lef fraif. LVftiidc même de l'homme jni donzKTa "toiii itef ai^^uiDenrU. Maif csette étade, comment la faiTf *

EtuâierB-i-i. j'ummiDe snrrjmt la méthode abstraite et générzLÎf def jiiiJi»fiDjiîkef t U z»e le peut. Montaigne Ta rendu urjio^f^ùt . >: l i»ii lem rais^inaer avec lui sur la volonté, Ib ixk jLiChirr . i «lïâ^zïàesEDrmt, sur les douze passions de Tap- ^•etil >fxi>niu. il n: ôe ce^f abstractions. Un homme n'est }k&> miït \ ojCiLi'it. ^ojtt iueiZK*iie. nn entendement; une passion >i ] :>.mnke c ez^rre jiaf daB> une des catégories de Tappétit >es>i5î'.. CW 5.:-r.î ôe> iK»tions ÎDcomplètes et des jeux de icK-q^f. ce >c-b: ie> iiK:*ts. El Montaigne l'a prouTé de la meiljeui>^ fjKVz. li 5 >>t peint lui-même naïvement, on a vu uon pa> Vbomine oe li philosophie, mais Thomme de la rvaî:;r. un homme vivant, et i un ne ressemble pas à l^autre. Il y a pluf. Cet tîre &b>trait. cn^ par la raison et sur lequel se l^atit la science ce Ibv^nune. comme s'il était l'homme, n est jv2> plus le résultat d une démanche infaillible de Tentendemeut, qu'il n est une représentation de la réalité. La raison est A un outil mortel et caduc^ue 1 t « qui n^a ni consistance, ni cenitude: il crée au hasard, et il ne crée que des - phantasmes r . Le> idées générales que nous avons à propos de rhonime, idées qui nous paraissent nécessaires et immuables, ce sont de changeantes ima^nnations. Élevez maintenant sur ces bases fragiles la science de Thomme ! II faut renoncer, si Ton veut constituer une doctrine philosophique de la vie humaine, aux premières assises que la philosophie semblait avoir assurées.

Saint François de Sales v renonce de bon cœur. Pas de scolastique dans son livre ; â peine, au chapitre u, TindicatioD

(i Apoii**^if Je BtiMitotui de Sebond»

de quelques grandes divisions, du reste, bientôt oubliées. Les idëes générales, il les évite avec autant de soin que les définitions philosophiques. Lorsqu'il emploie un mot qui représente quelque notion abstraite, il prend soin de spécifier qu'il entend par ce mot un ensemble de faits particuliers et de détails concrets. Il fait un chapitre sur la sainte persévérance en Taraour sacré, mais il se hâte de nous prévenir que « ce don n'est autre chose que l'assemblage et la suitte de divers appuis, souslagemens et secours, par le moyen desquels nous continuons en l'amour de Dieu jusques à la fin ; comme l'éducation, eslevement ou nourrissage d'un enfant n'est autre chose qu'une multitude de sollicitudes, aydes, secours et autres tels offices nécessaires à un enfant, exercez et continuez envers iceluy jusques à l'aage auquel il n'en a plus besoin (1) » . Constamment il remplace par une série de menues observations, de fines vérités, les généralisations abstraites dont nous faisons d'ordinaire le fond de nos raisonnements. Ces longueurs du style, ces accumulations de mots, cette dialectique traînante, qui avaient au début lassé notre attention, c'est comme une langue nouvelle qui permet de créer une science des choses réelles, sans les transformer par l'abstraction en idées pures et en définitions logiques. Et ce qui est longueurs pour nous et ennui dut être un attrait de plus à des esprits lassés de généralisations philosophiques, et maintenant avides de voir dans une peinture exacte la véritable condition des hommes.

Notre auteur a donc trouvé la bonne façon d'échapper à Montaigne : il l'a imité, il a, comme lui, rejeté la défroque scolastique, et, dans une œuvre de bonne foi, il dit ce que sont les hommes. Voilà le peuple mutin de leurs sentiments, pensées et passions dans son désordre et sa vérité.

(1) Traité de Camour de Dieu, liv. III, ch. iv.

Mais maintenant il faut construire une morale, et comment sortir de cette première constatation et trouver dans ce désordre même la raison d'un ordre à établir? Car cette raison, c'est là qu'il faut la chercher. Si l'on imitait les stoïciens voulant imposer l'effort moral aux hommes, au nom d'une notion supérieure de l'ordre et de l'harmonie universelle, cette notion n'aurait pas eu de solidité ; hypothèse rationnelle créée par r entendement en dehors de toute expérience, elle n'aurait fourni qu'une base fragile. Et, d'ailleurs, cette notion posée avec une valeur absolue ne conclut-elle pas plus directement à une religion naturelle et à une morale séculière qu'au dogme et à la morale chrétienne? Saint François de Sales était donc condamné à tenter de nouveau le coup de génie par lequel Montaigne était sorti, bien peu, il est vrai, de ses constatations expérimentales. Par une suprême et profonde observation qui n'atteignait encore que la réalité, Montaigne avait montré que tous les mouvements humains étaient causés et gouvernés par le plaisir et la douleur. Le plaisir et la douleur étaient aussitôt devenus la règle de sa morale, et ce principe avait établi l'ordre dans le chaos de nos désirs, de nos sentiments et de nos actes (1). Mais que trouver après Montaigne?

Il faut aller plus loin que lui ; il faut dire que le plaisir et la douleur se ramènent à l'amour du bien. Pour saint François de Sales, c'est le mouvement vers le bien qui est le ressort de la vie de l'homme. Seulement, la difficulté était de définir le bien. Le définir par le bon, l'agréable, l'utile, c'est l'expliquer par le plaisir et la douleur et revenir au point de départ, retomber dans l'épicurisme de Montaigne. Le définir par un concept de la raison, c'était, par contre, retomber dans la philosophie dogmatique, se heurter à son scepticisme. Il était nécessaire de déterminer le bien, non par une idée abstraite,

(1) C'est l'intcrpréution à laquelle M. Brunetière s'ett arrêté dans set Leçons sur l'histoire de la littérature française au XVI* siècle.

mais par une sorte d'idée- sentiment analogue à celle qui détermine Tagréable et le douloureux. La profondeur subtile de saint François de Sales résout le problème. Le bien, c'est le beau ; le bien se définit par le beau. Ainsi parle notre philosophe au premier chapitre de son ouvrage. Or, le beau se sent et se comprend à la fois, et il ne se conclut pas ; il est saisi par une intuition où la raison a sa part autant que la sensibilité, mais où le raisonnement et Tabstraction n'interviennent pas. Et, de plus, le beau est un besoin essentiel de Tàme. La personnalité n'existe que dans la mesure où l'àme devient belle. De même donc que les hommes, par un sentiment primitif et universel, recherchent le plaisir et fuient la douleur, de même, par un sentiment plus primitif et plus imiversel, ils veulent en eux et hors d'eux réaliser le beau ; ils ont au cœur l'amour du beau, qui se confond avec l'amour de l'être.

Voilà donc le levier qui soulèvera la volonté, et qui la soulèvera jusqu'au ciel, car le beau se réalise par l'union, l'ordre, la convenance et la proportion, et l'homme imparfait, tiraillé entre mille passions et sentiments, n'arrive à la perfection esthétique de son être que par l'amour et dans l'amour. Or, en Dieu seul l'amour est satisfait.

Cette conception de la foi est féconde et, en quelque manière, prophétique. Le temps en a éprouvé la solidité. On ne s'en est point aperçu tantque les circonstances plus favorables ont facilité la foi, ont laissé à la doctrine catholique un rang privilégié dans la science, dans la société, dans l'éducation. Gardée dans cette sorte d'enceinte fortifiée, elle n'avait pas grand besoin de se munir de preuves et d'apologies. Elle s'attribuait une valeur scientifique et sociale, et nul ne la lui contestait. Mais un jour est venu où, abandonnée par tout ce qui la soutenait, elle n'a eu de recours qu'en elle-même. Elle

s'est défendue, mais mal. Tout, à la fois, a tourné contre elle ; ses champions lui attribuaient-ils Tauthenticité d*ua fait bistorique, aussitôt, par une métbode non méprisable, ses ennemis montraient qu'ils avaient scientifiquement parlant le droit égal de contester ce fait historique. L'appuyait-on sur des preuves philosophiques, sur des notions transcendantales, on se heurtait au criticisme. La défendait-on par ses bienfaits comme on défend Tarbre par ses fruits, aussitôt la plus formidable campagne de dénigrement s'organisait contre elle. Elle suscitait de brillants apôtres, mais ceux-ci n'arrivaient qu'à rendre leur thèse probable^ non certaine ; on peut conclure avec eux qu'il n'est pas déraisonnable de croire. Est-ce assez pour donner aux pauvres consciences, comme le dit Calvin, une assurance de la vie éternelle ?

Et pourtant, il y a encore d'excellents esprits qui, de bonne foi, sont des croyants. Quels motifs ont-ils d'embrasser, ce qui n'est point facile, et la doctrine et la discipline de la vie chrétienne ? Ces motifs, saint François de Sales nous les dira. Ces croyants sont des artistes et des amants du beau : non pas des artistes qui se jouent de fictions, qui se contentent de la vaine beauté des sons, des couleurs, des mots et des pensées, et qui mêlent à l'amour de cette beauté déjà si réduite le désir des applaudissements et de la gloire, mais des artistes désintéressés, qui veulent une beauté pleine et vivante, et qui la réalisent avec l'aide de Dieu sur eux-mêmes, par eux-mêmes et pour elle-même.