MESSIEURS

En démontrant à l'empereur Antonin et à Marc-Aurèle l'excellence ou la supériorité de la morale évangélique, saint Justin développait l'argument le plus propre à les convaincre de la divinité du christianisme. Élevés dans la doctrine du Portique, ces princes auraient dû, ce semble, accueillir avec faveur une théorie morale qui possédait à un degré supérieur toutes les qualités du stoïcisme, sans reproduire aucun de ses défauts. Nous avons vu, en effet, par l'examen des écrits d'Épictète et de Marc-Aurèle, que l'enseignement des deux contemporains de saint Justin, loin de soutenir le parallèle avec l'Évangile, en fait ressortir le caractère surnaturel et divin. Vicieuse dans son principe, chimérique dans ses applications, n'ayant d'autre base ni d'autre sanction qu'un dogme incertain, la morale stoïcienne n'offrait ni un moyen sûr de

connaître le devoir, ni une force suffisante pour l'accomplir. Dès lors, pour un esprit droit et exempt de préjugés, le choix n'était pas douteux. Mais, comme il arrive trop souvent, ce qui pouvait mener les Antonins dans le chemin de la vérité fut précisément ce qui les en détourna. Ennemi des chrétiens par raison politique, Marc-Aurèle se fortifia dans son hostilité par esprit de secte. Indécis sur la question de rimmortalitéde l'âme, qu'il rejetait plutôt qu'il ne l'admettait, il ne comprenait pas que l'espérance d'une vie future pût animer les disciples de l'Évangile jusqu'au sacrifice de leur sang. Voilà pourquoi il traitait de fanatisme aveugle leur force d'âme au milieu des tourments. Triste exemple de l'empire des préjugés dans un homme que ses grandes qualités ne savaientpas défendre des illusions du vulgaire et qui restait éloigné de la vérité par ce qui aurait dû l'en rapprocher I Examinons, à présent, une autre face de la première apologie de saint Justin. Si, pour obtenir la tolérance civile, l'apologiste se voyait conduit à développer les preuves de la divinité du christianisme, cette démonstration appelait d'ellemême la réfutation des erreurs païennes. Je l'ai déjà dit, pour les chrétiens, se défendre, c'était attaquer : toute justification de leurs doctrines impliquait la fausseté de celles de leurs adversaires. Dans son zèle pour gagner les âmes à la vraie foi, Justin n'avait garde de faillir sur celle pariie de sa tâche. Ici sans doute, nous retrouvons les mêmes arguments qu'il avait fait valoir dans ses discours aux Grecs et dont nous avons discuté le mérite 5ans nos précédentes leçons. Il est néanmoins une idée que nous n'avons fait qu'effleurer jusqu'à présent et qui domine en réalité toute l'appréciation morale du polythéisme : je compte m'y arrêter aujourd'hui. Quand les premiers écrivains de l'Église se trouvèrent en présence de cet amas de vices et d'erreurs, qu'on appelle l'idolâtrie, le travail naturel de la réflexion leur en fit attribuer l'origine à l'ignorance et aux passions des hommes. Mais la révélation devait les conduire plus avant dans l'analyse des causes de cette grande aberration. Suifisait-il, en

effet, de constater les ténèbres qui enveloppaient Tintelligence de Thomme déchu et les passions qui égaraient sa volonté, pour expliquer tant de crimes et de folies ? Tout en laissant au genre humain la pleine et entière responsabilité de ses œuvres, ne faliait-il pas admettre une action du dehors l'inclinant au mal, une puissance étrangère dont l'influence pernicieuse se révélait à chaque pas ? L'humanité elle-même n'avsit-ell^pas reconnu ,dç tout temps cette pression d'un agent mystérieux et occulte dont elle retrouvait la trace aux différentes époques de son histoire? Dès lors, quelle part revenait à cette force malfaisante dans l'œuvre du mensonge et de la corruption universelle, ou, pour parler en termes plus clairs et plus précis, quel avait été le rôle du démon dans le paganisme ? Telle est la question qui se présentait aux Pères de l'Église et qu'ils ont résolue avec une complète unanimité, sinon dans tous ses détails, du moins quant au principe. Voyons de quelle manière saint Justin a saisi et développé ce point si grave dans l'histoire religieuse du genre humain.

C'est au démon, dit-il, que remonte l'origine de tous nos malheurs. Trompés par ses promesses fallacieuses", les premiers hommes se sont vu exiler du paradis terrestre. Là ne s'est point bornée Taclion des esprits mauvais. Persévérant dans leur système d'hostilité contre le genre humain, ils ont cherché à se faire adorer à la place de Dieu et ils y sont parvenus à force d'illusions et de prestiges. Car, ne vous y trompez pas, les dieux des nations ne sont que des démons. Ceux-ci ont frappé l'imagination des hommes par toutes sortes de prodiges qui ont fait transporter à eux l'idée de la divinité. L'idolâtrie est leur règne: les simulacres portent leur nom et représentent leur personne. Ils ont leurs serviteurs et leurs ministres qu'ils séduisent par de vains songes ou par des opérations magiques. Ils manifestent leurs volontés par des oracles, ceux d'Amphiloque, par exemple, deDodone, de Delphes. Sachant par les prophètes que le christianisme détruirait leur empire, ils ont mis tout en œuvre pour empêcher

fffB PREMIÈRE APOLOGIE DE SAINT JUSTIN.

son établissement. C'est dans ce but qu'ils ont imaginé un tissu de fables qui, par une certaine similitude avec la religion chrétienne, devaient servir à la discréditer par avance. Ils ont appliqué à Bacchus, à Hercule, à Esculape, à Bellérophon, à Persée, quelques traits qui ne devaient convenir qu'au Christ, afin que les faits évangéliques eux-mêmes parussent une fiction ou du moins une imitation des fables païennes. N'ayant pu mettre obstacle à l'établissement du christianisme, ils cherchent à l'entraver dans son développement.- A cet effet, ils emploient deux moyens qui prouvent également leur perversité. Ce sont eux qui ont suscité les hérésiarques, Simon le Mage, Ménandre, Marcion, pour affaiblir la religion chrétienne par des divisions intestines. Puis, non contents de souffler parmi nous le feu de la discorde, ils ont allumé la rage des persécuteurs. C'est à eux que nous devons la haine dont nous sommes l'objet au milieu des nations. Mais leur fureur est impuissante, et ne fait que tourner à la gloire de notre religion ; car il nous suffit d'invoquer le nom de Jésus- Christ, qui a été crucifié sous Ponce Pilate, pour chasser le démon de ceux qu'il possède. Du reste, notre Maître nous a déclaré qiie Satan et ses anges sont voués au supphce du feu éternel et que désormais leur règne est passé }.

Tel est. Messieurs, le rôle que saint Justin assigne au démon dans l'œuvre du paganisme. Comme je le disais tout à l'heure, les Pères de l'Église, sans en excepter un seul, sont d'accord avec lui pour voir dans l'idolâtrie le règne de Satan et pour rapporter en grande partie à Tesprit du mal cette longue servitude des peuples. 11 importe, par conséquent, d'étudier cette partie de Tapologétique chrétienne, non pas avec la légèreté d'esprit qu'on porte trop souvent dans des matières de ce genre, mais avec tout le sérieux et Taltention qu'elle mérite.

Je n'ai pas besoin de vous faire remarquer que la question du démon se rattache directement à celle de l'origine du mal.

* 1" Apolog., 14, 15, 16, 17, etc.

Or, là-dessus, il n'y a eu et il ne peut y avoir que trois solutions : la scAution panthéiste,- la solution manichéenne et la solution chrétienne. Dans le panthéisme, le mal n'existe pas en réalité et son opposition avec le bien n'est qu'apparente, parce qu'ils sont l'un et l'autre une manifestation nécessaire du même principe : c'est vouloir résoudre la question en niant l'un de ses termes. Allant à l'extrême opposé, le manichéisme exagère la réalité du mal qu'il érige en principe; absolu et coéternel au bien. Je ne m'arrête pas à réfuter ces deux systèmes qui détruisent également la notion de Dieu çt la liberté de l'homme : ils ne résistent ni à la logique ni au sentiment moral. Deux principes absolus et par suite infinis ne répugnent pas moins à la raison qu'un principe infini et fini à la fois. D'autre part, Thomme sent qu'il est libre de faire le bien ou le mal, et qu'il ne lui est pas indifférent de se décider pour l'un ou pour l'autre. Entre ces deux solutions désavouées par le sens commun et par la conscience vient se placer la doctrine véritable, dont le genre humain s'est trouvé en possession dès l'origine. Pour elle, la lutte entre le bien et le mal n'est pas apparente seulement comme dans le système panthéiste ; elle n'est pas absolue non plus, ni éternelle, comme dans le système manichéen : elle a son principe dans l'abus que la créature a fait de sa liberté. Cette doctrine est la seule qui ait su placer Dieu et la créature dans leurs véritables rapports, et résoudre d'une manière satisfaisante une question qui a tourmenté si longtemps l'esprit humain. D'après elle, le bien seul est éternel. Le mal s'est produit dans le temps ; ce n'est pas Dieu qui Ta créé, parce que rien de mauvais ne peut sortir d'un être infiniment bon. Il n'a donc pu venir que d'un être fini, personnel et libre, ayant en soi le principe de ses actes ou de ses déterminations. Cet être, bon en tant que créé de Dieu, est devenu mauvais précisément pour être sorti des conditions où Dieu Tavait placé. Le mal a pris son origine dans l'abus que cet être a fait de sa liberté. L'acte qui l'a produit n'est point un acte xîréateur positif; c'est, au contraire, un acte négatif, en ce

S80 PREMIÈRE APOLOGIE DE SAINT JUSTIIf.

sens qu'il a détruit et nié Tordre établi de Dieu. Telle est la solution chrétienne de lai question de Torigine du mal : la rejeter, c'est nier le mal lui-même ou le rendre inOni.

En se plaçant de la sorte entre le panthéisme et le manichéisme, la doctrine catholique ne fait pas remonter à l'humanité la première origine du mal. Avant le drame de TÉden, point de diôpaf t de notre'liisloire,- elle suppose un acte de même nature accompli dans un autre monde. Or, à n'envisager ce fait que comme une simple hypothèse, abstraction faite des preuves positives qui l'établissent, la raison humaine n'y trouve rien qui puisse la heurter. Il n'y a qu'un matérialisme grossier ou une philosophie peu digne de ce nom qui puisse méconnaître ce qu'il y a de vraisemblable et d'harmonique dans l'existence d'esprits supérieurs à Phomme et dégagés de tout lien matériel. Si de l'être inorganique au végétal, du végétal à l'animal, de l'animal à l'homme, le principe de l'existence s'élève par degrés et suit un mouvement progressif, pourquoi cette chaîne des êtres s^arrêteraitelle à l'homme comme à son dernier anneau et ne se prolongerait-elle pas au delà pour se rattacher à Dieu par une série d'intelligences plus parfaites ? A coup sir, cette continuation de l'échelle de la vie n'a rien qui ne soit en harmonie avec le système général de l'univers dont l'existence angélique forme le faîte et le couronnement. Si l'esprit et la matière viennent se rencontrer dans l'homme qui les unit dans sa personne, si d'autre part la matière existe seule sans l'esprit, pourquoi l'esprit n'existerait-il pas seul sans la matière ? Pourquoi le mode d'existence le plus parfait serait-il le seul qui ne fût point réalisé dans la création, tandis que le plus grossier apparaît sous une multitude de formes ? Par là je ne prétends pas prouver a prion l'existence des anges; seule la révélation peut l'établir d'une manière positive et certaine : je cherche uniquement à vous montrer que, sur ce point comme ailleurs, la doctrine catholique est en accord avec les lois de l'analogie et les inductions les plus légitimes de la raison.

LE ROLE DU DÉMON DANS LE PAGANISME. 28i

Cela posé, la révélation soulève un autre coin du -voile qui nous dérobe les réalités du monde invisible ; et vous allez voir que ce nouveau point de doctrine a son fondement rationnel dans la nature même des êtres personnels et libres. L'être privé du franc arbitre reçoit du dehors le mouvement ou l'activité, et ne peut sortir de l'état où Dieu l'a créé : il reste jusqu'à la fin ce qu'il était au commencement, sans dér chéance ni progrès ; la loi mathématique ou physiologique, suivant. laquelle il est jrégi, lui assure une stabilité qui exclut le mérite parce qu'elle est nécessaire, fatale. Il n'en est pas ainsi de l'être intelligent qui possède en soi le principe de ses actejS. Pour agir conformément à sa nature, il faut qu'il .accepte de plein gré la condition dans laquelle Dieu l'a placé, qu'il tende vers sa fin par une action libre et volontaire : en d'autres termes, il a besoin de passer par une épreuve qui le fixe, l'enracine, le consomme dans le bien. Avant d'avoir subi cette épreuve ou celte série d'épreuves auxquelles il plaît à Dieu de soumettre sa liberté, et à moins d'être sorti victorieux de cette crise suprême de la vie morale, l'être intelligent n'est pas définitivement constitué dans l'ordre. C'est pourquoi, tout en créant les anges dans un état de sainteté. Dieu a mis leur constance à l'épreuve, afin qu'ils pussent conserver par un acte de leur volonté ce qu'ils avaient acquis par l'acte créateur, et qu'ainsi le privilège de la nature devînt en même temps la récompense du mérite. En quoi consistait précisément cet acte décisif que Dieu exigea des esprits angéliques ? Il est difficile, pour ne pas dire impossible, de le déterminer dans l'état présent de nos facultés et de nos connaissances. Ce que nous pouvons aflSrmer en principe, sans crainte de nous tromper, c'est qu'ils devaient par cet acte subordonner leur liberté à la volonté divine et confesser la souveraine autorité de Dieu par une soumission pleine et entière. La révélation nous apprend qu'un certain nombre d'anges succombèrent dans cette épreuve offerte à leur liberté. Ce fut la première invasion du mal dans la création. De ce moment-là il y eut une scission dans le monde

invisible : d'un côté, une hiérarchie d^esprits fidèles consommés dans le bien ; de Tautre, une gradation d'esprits rebelles consommés dans le mal : ici, le royaume de la lumière; là, celui des ténèbres. Si la raison manque de données pour établir par elle-même la réalité de cette doctrine, elle ne peut mettre en avant aucun principe qui Tinfirme. Toute ijelte partie de la révélation chrétienne est parfaitement conforme à la nature des êtres intelligents et libres, en même temps qu'elle explique d'une manière satisfaisante l'origine tlu mal et ses conséquences.

Or, Messieurs, cette scission produite par le mal dans le monde invisible s'est prolongée dans l'humanité, avec cette différence que le premier homme, chef physique et moral du genre humain, entraîna toute sa descendance dans sa chute, tandis que les anges, ne procédant pas l'un de l'autre, n'avaient entre eux aucun lien de solidarité. La scène de rÉden a été comme la répétition du drame invisible qui s'était accompli dans la région des intelligences pures ; elle en diffère cependant par un deuxième point : en succombant à l'épreuve à laquelle Dieu avait soumis leur liberté, les anges rebelles n'obéirent point à une suggestion étrangère, tandis que l'homme se vit entraîné dans le mal par voie de séduction. L'excitation à la révolte partit de celui-là même qui le premier était sorti de Tordre. Ici encore on peut défier la critique la plus audacieuse de trouver un motif plausible pour s'inscrire en faux contre cette influence du monde invisible sur le monde visible. Pourquoi les esprits déchus n'auraient-ils pas cherché à entraîner dans leur révolte le premier-né de la création terrestre ? Le mal n'est-il pas contagieux de sa nature ? Quelle raison de nier les rapports qui peuvent exister entre les esprits purs et les esprits incarnés? Si l'homme exerce une action sur les différents règnes qui composent cet univers visible, pourquoi serait-il soustrait à Tinfluence des êtres que leur nature élève audessus de la sienne ? N"est-il pas plus logique d'admettre :une relation avec un monde supérieur que d'imaginer un

isolement qui rompt tout lien d'union entre les êtres et détruit l'harmonie de la création ? La révélation ne démontrerait point par des preuves authentiques l'action des puissances célestes ou infernales sur l'humanité, que la raison serait en droit de la supposer.

En introduisant au sein de la création terrestre le mal individualisé dans sa personne, Satan a pris pied dansr l'humanité. Et quand je dis Satan j'emploie ce terme tant pour désigner la classe entière des esprits consommés dans le mal que l'archange rebelle qui se trouve à leur tête. En effet, l'Écriture sainte insinue clairement que cette association des esprits dégénérés est gouvernée par un chief sous lequel le mal se partage comme en autant de groupes et sous des formes diverses. Si le principe du mal s^est individualisé dans Satan, s'il faut chercher en lui la première racine de tous les vices, chaque vice pris en détail a sa racine particulière dans un être personnel comme Satan et subordonné à lui : de sorte que le prince des ténèbres tient sous sa dépendance un certain nombre de démons, dont chacun fait sentir et exerce son pouvoir dans un vice qui lui est spécialement dévolu. On conçoit sans peine cette gradation des esprits mauvais, lorsqu'on songe que le mal a des nuances multiples, non moins que le bien, et peut comme lui se réaliser à des degrés divers dans un certain nombre d'êtres, selon la nature et le caractère de chacun. 11 en résulte que le règne du mal dans l'humanité est à la lettre le règne de Satan ou des démons. Ce sont eux qui ont cherché à entraîner dans leur défection cette partie de l'univers dont l'homme est le centre et le chef. Ils n'y réussirent qu^à demi, puisque l'homme, tout en cédant à leur influence, ne fut pas comme eux consommé dans le mal, sans espoir (le rédemption. N'étant pas le premier auteur du mal, il ne méritait pas le même châtiment que les anges rebelles dont les suggestions mensongères avaient amené sa chute. Il n'est pas moins vrai qu'en ouvrant une brèche aux puissances de l'abime, le premier homme les déchaîna sur toute

sa race. Satan entra dans rhumanité avec le mal dont il était la personnification : il y entra pour continuer Pœuvre qu'il avait commencée, pour développer indéfiniment le germe du mal qu'il avait déposé dans le monde terrestre. Détourner le genre humain de Dieu, transporter à la créature riïommage dû au Créateur, faire triompher le vice sous toutes ses formes, tels furent désormais le but et l'objet de son activité. Or, oe plan de corruption universelle se trouva réalisé, en grande partie, dans l'idolâtrie.

Comment nier, en effet, que l'idolâtrie ait été le règne du mal, partant, le règne de Satan? Le principe de l'idolâtrie n'est-il pas le principe même du mal, c'est-à-dire la révolte contre Dieu, une usurpation sacrilège des droits de la divinité au profit de l'homme, de ses caprices et de ses passions ? Envisagé en lui-même, dans sa nature et dans son caractère propre, le mal n'est pas autre chose que la substitution d'une idole de fantaisie à la souveraineté divine. Mais si Tidolâtrie consacrait le mal dans son principe, elle le déifiait sous toutes ses formes. Les dieux qu'elle se créait étaient le plus souvent autant de vices personnifiés ou de véritables démons. Je n'entends pas dire que par là l'intention des païens fût toujours et uniquement de rendre un culte aux esprits mauvais ; mais, par le fait, c'est à ces derniers que se rapportaient leurs hommages. De lace mot de l'Écriture si vraidansson énergique concision: Diigentium dœmo^ ' nia^. L'idolâtrie était la personnification de tous les vices sous les traits de Baal, de Moloch, d'Astarté, de Mars, de Bacchus, de Vénus, etc. Or, les démons ne sont que les mille formes du vice individualisées dans des êtres personnels. Donc en adorant leurs dieux, véritables incarnations du mal, les païens adoraient les démons. Les Pères de 1 Église étaient pleinement fondés à soutenir que le paganisme était à la lettre le culte ou l'empire de Satan.

* Ps, xcvi, 5. —Voyez également Ps. cv, 37; Léviiiq., xvii, 7 ; !'• aux Cor., X, 20 ; Âpocal., ix, 20.

LB ROLE DU DÉMOIf DANS L6 PAGANISME. 286

Il y a plus, Messieurs: si le paganisme était par le fait la déification du mal» l'action directe et personnelle du démon a puissamment contribué à cette perversion du sens religieux des peuples. En d'autres termes» le rôle du démon dans l'antiquité polythéiste a été un rôle actif et permanent. Sans doute l'ignorance et les passions des hommes expliquent en grande partie cette prodigieuse aberration; mais j'ose afïlrmer qu'elles ne l'expliquent pas toutes seules. Lorsqu'on parcourt cette longue page de l'histoire du genre humain» qui s'appelle le paganisme, qu'on suit cet enchaîne* ment de crimes et de folies, qu'on examine de près cet amas de superstitions bizarres, de rites sanguinaires, de cérémonies obscènes, de pratiques ténébreuses, cette série sans fin de faits étranges, d'oracles, de sortilèges, d'incantations, d'apparitions : le premier mouvement de la pensée, c'est de faire une grande part à la faiblesse de l'esprit humain et au jeu des passions. Mais, quand vous aurez fait à la supercherie, à l'illusion et au vice, la plus grande part possible, il restera une action du dehors, une influence étrangère sans laquelle vous n'expliquerez pas le polythéisme tout entier. La malice de l'homme a des bornes comme sa crédulité. Il y a eu dans le paganisme telle scène, telle institution dont le caractère dénote une déraison, une perversité qui n'est pas de l'homme seulement. Voyez par exemple le culte de Baal I Un dieu adoré sous la forme d'un bouc, des prêtres dansant en chœur autour de lui, poussant des cris sauvages, s'ouvrant les veines, se livrant aux orgies les plus infâmes ; ou bien un dieu honoré sous la forme d'un taureau, recevant dans ses flancs embrasés les enfants qu'on lui immole, dévorant ses victimes dont les cris sont étouffés par les sons des instruments les plus bruyantsetparles acclamations féroces d'une mullitude insensée, tandis que d'autres se jettent par troupes dans les flammes : cela est-il humain» je vous le demande ? N'y a-t-il pas, dans un tel culte qui a duré pendant des siècles et s'est étendu à plusieurs peuples» un degré d'inhumanité qui dépasse l'homme livré aux seuls

instincts de sa nature ? N'est-on pas fondé à y voir Tinfluence des forces sataniques dont l'homme s'était rendu le jouet, non pas fatalement, mais par une coopération libre avec les puissances de l'abîme ? Je n'ai touché qu'à une particularité dans l'histoire de Tidolâtrie ; mais, si je voulais énumérer toutes les orgies et les pratiques où l'action de Satan a été manifeste, sensible, je serais obligé de faire l'historique de tous les cultes païens. En dehors du peuple juif, il n'est aucune nation de l'antiquité chez laquelle cette influence n'apparaisse dans le caractère de folie et de perversité qui distingue sa religion. Si, en divinisant le mal, l'idolâtrie a établi le règne de Satan, elle a été en grande partie l'œuvre de ce^ui dont elle consacrait le pouvoir.

Rien n'est plus facile à expliquer que ce rôle du démon dans le paganisme. Du moment que les anges rebelles s'efforcèrent de prolonger le règne du mal, ils durent mettre à profit les ressources que leur assurait une nature supérieure à celle de l'homme. On ne saurait objecter que Dieu fût tenu d'enchaîner les puissances de l'abîme, puisque l'homme avait donné prise à leurs attaques par sa propre faute : pourvu que la liberté humaine restât sauve et intacte, cette action de Satan sur l'humanité n'avait rien qui répugnât à la bonté divine ; au contraire, cette épreuve permanente pouvait servir à faire éclater le mérite de l'homme, s'il avait voulu sortir victorieux de la lutte. On conçoit donc sans peine que Dieu ait pu permettre à l'esprit du mal de continuer l'œuvre commencée dans le paradis terrestre.Pour y réussir, le rôle du démon était tout tracé, si je puis m'exprimer de la sorte. Séduire Thumanité par des artifices de tout genre, imiter les œuvres de la toute-puissance divine, faire passer de vains prestiges pour de vrais miracles, opposer l'art de la divination au don de prophétie, contrefaire l'ordre surnaturel par les sciences occultes, pervertir dans tous les sens l'œuvre divine et se faire adorer à la place de Dieu sous divers noms : tel fut le plan qu'il conçut et dont le paganisme devint la réalisation. En effet, l'idolâtrie avec

ses pratiques, ses trépieds, ses oracles, ses sacrifices, a été une contrefaçon, une vraie caricature du plan divin dan& rhumanité.

Je n^ignore pas, Messieurs, que le rationalisme n'admet point cette explication de l'idolâtrie. On a beau lui objecter que le genre humain a cru constamment à l'existence d'esprits supérieurs à l'homme et à leur influence bonne ou mauvaise sur la création terrestre : cet argument est de nulle valeur aux yeux de gens qui se croient plus d'esprit à eux seuls que n'en ont tous les hommes réunis. Les déistes ne se gênent pas pour supprimer l'action de la Providence dans le gouvernement du monde; il n'est pas étonnant qu'ils cherchent à réduire Satan à l'état de mythe. Ce procédé est assez commode pour se tirer d'embarras ; Il est tout à fait digne d'une science qui se paie de mots et borne l'horizon de la pensée aux réalités sensibles. Du reste, cette élimination de Satan comme agent historique n'est pas une tentative bien neuve. Au siècle dernier, un homme qui avait de l'esprit, mais pas assez de bon sens pour se défendre de certains préjugés déjà fort en vogue, essaya de réduire le rôle du démon dans le paganisme sur un point déterminé. Jusque-là, tout en faisant une large part à la supercherie et à l'illusion, la science et la foi s'étaient accordées pourvoir dans les oracles du paganisme une contrefaçon des prophéties divines, due à une influence étrangère à l'humanité. Fontenelle entreprit de prouver le contraire. Mettant à protit un ouvrage composé sur ce sujet par Van Dale, médecin anabaptiste de Harlem, l'académicien français se proposa de montrer que les oracles n'ont jamais été qu'un jeu ou un ariiflce des prêtres païens auquel les démons n'avaient pas la moindre part. Fontenelle ne niait pas l'existence dea démons ni la possibilité de leur intervention dans les oracles du paganisme. « Il est indubitable, dit-il dans sa préface, que le démon se mêle de la magie. » Mais, cédant à un penchant secret vers le naturalisme, dont il ne se rendait pas bien compte, il trouva piquant de soutenir que les Pères de

PÉglise avaient eu tort de voir quelque chose de surnaturel dans les oracles païens. Non pas que Fontenelle ne se crût obligé de faire force réserves en faveur du mérite et dé l'autorité des Pères : on n'en était pas encore venu au ton inconvenant que prennent certains critiques de nos jours envers les grands écrivains de l'Église primitive. Ce qui séduisait Fontenelle, c'était la nouveauté du paradoxe. L'auteur de la Pluralité des mondes croyait ajouter par cette thèse un nouveau titre à la réputation de bel esprit dont il jouissait à son époque et que je n'ai pas la moindre envie de lui enlever.

VHistoire des oracles de Fontenelle trouva un adversaire aussi savant qu'habile dans le P. Baltus. Sa réponse au médecin hollandais et à l'académicien français est péremptoire. Tout en faisant la part de la fourberie des hommes dans les prédictions de Delpheî», de Dodone et d'autres lieux célèbres, le docte religieux soutient avec raison que léà oracles n'auraient pas subsisté plus de deux mille ans, consultés, admirés, respectés par tout le paganisme, s'il n'y avait pas eu en eux quelque chose de surnaturel et d'extraordinaire. Cette croyance constante et générale prouve évidemment que tout ne s'y réduisait pas à des impostures faciles à dévoiler. Pour que ces institutions aient pu être envisagées par les Grecs et les Romains comrpe la partie la plus auguste de leur religion, il faut qu'une puissance supérieure à riiommes'en soil servie pour tromper les peuples par des effets magiques. Car les philosophes s'accordaient sur ce point avec le vulgaire : comme Platon dans le Phèdre, ils plaçaient le principe et la cause de la divination dans une fureur surnaturelle qui transporte l'âme,* c'est par là qu'ils expliquaient les oracles de Delphes et deDodonb: explicaiion ridicule et absurde, si la supercherie avait fait tous les frais de ces prédictions. Il est vrai que Fontenelle s'était appuyé sur le sentiment des anciens philosophes pour montrer que les premiers chrétiens s'étaient laissé induire en erreur par les platoniciens. Mais le P. Baltus n'eut pag

LE Ai9hJE nu .BÉMOR B«N6 (IsS MGÉXlfiHfi. SW

de. peine à ^iwuYer que tes apâlogistes âe fondait mt des mjsens toutee diffiéDeotes^pour admettre rAction du(déiaoa daiâ toeioiacles du piiganisme. L'Ëcriione 8mnte suffiâaiti à elle seiile^ j^our leur •appneadre ^^ les detiBs «et les f^ih^ Qisaes fêtaient :1e ;plus aouveat l^orgaoe de .Satan. Ce. qui les eoafinnait dans ce sentimentj cfest que les choâieasdeiiear temps iL'aifraieiit <qu'à iuToquer le .nom du wai Dieu pour rendre «les ora/ttles muets, atuassirla cessation des toradesdatel^teUe de riavënemeat du ifduistianisiQe. .Les aateurs païens eli^mèmes, tels que Straboi^ Juvénal, Staee, Laicain, Porphyne, ont âté obligés 4e ipeconnaitre ee faiit. Hhxtaniuie dUi «constaté dans un iraité ooiaposé iwi exprès «ur «cette matière : les >raîsQns futiles qu'il allègue pour expliquer île silence des oracles prouvent < que i ce pliénomène in'<étaitdû qu'à ia destruction ^u rèigne de Satan par Jésus*Gbriat. Apnès ain>ir'délraÂt la thèse de son. adversaire^ leipèreBaltos déin^iie le motif secret qui inspirait FooAenelle peivt-être à son insu et malgré lui: < Souffrees, imonsieur, que je vouis dise pourquoi vous rejetez sur ce ^point te tém€âgnage ^les Ptoes de l!Ëglise, des fCbrétiens de tous les siècles, et des païens euxr mômes. Je n'en vois pas d'autre raison que le pencbaat que nous avons vous et moi à rinerédulité. ¥ous ne croyez pas facilement les choses où dl entre du ooierveilleux: comme vous aves reconnu que c'est là ime faiblesse de Pesprit humain, Tdus tâohez de vous en garantir, il n'y a que dans^la physique où vous me, paraissez i»en différent de vous^môaie. Car lorsqu'il s'agit d'établir la pluralité des mondes, < et de placer des habitants dans ies i planètes et dans toutes les étoiles, alors dl me send)le que le merveilleuK vous platt extrêmement et que vous avez^méme beaucoup de pencfaanti le croire *. »

La :oo9itraverse de .Fontenelle avec je 9. Baltus ne fwlait que sur un point, le irôle du démon daas les^ojRaolesidu

< Réponse à VhhtoirB des crades, par M. de Fontanelle. Straôbonrg, 1709, p. 143.

paganisme. Depuis lors elle s'est fort élargie : comme à foutes les époques de scepticisme^ les réalités du monde invisible ont été niées par plusieurs. Deux systèmes qui se touchent par plus d'un côté, le matérialisme et le panthéisme, ont contribué à diminuer ou à aifaiblir ce sens du surnaturel : le matérialisme, en niant les substances spirituelles ; le panthéisme, en dépouillant les êtres de leur personnalité pour les réduire à l'état de forces aveugles ou de conceptions purement idéales. Tous les systèmes modernes qui inclinent vers ces deux erreurs ont cherché à éliminer Satan de la scène historique. Selon eux, c'est l'humanité elle-même qui aurait créé Satan pour personnifier dans cet être fantas-^ tique le mal physique et le mal moral. Il va sans dire que nul parmi ces esprits forts n'a encore expliqué pourquoi le genre humain a été unanime depuis six mille ans à recon- . naître l'existence d'une classe d'êtres que rien ne l'obligeait d'admettre ni d'imaginer. Qu'un homme ou un peuple puisse sans motif se passer une fantaisie de cette nature, je suis loin de vouloir le nier ; ce qu'il serait impôssibre de comprendre, c'est que tous les hommes, sauf quelques faiseurs de systèmes, eussent pu se rencontrer dans une frayeur chimérique, dans une croyance sans fondement ni objet. Mais, Messieurs, de pareilles considérations n'arrêtent pas des gens qui traitent l'humanité comme une réunion d'esprits faibles, occupés à vivre d'illusions et à se créer des fantômes. Il est vrai que Satan, nié par les uns, a^jeu la bonne fortune de se voir réhabilité par d'autres. Selon Schelling, c'est le principe latent qui sollicite continuellement l'homme pour arrivera une existence réelle ; le principe mobile de l'histoire qui, sans luij arriverait bientôt à un état de stagnation et de sommeil : il dresse toujours des embûches à la conscience de l'homme, car la vie consiste dans la conscience du moi. Ce qu'il y a de plus clair dans cette phraséologie nuageuse de Schelling, c'est que Satan n'est pas plus un être personnel pour lui que pour les autres coryphées de la philosoghie allemande. On se ferait difflci-

LE ROLE DU DÉUON DANS LE PAGANISME. â91

lement une idée de toutes les extravagances auxquelles la satanalogie a donné lieu dans quelques systèmes contemporains. Nous en avons eu un échantillon assez curieux dans un ouvrage français qui n'est qu'un écho de ces témérités étrangères. L'auteur de la Justice dans la Révolution et dans VÉglise ne pouvait manquer de trouver Satan sur son chemin ; or, voici le salut fraternel qu'il échange avec lui. Permettez-moi de vous lire cette touchante prosopopée, pour vous montrer jusqu'où la passion antireligieuse peut mener un homme qui saute à pieds joints sur les croyances et les traditions du genj^e humain tout entier :

«Viens, Satan, viens, le calomnié des prêtres et des rois, que je t'embrasse, que je te serre sur ma poitrine I II y a longtemps que je te connais et tu me connais*^ aussi. Tes œuvres, ô le béni de mon cœur, ne sont pas toujours belles ni bonnes ; mais elles seules donnent un sens à l'univers et Tempéchent d'être absurde. Que serait sans toi la justice ? un instinct ; la raison ? une routine ; l'homme ? une bête. Toi seul animes et fécondes le travail ; tu ennoblis la richesse, tu sers d'excuse à l'autorité, tu mets le sceau à la vertu. Espère encore, proscrit ^ !....»

Je ne sais si l'auteur s'est cru éloquent en cet endroit ; mais, à coup sûr, on n'est pas plus divertissant. Scarron, en parodiant le sublime, n'a jamais trouvé de ces tons-là. Du reste, il y a encore une certaine logique dans celte sympathie pour Satan : du moment qu'on appelle Dieu le mal, il n'y a pas de raison pour ne point nommer Satan le bien. Cela est tout simple. Mais c'est nous arrêter trop longtemps à des fureurs qui ne sont que comiques et qui, par suite, méritent le rire ou la compassion. Ce .qui est plus sérieux que ces réhabilitations grotesques de Satan, c'est la tendance actuelle à éliminer de l'histoire et de k conscience tout ce qui appartient à l'ordre surnaturel, et,^par une conséquence nécessaire, l'action des forces sataniques dans le

1 De la Justice dans la Révolution et dans l'Église, tome II, p. 540.

m FREHIÈRE AMLOGIE DE SAINT JUSTIN.

monde. L'hypotlièse démonologiste, comme on se platt'à Pjqppeter, est traitée avec dédain par quelques-uns de ivos critiques modernes : ils ne trouveat pas, dans leur tendresse d'âme, assez de «commisératiosi pour les Pères de l^Église qui Pont soutenue. L'un d'eux n%ésite pas à qualifier de grossier le système d'explication adopté sur ce point par saint Justin, par TertuUien et par la plupart des apologistes chrétiens *. Je veux bien que l'un ou l'autre Père ait fm exagérer le i^le du démon dans Thistoire en général 'et dans les sièdes païens en particulier. En étudiant rid(^ trie, qui est tout à la fois le fait de i'homme et l'œuvre de Satan, il est difficile de préciser au juste la part qui revient à l'un ou à l'autre. Quand deux agents moraux concourent à un mémeeffet, on ne saurait déterminer le point exact oh ^'arrête l'action de oeihii-ci et où commence l'influence de celui-là. Ainsi, je ne crains pas de dire que saint Justin 4ne semble avoir étendu l'opération du démon à desfoitsqui s'expliquent suffisamment par celle de l'homme, tels que les fictions des poètes dues aux caprices de l'imagination et à l'altération des événements de l'histoire. Hais le principe sur lequel repose son appréciation du paganisme est incontestable. Il est évident, par le mouvement général de Fhistoire et par certains phénomènes particuliers qui ne s'expliquent pas naturellement, que les anges rebelles ont déployé toutes les ressources dont ils pouvaient user pour prolonger dans l'humanité le règne du mal. Ici, la prétention à Pesprit fort n'est au fond que de la faiblesse ; car l'humanité réunie a plus d'esprit que chacun de nous, et Ton ne s^expliquerait pas comment elle aurait, de gaieté de cœur et sans motif réel, cru depuis six mille ans à Faction bonne ou mauvaise du monde invisible sur le monde visible. Ce ne sont pas les clameurs d'un écrivain violent ou les ricanements d'esprits légers qu'une critique sérieuse peut opposer à cette croyance unanime et constante.

^ Études d'HUt, rdig*^ par M. Renan, pp. 62 et 63.

LE ROLH DU* DÉMON DANS LB PAlCUtNlSIIE. 2dS

Sansr doute, rimaginaÇion des peuples a dû s'emparer de eest réalités du monde iiwisible pour leur prêter ses formes et ses* couleurs. Mais^ Is poésie suppose l'histoire* qu'elle déligore en l-embellisBant. La légende ne s'explique* que par les faits qui lui servent de base. Ni TAté d'Homère^ ni les Titans d'Hésiode, ni la Nirriti) et les Asouras des Yédas^ ni les Ases et les ^Ipbès noires de TEdda ne se con* çoivent.sans Texistence d'esprits véritables dont rinflaene« s'est fait sentir à différentes époques de l'histoire. On ai dit que l'esprit humaini n'est jamais absurde à plaisir ; cela est vrai, surtout lorsqu'il s'agit d'une croyance ou d'unj sentie ment général. H ne brode jamais que sur un canevas historique le tissu léger et capricieux de ses fictions^ Bien loin que* les métam orphoses de la légende diabolique à travers leS' siècles forment aux yeux de la critique un préjudice quelconque à la réalité' des puissances du mal, elles la con»firment en montrant à quel point la foi au surnaturel est enracinée dans le cœur de l'humanité. Il y a, entre la légende diabolique- et le rôle véritable du démon dans les choses humaines, la même différence qu'entre le Fatist de Goethe e^ la' Mystique de Goerres. Le drame allemand est un essai grandiose qui revêt des couleurs de la poésie la croyance de tous les peuples aux phénomènes de» l'ordre sataniqua Paust, c'est l'homme qui cherche à déchirer les voiles du mx)nde invisible pour pénétrer, par les sciences occultes^ les secrets que la nature ne peut lui; dévoiler. MéphiâtCF»phélès, c'est l'esprit du mal, railleur* et cruel, tel qrfil appaw ratt dans les contes du moyen âge. Vorlà> Messieurs, la légende' diabolique résumée, dramatisée, par l'esprit scep*tique du dix-huitième siècle. Au contraire, to Mystique dfe Guerres* envitsage le. rôle véritable du démon dans l'huma^ nité au point de vue philosophique et historique. PemetVess^ moi, avant de terminer, de dire deux mots dé cet ouvragé encore: peu eônnu' en France, bieii> qull ail été traduit ît y ai quelques annéesi

Chose singuliàreri o^est- à notre époque, où Icf sens' du

29i PREMIÈRE APOLOGIE DE SAINT JUSTIN.

surnaturel est assez émoussé, que Ja thèse des Pères sur le rôle du démon dans l'histoire a trouvé le défenseur le plus solide et le plus profond. Je considère la Mystique de Goerres comme une œuvre capitale sur les rapports du monde visible avec le monde invisible. Jamais peut-être l'esprit philosophique n'a pénétré plus avant dans ces problèmes si délicats et si élevés. Pour analyser des faits si complexes et les réunir dans une synthèse complète, il fallait tout le génie de Goerres. Naturaliste, historien, mythologue, critique, cet homme, à qui Napoléon I«' faisait l'honneur de l'appeler la quatrième des puissances alliées contre lui, avait toutes les connaissances nécessaires pour suffire à cette immense tâche. Sa Mystique est un vrai chefd'œuvre de science et d'érudition, où tous les phénomènes de l'ordre surnaturel, depuis l'extase jusqu'à la possession, sont observés, analysés, critiqués, approfondis, classés avec une sagacité et une précision qui frappent d'étonnement. Goerres distingue avec soin la mystique naturelle, la mystique divine et la mystique diabolique. Après avoir cherché les fondements de cette triple mystique dans le dogme et dans l'histoire, il décrit les faits relatifs à chacune d'elles. S'appliquant à la mystique naturelle, il étudie les rapports extraordinaires qui peuvent exister entre l'homme et le monde sidéral, le règne végétal, le règne animal, etc. Il développe à ce sujet les formes diverses de la clairvoyance et du magnétisme animal, où le système nerveux et l'élément psychique ont une prédominance marquée. Puis, arrivé à cette extrême limite du monde sensible où les forces de la nature tendent en quelque sorte à se spiritualiser, il entre de plain-pied dans l'ordre surnaturel. Là, dans ces régions supérieures, la mystique se divise en deux branches, selon que l'âme peut être sollicitée par des puissances contraires, qu'elle descend vers l'abîme du mal ou qu'elle s'élève jusqu'à la source du bien. Examinant cette double face de son grand sujet, Goerres aborde successivement les différents faits merveilleux qui se sont produits dans la vie

des saints. Il suit la mystique dans les Pères du désert, dans les martyrs, dans la solitude du cloître, dans les situations multiples où s'est manifestée une sainteté extraordinaire. Il montre comment cette action surnaturelle de Dieu peut influer, chez les saints, sur les organes, les fonctions des sens, les diverses régions du corps, sur les facultés de l'esprit, pour les élever et les transformer. Ce que les grands mystiques chrétiens n'ont fait le plus souvent qu'exposer et décrire, Goerres le discute en critique dans son explication des phénomènes de l'extase, de la vision surnaturelle, des dons les plus élevés que Dieu puisse communiquer à Thomme . Passant ensuite à la mystique diabolique, le philosophe de Goblentz fait voir comment elle forme la contrepartie de la mystique divine : il constate les opérations des esprits mauvais qui veulent assurer leur pouvoir sur l'homme, les degrés de ce pouvoir selon que l'âme cède à leur domination, les pratiques ténébreuses par lesquelles certains hommes ont cherché de tout temps à se mettre en rapport avec les puissances du mal ; et, sans lui faire négliger la part de la supercherie et de l'illusion, le sens profond qu'il a des choses morales le prémunit contre un pyrrhonisme superficiel et léger. Telle est la grande œuvre que le génie de Goerres a dressée hardiment devant Pesprit sceptique de son siècle. On peut y contester certains faits, quelques vues de détail, des rapprochements plus ingénieux que fondés, mais, prise dans l'ensemble, elle défie la cri-n tique. On peut la définir d'un trait en disant qu'elle offre une application merveilleuse de l'esprit philosophique aux rapports du monde invisible avec le monde visible. Je ne saurais mieux justifier le sentiment de saint Justin et des autres apologistes sur le rôle du démon dans l'histoire en général et dans les siècles païens en particulier, qu'en vous renvoyant à un ouvrage qui restera comme l'une des productions les plus sérieuses et les plus originales du dix-neuvième siècle.

ainîJZlÈÏE LfCON

Description de la liturgie caQioliqrre dans la premt8ie apolbgîe db saint Justini — Le baptême on 16 iH saeré de TinitiatSixi chrètleouie. — Caractère éminemment rationnel de la théorie catholiqae^deft sacxe^ ments. — Tableau du sacrifice de la messe. — Haute importance de

ce passage Il suffit à lui seul pour condamner le protestantisme

qui n'a pas de> sacrifice. — La description de saint Justin répond trmt pour trait au sacrifice de la Messe tel qu'il a été célébré dans rÉgjLlse catholique. — Recueil des anciennes liturgies envisagées au point de vue littéraire et sous le rapport dogmatique. — Ce rituel de l'a prière publique dans l'Église- primitive permet (f apprécier la révolutioii morale epèrée par le christianisme dans le monde. ^^ La pn^R» publique ou privée chez les païens. — Les Éleusinies et les Thesmjophories. ^- Comparaison avec les cérémonies du culte chrétien. ^- Esprili nouveau quf respire dans la prière chrétienne telle qu'elle est formaléye< dans les liturgies primitives.. — Caractère surnabirel.de cette transformation de la prière par le christianisme.

Messieurs,

N<ms terminons aujoard'biii Kétftde delà première apologie de saint Justin. Revendiquer pour les chrétiens le libre exercice* de léup* culte, démontrer lai vérité de leur religion enméinfe'tempsque la fausseté des fttbles païennes^ tel est, m grande partie, Fobjete do eette'.méiBorable: requéÉieadres* sée à. Fœxqierear Antonin et à Harc-Aiarèle; À ce sujet nous avons été amenés à examineDtrois questions successives : teptemèTQr dans quel sens saéat. Justin réetamait la. tiJoerté 4e eonscience ; la. deaoûème, à qud degré laj morale évaur gélique dépassait, la meratef stoïcienne:; la troisième enfin, (pid) rûle Fapologiste assignait au.dén^mfda&s Fœuyredu poganiamei. La dernière partâe? du disceuirs va nous mettre en présence^ d'une nouvelle question qui ne le cède aux précédentes ni en importance ni en intérêt.

LA LITURGIE eHRÉTIENHE AU U* SACLE. 387.

Ea étudiant avec tous les causes de ropposâiicaEi que la: christianisme rencontrait dans les diverses eiassesdâ la^ société païenne^ j'ai dû constater les idées étranges quB se. formaient les ennemis de la religion nouvelle toachaBl seft mystères et ses rites sacrés. Esclaves d'une imagination toute sensuelle, les sectateurs de Tidolâtrie transportaient en esprit dans les assemblées du culte cfarétien> les abomii* nations qui se* pratiquaient chez eux. De là les calomnies aussi odieuses que ridicules répandues dans le* peuple. Ici» Messieurs, les apologistes se trouvaient en face* d'une grave difficulté^ Dévoiler aux païens ce que le christianisme a de plus auguste dans sa doctrine et dans ses sacrements, c'ér tait s'exposer en pure perte à leur risée ou à leur fupeuir; D'autre part, cependant, il était impossible de laisser sans réponse des imputations si grossières. Il en résulta qu'en se plaçant à d«s points de vue différents, les uns, tels que saint Justin, par exemple, repoussèrent la calomnie par une exposition nette et franche de: la liturgie: chrétienne, tandis que d'autres, comme Minutius Félix, se contentèrent d'une simple dénégation appuyée sur la vie exemplaire des fidèles. Je ne veux pas traiter en ce moment, la question de la loi de Tarcane ou de* la discipline du secret : nous la retrouverons sur notre chemin en étudiant l'éloquence chrétienne dans les premières catéchèsesi A quelle époque faut-il faire remonter cette discipline, eti à quelle partie de la doctrine s'étendait-elle* précisément ? Voilai un double point d'étude que les catéchèses de saint Cyrille d'Alexandrie' ne nous permettront pas de négliger; Qu'il me suffise de faire: observer, quant à présent, que cette loi était dans la natupe même des choses, qu'elle résultait nécessairement des- cipconstlBinces au milieu desquelles le christianisme se présentait dans le monde; Règle générale, ce n'est qu'avec précaution et par degrés qu'on pouvait initier aux mystères de la révélation des àmesi enfoncées dans le moitérialisme païen. Ce que la prudence et l'esprit de méthode suggéraient d'eux-mêmes* devenait une nécessité par suite

de la condition intellectuelle et morale du monde ancien. ^D'ailleurs, le Sauveur lui-même avait posé le principe de cette loi du secret en défendant de livrer les choses précieuses aux indignes ; saint Paul, écrivant aux Corinthiens, distinguait également les commençants, qui ne peuvent digérer que le lait de la doctrine, et les parfaits auxquels convient une nourriture plus solide *. Donc, même sans recourir au témoignage positif de la tradition, on est en droit de supposer qu'une discipline appuyée sur la parole du Sauveur et sur l'enseignement des apôtres, comma ndée par les circonstances, fondée dans la nature des choses, remonte au berceau même de la religion. Ce qui ne veut pas dire, à coup sûr, qu'on doive l'y retrouver aussi rigoureusement formulée qu'au quatrième siècle : ce qui pouvait n'être à l'origine^ selon toute apparence, qu'un principe général dont l'application variait suivant les lieux et les personnes, a dû prendre plus tard une forme plus précise et devenir une loi positive avec le développement de la discipline. De là vient qu'au milieu du deuxième siècle saint Justin pouvait, sans déroger à une loi formelle qui n'existait pas encore, s'écarter dans une circonstance particulière d'une Coutume généralement observée, pour ôter aux païens tout prétexte de calomnier les assemblées chrétiennes. C^est à ce dessein hardi, mais sagement conçu, que nous devons cette belle description de la liturgie catholique, la première qu'on trouve dans l'histoire de l'éloquence sacrée, du moins avec cette étendue et cette précision.

Saint Justin commence par le rit de l'initiation chrétienne ou le baptême : « Je dois vous exposer le moyen par lequel nous sommes consacrés à Dieu et renouvelés dans le Christ, car si j'omettais ce point, vous pourriez chercher matière à reproche dans mon discours. Quelqu'un est-il convaincu de la vérité de nos doctrines, nous exigeons de lui qu'il promette de vivre en conséquence, nous jeûnons avec lui,

* s. Matth,: vu, 6; 1" aux Cortnffc., ii, 6, etc.

nous unissons nos prières aux siennes, pour qu'il obtienne de Dieu le pardon de ses péchés. Nous conduisons ceux qui. se sont ainsi préparés près d'un lieu où il y a de Tçau : là, ils sont régénérés de la même manière que nous l'avons été nous-mêmes. Car ils reçoivent la purification dans l'eau au nom du Père, souverain de toutes choses, de Jésus-Christ, notre sauveur, et de l'Esprit-Saint... Ce sont les apôtres qui nous ont appris à faire de la sorte. Nous naissons, en effet, une première fois, sans que nous en ayons eu conscience, sous la loi de la nécessité et par l'acte de la génération; nous sommes élevés sous l'influence des mauvaises mœurs et d'une éducation vicieuse. Or, nous ne devons pas rester les flls de la nécessité et de l'ignorance, mais devenir les enfants de l'élection et de la connaissance ; nous sommes appelés à recevoir dans l'eau la rémission de nos fautes antérieures : c'est à cette fin qu'on prononce le nom du Père, souverain de toutes choses, sur quiconque veut être régénéré après avoir fait pénitence de ses péchés... Le baptême s'appelle également illumination, parce qu'il donne la lumière aux initiés. Or quiconque reçoit ainsi la lumière est baptisé au nom. de Jésus-Christ, qui a été crucifié sous Ponce Pilate, et au nom de l'Esprit-Saint, qui a prédit par les prophètes tout ce qui devait s'accomplir en Jésus ^ »

Voilà de quelle manière saint Justin décrit le baptême des adultes dans l'Église primitive. Vous comprenez sans peine l'importance de ce passage qui confirme si clairement la doctrine et la pratique de l'Église catholique touchant le sacrement de la régénération. Les éléments constitutifs du baptême, ou ce qu'on est convenu d'appeler la matière et la forme du sacrement, les dispositions requises dans les adultes qui veulent le recevoir, sa nécessité, les effets qu'il produit dans l'âme, tout cela est indiqué avec une netteté qui ne laisse rien à désirer. Il n'y a pas jusqu'aux promesses

* {'• Apologie, ^{,

300 PREmÉRB APOLOGIK DB SAINV MJ^TIIK.

OUI Toevx du baptême' quub ne se; troun^nt coaipris dans cette description du rit sacré de^ rhûlôation chrétienne. Lai foi c^est-^Htire la croyance attsT vérités révélées^ est la pre^ mière coodiition nécesawre pour recevoir lu' grâce- de to justification. Gelte foij se traduit: dans les œuvres de la pénitence qui radoidiient et la complètent, tdleaque lapriëire et • le jeûne. Quand! Tâme est ainsi disposée» elle trouve, sa régénération dans l'eau du< baptême adminiâtré au nom. du Père, du Fils el de TEsprit-Saint. Et pourquoi Phomm^^ a-4riL besoin d^uoe deuxième naissance ? Évidemment pouc réparer le vice de la première. Nous naissons^ dit saint Justin, dans Tignorance et sous l'empiré de la nécessité ; de plus, nos mauvais* penchants se fortifient avec: l'âge par rinfluence du dehors. Il faut donc que nous trouvions dans une deuxième naissance le principe d'une vie nouvelle, la connaissance du vrai et la liberté du bien; C!est pourquoi, continue l'apologiste, nous appelons le baptême une iUumiinaiion^ parce qu'il nous fait ouvrir les yeux à la; lumière d'en haut. Yous y&jezy Messieurs, que le dogme du péché originel ne se trouve pas moins exprimé, en. cet endroit que la nature et les effets du baptême.

S'adressant à des païens, saint Justin ne pouvait, manquer de; constater l'analogie apparente qu'offrait le rit de Finir tiation chrétienne avec les purifications quT^e pcatiquaient chez eus., On ne saurait nier, en effet, que les aspersions et les cérémonies lustrales ne fussent prodiguées dans: les religions polythéistes comme, moyensde se laver des fautes commises. Mais cette comparaison) ne prouve qu'une chose, c'est que le baptême, comme toutes les grandes institutions chrétiennes^, a été: pressenti et en quelque sortes ébauché à l'avance dans; le monde ancien. Toujours et partout. Ifhumatnité a eu le sentiment de sa déchéance ; il n'estiiucun peuple qnii n'ait cherché dans un rit extérieur et. sensiblerie? moyen d^ebtenir le pardon du ciel. Le rationalisme a fait grand bruit des traitsde ressemblance qu'on observe entre certaines pratiques usitées chez les nations païennes et la Uturgie

LA LITURGIE CHnÉTTIBNMfi AU H* SIÈGLG. 801

oatbolique : il en conclat qne 'cette dernièFe s^est formée par voie d^mprunt on d'imitation. Autant vaudrait dire qw les Français ont copié les Chinois parce que les mandarins remplissent à peu près les mêmes fonctions que nos prérets. On se rencontre facilement dans Texpression naturelle de la vérité ou d'un besoin de l'âme humaine. Ainsi l'eau employée dans le baptême est de tous les signes celui qui en soi exprime le mieux l'action mystérieuse par laquelle l'homme est purifié de sa faute. Voilà pourquoi les païens eux-^mêmes symbolisaient par des aspersions la purification de l'âme. Ce n'est affaiblir en rien la divine originalité du baptême que de constater l'existence d'un Tit d'initiation dans la plupart des religions et des philosophies anciennes. 'Cette concordance, plus apparente que réelle, prouve tout simplement que le christianisme s'adapte à notre nature et ^tisfait à merveille tous nos l)esoîns, puisque la raison, abandonnée à elle-même, a deviné ou préfiguré quelques^ unes de ses institutions. Le plus beau témoignage que l'erreur puisse rendre à la vérité, c'est le besoin qu'elle éprouve de se conformer à celle-ci pour se faire accepter. Messieurs, j'ai plus d'une fois insisté devant vous sur le caractère rationnel du christianisme et de ses institutions. La théorie des sacrements le fait ressortir dans toute sa netteté, et, par un contraste assez frappant, la partie la plus mystérieuse de la religion chrétienne est également celle qm s'impose à la raison avec le plus d'autorité. Sans parler de l'exacte correspondance de ces grands actes de religion avec les divers âges et les situations de la vie, on peut affirmer que le principe général sur lequel repose la doctrine des sacrements est -éminemment rationnel. 11 ne s'agit pas, en effet, d'objets matériels, comme l'eau ou l'huile, qui posséderaient par eux-mêmes la vertu de produire un effet spirituel, ni de formules magiques destinées à ensorceler les âmes. Toute la question est là : étant donné que l'homme doive participer à la vie divine, lest-il logique que cette communication lîe Dieu à l'homme se fasse au

moyen d'un acte extérieur et sensible ? Or, cela est de toute évidence. Si l'homme était un pur esprit, dégagé de tout contact avec la matière, un mode de communication purement spirituel serait sans nul doute approprié à sa nature. Mais l'homme est un esprit fait chair, une intelligence incarnée, il est âme et corps tout ensemble ; par conséquent, pour répondre à sa nature à la fois corporelle et spirituelle, le sacrement ou le canal de la vie divine doit être invisible dans la grâce qu'il transmet et visible dans l'acte qui la confère. Il faut, en d'autres termes, que les deux faces du sacrement soient en harmonie avec le double aspect de Texistence humaine. Si, comme l'enseigne la doctrine catholique, l'homme est appelé à jouir de la vie divine, couronnement de sa vie corporelle et de sa vie spirituelle, cette transmission doit s'opérer par un acte qui rentre par un côté dans le domaine des choses sensibles : sinon, c'est vouloir trancher de l'ange et sortir des conditions de l'humanité. Il n'y a qu'un esprit superficiel qui puisse méconnaître la profondeur de cette doctrine. Voyez de quelle manière la vérité se communique à l'homme : par la parole. Or, qu'estce que la parole ? Un signe extérieur et sensible qui produit ce qu'il signifie, c'est-à-dire la connaissance : la parole est, si je puis m'exprimer ainsi, le sacrement naturel de l'idée. Règle générale, la vérité ne se communique pas à Thomme sans le secom^s matériel du son pu de l'écriture : invisible par elle-même, elle est comme attachée à des signes visibles qui la transmettent. Tant il est vrai que la loi des sacrements n'est qu'une loi générale résultant de la nature mênje de l'homme et transportée dans Tordre surnaturel où elle trouve sa plus haute application .

Reprenons le récit de saint Justin ; car le rit sacré de l'initiation chrétienne ne fait que donner à l'homme le droit et le pouvoir de participer à de plus grands mystères. « Lors donc, dit-il, que nous avons baptisé de la sorte celui qui a donné son assentiment à nos doctrines, nous le conduisnos dans l'assemblée des frères. Là, nous prions en

commun pour nous-mêmes, pour celui que Dieu vient d'éclairer de sa grâce et pour tous en général, afin qu'ayant connu la vérité nous arrivions au salut éternel par Taccomplissement des préceptes ou les œuvres d'une vie sainte. Nous terminons nos prières en nous saluant par le baiser de paix. Ensuite on présente à celui qui préside l'assemblée du pain et une coupe remplie de vin mêlé d'eau ; il les reçoit et rend gloire au Père de toutes choses par le nom de son Fils et de TEsprit-Saint : il célèbre l'eucharistie ou fait l'action de grâces pendant un assez long temps, remerciant Dieu d'avoir agréé les dons. Les prières faites et l'eucharistie achevée, le peuple qui est présent répond tout d'une voix : Amen, Or, Amen est un mot hébreu qui signifie Ainsi soit-il t Après l'acclamation du peuple qui suit la célébration de l'eucharistie, ceux que nous appelons diacres distribuent aux assistants et vont porter aux absents le pain et le vin mêlé d'eau qui ont été consacrés. Or, cet aliment porte chez nous le nom d'eucharistie : pour y participer, il faut croire à la vérité de nos doctrines, avoir reçu dans le baptême une seconde naissance avec le pardon des fautes, et de plus vivre selon les préceptes du Christ. Car, nous ne prenons pas ces dons comme un pain ou un breuvage ordinaire ; mais de même que par la parole de Dieu Jésus-Christ notre sauveur a été fait chair, a pris un corps et du sang pour notre salut, ainsi cet aliment consacré par la parole du Christ est- il sa chair et son sang: c'est cet aliment qui nourrit notre sang et notre chair selon le changement qui s'est opéré. Tel est l'enseignement que nous avons reçu. En effet, dans leurs mémoires appelés Évangiles, les apôlres rapportent que Jésus leur avait donné ce commandement : après avoir pris du pain et rendu grâces, il dit *: Faites pareillement en mémoire de moi, ceci est mon corps ; de même après avoir pris le calice et rendu grâces il dit : Ceci est mon sang... etc ^ »

« l»"*» Apoiogkj^, 66.

301 PREMIÈRE AP0L8GIEiBB«AIIIT)iUSTlN.

C'est ainsi que >la liturgie (Asétieune se fOélébmlt ida temps de saint Jastin, •c'est^inliFe dans la première •moitié du deuxième siècle. Mais, comme si l'apologiste ^craignaitde ne pas avoir décrit sufiBsamment cet acte capital de la religion, il revient quelques JUgnes jplus loin sur Je même sujet, pour faire connaître àses lecteursrofficedu dimanche. Tous -ces passages sont drop Importants, pour que je ne doive pas les placer sous vos yeux:

« Le jour qu'on est convenu d'appeler le Jour du solei^ tous ceux qui iiabitent les villes ou les campagnes se péunissent en un même lieu« On Ut les mémoires des apôtres et les écrits «des proyphètes dans la mesure que le temps permet. Après que ie lecteur a terminé, celui qui préside l'assemblée adresse une exhortation aux frères pour les porterrà imiter ces belles choses. Ensuite, nous nouslevûas tous et nous faisons la prière, après quoi Ton présente le pain et le vin mêlé d'eau, comme je le disais tout à l'heure : le chef de rassemblée adresse à Dieu des actions de .grâces de toute l'ardeur . de son âmi^ et le peuple répond Amen. Chaque assistant participe aux dons consacrés que les diacres vont porter aux iabsents. On fait une quête àiaquelle contribuent tous ceux qui en ont le désir et les moyens : cette collecte est remise au jcheî de l'assemblée qui vient au secours des veuves et des orphelins, des pauvres et des malades, des prisonniers et des étrangers : en un mot, il prend soin de tous les dndigents. Or, nous nous. réunissons le jour idu soleil parce que c?est le premier jour de la création et celui où Jésus-Christ notre Sauveur est ressuscité d'entre les morts \. »

Voilà, Messieurs, le sacrifice de la Messe dans toutes ses parties essentielles ou intégrantes : l'offertoire, la consécration et la communion. Un seul officiant avec des diacres, la lecture d'un fragment de l'Ancien et d'un fragment du Nouveau Testament, une exhortatioû aux fidèles faite sur

* 1" Apologie, 67.

ce thème, Toblation du pain et du vin mêlé d'eau comme matière du sacrifice, des actions de grâces rendues à Dieu par celui qui préside et des hymnes de louanges auxquelles toute l'assistance mêle sa voix, une longue prière faite par le célébrant seul et pendant laquelle il consacre les dons par les paroles mêmes du Sauveur, le changement du pain et du vin au corps et au sang de Jésus-Christ, de nouvelles actions de grâces entrecoupées par l'acclamation du peuple qui exprime d'un mot sa participation à l'acte accompli par le célébrant, le baiser de paix, signe public de la fraternité chrétienne, la communion distribuée aux assistants et portée par les diacres aux infirmes et aux absents, une quête ou collecte faite au profit des pauvres : tout ce tableau de la liturgie chrétienne au milieu du deuxième siècle est évidemment celui du sacrifice de la Messe tel . qu'il est célébré aujourd'hui dans l'univers entier: la description de saint Justin répond trait pour trait à la grande action qui fait le centre du culte catholique; et l'on imaginerait difficilement une condamnation plus éclatante du protestantisme que ce témoignage du premier apologiste de la religion chrétienne. Car enfin, il ne s'agit pas d'opposer que le mot de Messe ne se trouve ni dans TÉcriture sainte ni dans les écrivains des trois premiers siècles. Mettons qu'il en soit ainsi, bien que le mot Missah soit employé dans le Deutéronome pour désigner le sacrifice * : le nom ne fait rien à la chose. Que le mot Messe soit une altération d'un mot grec signifiant l'initiation aux mystères ^ ou qu'il provienne, selon plus de probabilité, de ce qu'on renvoyait les catéchumènes après la première partie de l'office et les fidèles à la fin ^ : il importe peu. On conçoit facilement qu'un terme particulier ait pu prévaloir dans l'usage sur les autres dénominations employées dans les premiers siècles, comme celles de cène>

* HDD, oblation, de nOD, offrir, sacrifier. Deuiéron.y xvi, 10.

» « Dimittere, ite^ missa est. »

eucharistie, collecte, synaxe, liturgie, mystagogie, saints mystères, etc. C'est là une question de philologie qui n'intéresse pas le dogme. De même, il serait puéril de vouloir contester la légitimité de la Messe parce qu'on a fait quelques additions aux prières de la liturgie primitive ou opéré des changements dans le costume du célébrant. Il est infiniment probable que les apôtres ne portaient pas plus une robe d'avocat comme les ministres protestants que la chasuble sous sa forme actuelle. Un esprit tant soit peu sérieux ne placera jamais le débat dans de pareils détails. La question est celle-ci : est-il vrai qu'au temps de saint Justin, c'est-à-dire peu d'années après la mort des apôtres, l'Église chrétienne, fidèle à leurs préceptes, célébrait une liturgie exactement conforme à la nôtre dans ses parties essentielles ou intégrantes ? est-il vrai qu'elle voyait dans la grande action liturgique un véritable sacrifice qui avait remplacé les sacrifices de l'ancienne loi ? Voilà ce que le témoignage de saint Justin ne permet pas de révoquer en doute. Ses deux descriptions, l'une de l'office du dimanche, l'autre de l'office ordinaire, sont un tableau complet bien qu'abrégé du sacrifice de la Messe. Si nous voulions formuler le dogme de la présence réelle et de la transsubstantiation, en face des protestants, nous ne trouverions pas de termes plus expressifs que ceux dont il se sert. L'eucharistie n'est pour lui qu'une incarnation prolongée ou rendue permanente : « Elle est, dit-il, la chair et le sang de Jésus incarné. De môme que la parole de Dieu a opéré le miracle de l'incarnation, ainsi le pain et le vin sont-ils changés au corps et au sang de Jésus-Christ en vertu des paroles divines. » Et qu'on ne dise pas que dans l'esprit de saint Justin ou de l'Église primitive, cette consécration mystérieuse n'avait pas le caractère d'un véritable sacrifice ; car, revenant sur ce point capital dans le dialogue avec Tryphon, il oppose le sacrifice eucharistique aux sacrifices de l'ancienne loi. « Déjà Malachie, dit-il, a prédit le sacrifice que nous offrons en tout li u, c'est-à-dire le pain de

l'eucharistie et le calice de l'eucharistie *. » C'est en lisant de pareils témoignages qu'on comprend les hésitations de Luther et la lutte opiniâtre qui s'engageait dans son esprit au moment où, foulant aux pieds l'autorité de la tradition, il supprimait ce qui est r&me et le point central de la liturgie chrétienne, le sacrifice de la Messe.

En effet, Messieurs, la collection des anciennes liturgies forme, en faveur de la présence réelle, de la transsubstantiation et du sacrifice de la Messe, le monument le plus imposant que l'on puisse désirer. Si je m'y arrête un instant, à propos du tableau que saint Justin nous a laissé de la liturgie de son temps, c'est que cet antique recueil des prières de l'Église n'offre pas, au point de vue littéraire, un moindre intérêt que sous le rapport dogmatique. . Nous avons vu que saint Justin attribue à Jésus-Christ luimême et aux apôtres la forme de l'administration du baptême et de la célébration de l'eucharistie. Nul doute qu'en accomplissant eux-mêmes l'action liturgique les disciples du Seigneur n'en eussent déterminé le mode pour les siècles futurs. C'est ce qui explique pourquoi, dans les trois premiers siècles, il ne s'éleva pas la plus légère controverse sur la manière de célébrer l'eucharistie. Non pas qu.'il y ait eu dans l'origine un rituel écrit réglant Toffice divin avec ses prières et ses cérémonies. La tradition suppléait à l'Écriture et conservait dans les diverses Églises la pratique des apôtres. Quelle était, dans ses principaux traits, cette liturgie primitive, non écrite, mais consacrée par l'usage quotidien ? Saint Justin vient de nous l'apprendre, et ce qui prouve que sa description est fidèle, c'est qu'elle reproduit le fond commun à toutes les liturgies tant orientales qu'occidentales : une partie préparatoire à l'action principale, la lecture de l'Écriture sainte, l'exhortation de l'évêque ou du prêtre, l'oblation du pain et du vin, un cantique de louanges qui est devenu notre Préface, une longue prière faite par le

1 Dialog, avec Tryphoni 41 ; 117. — ©uaia.

308 PREMIÈRE APOLOGIE DE SAUfT JUSTIN.

célébrant seul ou le Canon, pendant laquelle a lieu la consécration du pain et du vin, les prières par lesquelles le peuple s'unit à TofiBciant, le baiser de paix, la communion et Taction de grâces. Il est deux points cependant sur lesquels saint Justin, bien qu'écrivant à Rome, se rapproche des liturgies orientales plus que de celles de TOccident ; il place avant l'offertoire le baiser de paix qui, dans l*usage de TÉglise latine, précède immédiatement la communion ; et tandis qu'à Rome les diacres ne présentaient que le calice, il leur attribue la distribution de la communion sous les deux espèces. Cette divergence prouve qu'à cette époque déjà, la liturgie primitive, tout en restant la même dans l'ensemble, subissait sur des points de détail de légères modifications, suivant les diverses Églises.

On conçoit, en effet, que les différentes Églises aient pu, sans s'écarter de la tradition des apôtres, développer la liturgie primitive en y ajoutant de nouvelles prières et de nouvelles cérémonies. Par là, elles cherchaient à satisfaire la piété des fidèles et à exprimer avec plus de force le dogme chrétien dans la prière publique. Ici devaient se produire tout naturellement les diversités résultant des besoins de l'époque et du génie de chaque peuple. Ce n'est pas qu'en principe Tunité liturgique ne soit un bien fort désirable, parce qu'elle fait mieux ressortir l'unité de la foi dans l'uniformité de la prière ; mais il est évident que ce résultat ne devait pas être atteint dans les premiers siècles de l'Église, dans ces temps de persécution où l'action du pouvoir central nécessairement plus restreinte n'aurait pu, en raison des circonstances, ramener à l'unité la variété des rites. C'est pourquoi je n'hésite pas à regarder comme un fait providentiel répanouissement primitif de la liturgie catholique sous ses diverses formes, afin que la divergence dans les détails fît ressortir d'autant mieux l'identité du fond. Je ne sache pas d'argument plus favorable contre le protestantisme que cette antique collection de liturgies grecques, latines, arméniennes, coptes, syriaques, etc., témoignant toutes de

la croyance de l'Église primitive à la présence réelle, à la transsubstantiation et au sacrifice de la Messe. Ce sont autant de témoins qui se lèvent du berceau même de la religion chrétienne en attestant la foi des premiers siècles sous la forme la plus vive et la plus saisissante de toutes, celle de la prière publique.

Pour atténuer la force de cette preuvç, il ne suflQt pas d'établir que la plupart de ces liturgies ne remontent, sous leur forme actuelle, qu'au troisième ou au quatrième siècle, qu'elles n'ont pas été écrites ou rédigées par les apôtres dont elles portent le nom. Qu'importe, si la tradition conservait de vive voix ce que l'Écriture devait fixer plus tard ? Dans une chose d'usage quotidien, public, comme la liturgie, on ne saurait introduire de changement notable sans éveiller l'attention de tous ou exciter leurs réclamations. Quiconque est tant soit peu familier avec l'histoire de l'Église n'ignore pas quelle ardeur mettaient les chrétiens des premiers siècles à repousser toute innovation qui pût mettre la foi en péril. Un évêque de Chypre veut-il substituer le mot lit au mot grabat dont se sert l'Évangile dans le récit de la guérison du paralytique, les assistants réclament avec force contre cette nouveauté. A Constantinople, les murmures du peuple en pleine église avertissent Nestorius qu'en changeant un terme il ébranle l'orthodoxie. A Hippone, le peuple s'élève contre saint Augustin (c'est lui-même qui nous l'apprend) parce qu'il fait réciter pendant la semaine sainte la Passion selon les quatre évangélistes, tandis qu'avant lui on.ne lisait que celle qui est de saint Matthieu*. Vous concevez qu'en présence d'un pareil attachement aux usages traditionnels, les évéques aient pu développer la liturgie primitive, mais non fa changer. Donc, que les liturgies de saint Jacques, de saint Marc, de saint Basile, de saint Jean Chrysostôme aient été rédigées ou non par les apôtres ou par les Pères dont elles portent le titre, ce détail, qui peut être important pour

* Serm. 144, de Temp.

la critique et pour Péruditioiiy nintéresse pas la doctrine : ce qu'il y a de certain, c'est qu'envisagées dans leurs parties principales, elles avaient cours dans les Églises de Jérusalem, d'Alexandrie, de Césarée, de Constantinople, fondées et gouvernées par ces grands témoins de l'orthodoxie chrétienne.

En étudiant ce rituel du sacrifice et de la prière publique dans rÉglise primitive, on apprécie pleinement la révolution religieuse et morale que le christianisme opérait dans le monde. Si nous voulons mesurer d'un coup d'œil l'immense progrès qui s'accomplissait dans l'humanité, comparons un instant, Messieurs, les pratiques du culte polythéiste à l'office chrétien exprimé dans l'une de ces anciennes liturgies. Car c'est par les grands actes de la vie religieuse des peuples que leurs doctrines s'expriment et se laissent juger. Pour faire ressortir le contraste, je ne mettrai pas en ligne les Bacchanales ou les fêtes d'Aphrodite : le nom seul de ces assemblées religieuses rappelle l'immoralité érigée en culte. Prenons ce que le polythéisme grec a eu de moins indécent et de plus relevé, les Thesmophories et les Éleusinies célébrées en l'honneur de Cérès. Voici comment un auteur fort enthousiaste de la mythologie grecque décrit cette partie tant vantée de la it urgie païenne.

< Chaque journée avait son nom, ses exercices, ses jeux, ses stations que les mystes exécutaient en compagnie. Un jour c'était une petite guerre ou lithobolie, où Ton s'attaquait à coups de. pierres ; un autre jour, oji rendait hommage à la Mater dolorosa (Dannater Achœa) probablement une statue représentant Cérès en addolorata, une vraie Pietà... Un autre jour, on buvait le cycéon ; on imitait les plaisanteries par lesquelles la vieille lambé réussit à égayer la déesSe ; on faisait des processions aux lieux voisins d'Eleusis, au figuier sacré, à la mer; on mangeait des mets déterminés; on pratiquait des rites mystiques, dont le sens presque toujours était perdu pour ceux qui les accomplissaient. Il s'y mêlait des cérémonies orgiastiques, des danses, des fêtes nocturnes

avec des instruments symboliques. Au retour, on donnait carrière à la joie ; le burlesque reprenait sa place dans les géphyrismes ou farces du pont. Sitôt que les initiés étaient arrivés au pont du Céphise, les habitants des lieux voisins, accourus de toutes parts pour voir la procession, se répandaient sur la troupe sainte en sarcasmes et en plaisanteries licencieuses, auxquels celle-ci répondait avec une égale liberté. Nul doute qu'il ne se joignît à tout cela des scènes d'un comique grotesque, des espèces de mascarades dont l'influence sur les premières ébauches de l'art dramatique se laisse apercevoir, etc.* »

Je veux bien que ce tableau des Éleusinies ne présente rien de très immoral, quoique les recherches de Sainte-Croix sur ce sujet prouvent avec évidence que ces mystères, beaucoup trop exaltés par certains mythologues, étaient fort souvent un théâtre d'obscénités ^ Expliquons, si vous le voulez, cette partie la moins répréhensible de la liturgie païenne dans le sens le plus large et le plus favorable. A quoi se réduisait tout cet appareil extérieur, ce déploiement scénique ? Au culte de la nature honorée dans ses principaux phénomènes tels que la germination du blé, la production des récoltes, le passage d'une saison à l'autre, etc. Semailles, fleuraison, moissons, vendanges, les diverses phases de la vie agricole, symbolisées dans la légende mythique, faisaient l'objet de ces représentations. A mon avis, c'est leur rendre suffisamment justice que de les rapprocher des processions de bœufs aux cornes dorées, des chars symboliques qui figuraient dans les fêtes du travail ou de l'agriculture dont les théologiens de la Convention voulaient doter la France et le monde. Tel devait être à peu près leur caractère relîgieux ou leur valeur morale. C'est qu'en effet, chez les païens, la prière publique ou privée ne sortait pas de l'ordre tem« porel. Comme le naturalisme panthéistique faisait le fond de

1 M. Renan : Études d'Hist. relig., 56 et 54.

^ Sainte-Croix : Recherches sur les mystères du paganisme, I, p. 90 et suiy.

leur religion, la liturgie, qui est l'expression du dogme, devait se limiter au culte de la nature sous ses différentes formes. A des dieux, qui n'étaient que la personnification des forces physiques, on ne pouvait demander que les biens de la terre. Aussi la prière païenne se renfermait-elle dans ces vœux intéressés. Xénophon nous en a laissé une formule complète : il demande aux dieux la santé, la force du corps, la considération dans la cité, la bienveillance de la part de ses amis, le salut dans la guerre et l'accroissement de ses richesses * : voilà tout ; les dons spirituels, le bienfait de la vertu et d'une bonne conscience ne figurent pas dans cette énumération. Au moins Platon laisse-t-il à la divinité le choix des biens qu'il réclame d'elle : « Zeus, notre roi, dit-il, donne-nous, à nous qui te prions et à ceux qui ne te prient pas, les véritables biens, éloigne de ceux qui t'implorent les maux cruels *. j> Mais le spiritualisme de Platon relevait, sur ce point comme sur bien d'autres, au-dessus du reste des païens. En général, leur liturgie n'exprimait que le culte de la nature et leurs prières se bornaient aux choses temporelles. Là-dessus, nous avons le témoignage le plus sûr, celui de Cicéron : « Quel homme, dit-il, a jamais rendu grâces aux dieux de ce qu'il était homme de bien ? On les remercie du bienfait des richesses, des honneurs, de la santé ; c'est pour l'obtenir que Ton invoque le très bon, le grand Jupiter ; mais on ne lui demande pas la tempérance, la justice, la sagesse. Jamais, pour devenir sage, personne n'a voué à Hercule la dlme de ses biens \ » On ne saurait rien désirer de plus formel que cette appréciation. Donc, en résumé, de véritables orgies appelées mystères, des représentations obscènes, des cérémonies fort légères quand elles n'étaient pas immorales, des fêtes plus agricoles ou plus civiles que religieuses, le culte de la nature symbolisé dans la légende mythique, des sacrifices et des rites sans profit

* CEconom., xi, § 8.

a Platon : r Alcibiade, § 9, p. iOi, édit. Becker.

8 De Nat. Deor., m, 36.

sérieux pour la pui'eté intérieure, pour la sainteté de l'âme, une prière purement intéressée, n'ayant d'autre motif que le désir des biens temporels: c'est à quoi se réduisait la liturgie dans les religions polythéistes.

Avec le christianisme, la prière se transforme et s'épure comme les croyances. Expression vivante du dogme, la liturgie chrétienne prend dès le principe le caractère de pureté et d'élévation qui la distingue. Telle que saint Justin la décrit, elle offre l'idéal d'une assemblée d'hommes réunis pour rendre à Dieu un culte public. Un acte commémoratif de la puissance, de la sagesse et de l'amour de Dieu en est le centre. Dans cet acte à la fois réel et symbolique viennent se résumer la doctrine et l'histoire: c'est le drame entier de l'humanité qui s'y trouve représenté, signifié, accompli. Les rapports de Dieu avec Thomme, c'est-à-dire ce qui fait l'essence de la religion, s'y expriment au degré le plus élevé par l'union de la divinité avec l'humanité, fait souverain qui, se renouvelant sans cesse, permet à l'homme d'offrir à Dieu le sacrifice le plus auguste. Appuyé sur ce témoignage de l^amour rendu présent, sur ce gage permanent du pardon, la prière publique monte vers le ciel, ardente et pure. Ce qu'elle demande avant les biens temporels, avant le pain de chaque jour, c'est la glorification de Dieu, l'avènement de son règne dans les âmes, l'accomplissement de sa volonté sur la terre comme dans le ciel. Tel est. Messieurs, l'esprit de ces admirables prières recueillies dans les anciennes liturgies, véritables modèles de poésie religieuse, où les plus nobles sentiments de l'âme se traduisent dans un langage plein de charme et d'onction. Quoi de plus beau, par exemple, que cette prière qui, dans la liturgie de saint Marc, précédait le baiser de paix que les fidèles se donnaient dans l'Église primitive? Je choisis de préférence l'antique liturgie d'Alexandrie, parce que, dans son tableau de l'office chrétien, saint Justin me parait avoir eu en vue les coutumes d'une Église d'Orient où il avait séjourné.

« Seigneur, Dieu tout-puissant, regardez du haut du ciel

votre Église, votre peuple, votre troupeau tout entier. Conservez-nous, nous vos indignes serviteurs, nous les brebis de votre troupeau ; accordez-nous votre paix et votre charité ; envoyez-nous le don de l'Esp rit-Saint, afin que nous puissions nous saluer du saint baiser de paix avec un cœur pur et une conscience sans tache. Bannissez de nous toute fausseté et toute hypocrisie ; faites que nous soyons unis par le lien de la paix et de la charité, que nous ne formions qu'un corps et qu'une âme dans une même foi, comme nous sommes appelés dans une même espérance, afin que nous nous rencontrions tous dans un même amour en Jésus-^Christ notre Seigneur*. »

C'est, Messieurs, en parcourant ces premiers monuments de la prière chrétienne, qu'on touche du doigt la fausseté de ces systèmes rationalistes qui ont voulu voir dans le christianisme un simple développement de ce qui le précédait. Je demanderai à tout homme de bonne foi d'où venait l'esprit nouveau qui respire dans ces prières, cet esprit de foi, d'espérance, de charité. Est-ce là du stoïcisme ou du platonisme ? Ce souffle divin sortait-il des liturgies païennes ? Est-ce là l'esprit qui animait les Bacchanales ou les Thesmophories, les Panathénées ou les Éleusinies ? Car il ne suflBt pas de rapprocher les doctrines l'une de l'autre ; il faut de plus comparer entre elles les prières et les liturgies. Là est l'expression publique des croyances et leur efficacité vivante. Or, sur aucun autre point, le contraste n'est plus frappant. Jamais pareille chose ne s'était vue dans le monde ancien ; et quand je veux saisir à son plus haut degré la divine originalité du christianisme, étudier les deux sociétés en présence l'une de l'autre pour voir ce qui les distingue, je les prends au moment où toutes deux se réunissent pour célébrer leur culte. Le jour des fêtes de Bacchus et de Saturne est arrivé : Bome entière tressaille à l'idée des jouissances qu'elle se promet à la faveur et sous le nom de la

^ Lit divi Marci, Renaudot : coUect., tome 1, 143.

LA LITURGIE CHRÉTIENNE AU W SIÈCLE. 3i*

religion. Dès la pointe du jour, des hommes, des femmes, dans un état d'ivresse complète ou d'exaltation furieuse, parcourent les rues de la cité impériale, brandissant des thyrses, agitant des cymbales, courant et folâtrant les cheveux épars, se livrant aux actes les plus désordonnés. Voilà ce qui s^appelait célébrer la fête des dieux. Commencée dans l'orgie, la cérémonie finira par le cirque, et le drame frivole ou indécent du temple se dénouera dans l'arène sanglante du Colisée. C'est ainsi que Rome païenne comprenait la religion. Eh bien I tandis que ces choses, que je ne veux pas décrire plus au long, se passent à la surface, une autre scène s'accomplit sous les pieds de ce peuple, dans le silence des catacombes, la scène que saint Justin décrivait aux empereurs païens. Là, dans cette Rome souterraine qui leur olBDre un abri, quelques hommes se réunissent et se saluent du nom de frères, prient en commun, chantent des cantiques à Dieu, s'exhortent entre eux à la piété, aux bonnes mœurs, à la persévérance dans le bien, offrent à Dieu la victime sainte immolée pour le salut du monde, participent aux dons du sacrifice, puis se séparent après l'action de grâces, contents et joyeux, prêts à confesser leur foi et à verser leur sang pour la vérité. Voilà les deux sociétés en face l'une de l'autre : le monde ancien qui finit dans l'immoralité du temple et dans la barbarie de l'amphithéâtre ; le monde nouveau qui commence sous ces voûtes silencieuses et ignorées où s'accomplissent, au milieu des effusions de la charité fraternelle, les saints mystères de la liturgie chrétienne.