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n'a été à cet égard aussi simple, aussi clair, aussi profond que celui dont nous essayons de faire revivre le nom.

Et la preuve que son entreprise ne fut pas vaine, que son œuvre a été grande et durable, c'est qu'aujourd'hui encore, il suffirait de traduire son latin en français pour faire de ses Dialogues par exemple ou de ses Iraiiés le programme et le manifeste de l'une des deux écoles théologiques entre lesquelles oscille toujours le protestantisme. Ou plutôt — car il faut lui rendre une justice plus entière, — Gastellion semble avoir devancé les temps, et franchissant trois siècles, avoir écrit précisément en vue de l'état d'esprit final auquel le protestantisme devait tôt ou tard parvenir. C'est ce qui explique qu'on trouve aujourd'hui une saveur particulière à des ouvrages que le xvif ni le x\uf siècle n'ont pu comprendre, les jugeant à la fois trop avancés et trop pieux, d'une pensée trop hardie et d'un accent trop mystique. Aujourd'hui en effet le protestantisme français — nous ne voulons parler que de celui-là — achève une évolution qui mériterait d'intéresser le grand pubHc si le grand public pouvait s'intéresser à ce qui se passe dans un monde si petit et si fermé. La vieille querelle du rationalisme et de l'orthodoxie est épuisée, nous avons vu le combat finir faute de combattants. Il n'y a plus d'orthodoxes, disent les uns; il n'y a plus de rationalistes, disent les autres. Et tous deux ont raison. Il reste des protestants qui arrivent enfin à se rendre compte que, si le cathoUcisme rêve à tort ou à raison une absolue et parfaite unité dans l'immobihté du dogme, la raison d'être du protestantisme est d'offrir au contraire une variété de degrés, une souplesse de formes et une richesse de nuances qui ne sera jamais trop grande pour satisfaire aux exigences d'une pensée sans cesse en progrès, aux anxiétés d'une conscience morale de plus en

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plus délicate. Après tant de luttes stériles entre tant de sectes, il n'y a qu'un vaincu, c'est « l'intellectualisme » : de toutes parts — et le phénomène éclate bien au delà des limites du protestantisme — on a senti la sécheresse et sondé l'inanité des doctrines qui ne s'adressent qu'à l'intelligence et qui n'engagent qu'elle. On ne peut plus se nourrir de dogmes ni d'antidogmes : l'âme humaine demande à retourner aux sources vives, elle a soif de vie, elle s'aperçoit que de toutes les réalités les plus réelles sont celles qui se définissent le moins, elle veut rapprendre à aimer et à prier, à pleurer et à espérer, non pas suivant les règles d'un dogmatisme ou d'un positivisme quelconque, mais par cet élan du cœur et par ce sens du divin qui n'est que l'épanouissement du sens moral; elle se remet à la recherche du Dieu inconnu sentant trop ce qui manque au Dieu connu de chaque système; elle replace enfin au cœur de la religion le sentiment religieux qui en est l'essence. C'est précisément là toute la philosophie et toute la théologie de notre Gastellion, elle n'est pas encore passée à l'état de lieu commun, et c'est pourquoi il n'est pas encore trop tard pour lui faire sa place dans nos annales.

Par la plus fortuite des coïncidences, le môme jour et à la même heure où la Sorbonne voulait bien accueillir avec sympathie l'obscur antagoniste de Calvin, il était ailleurs bien plus présent encore. Une autre soutenance de thèse avait lieu devant la Faculté de théologie protestante de Paris et là ce n'était pas le nom de Castellion, c'était le plus pur de sa doctrine et de son esprit qui s'exprimait avec une rare puissance.

Plusieurs pages et les pages de doctrine capitales du travail original de M. le pasteur Léopold Monod sur le Problème de V autorité rééditent avec une ressemblance

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d'autant plus saisissante qu'elle s'ignore quelques-unes des thèses vingt fois énoncées par Gastellion sur la véritable autorité^ sur la véritable inspiration,, sur la véritable foi. Et l'on ne s'étonne plus qu'à trois siècles de dislance ces deux protestants se rencontrent jusque dans les mots, quand on a remarqué l'identité de leur principe fondamental : « la foi n'est pas la croyance », dit le moderne; fides non intcUeclûs sed voluntafÀs est,, disait son devancier du xvf siècle; l'un définit la foi une « énergie de l'âme », l'autre dit : « fides, christiana virtics ». Tous deux écrivent mot pour mot que « ['inspiration peut se trouver sans Vinfaitlibilité », tous deux affirment que « l'autorité de la Bible réside dans celle de l'esprit de Dieu, c'est-à-dire dans une autorité vivante qui opère sur les esprits, comme une puissance active, éducative qui discipline, corrige, forme à la justice de vrais hommes, des hommes de Dieu », tous deux enfin entendent « que croire en Jésus-Christ c'est non le répéter, mais le suivre; que son disciple est non pas celui qui sait rendre correctement ses idées, mais celui qui reproduit sa vie sur la terre ».

Et la même Faculté de théologie qui terminait l'année scolaire sur ces définitions dont la hardiesse vient de la profondeur même du sentiment religieux, rouvrait ses cours quelques semaines après par un exposé plus magistral et non moins hardi de la même doctrine. Le doyen, en signalant la thèse de M. Monod comme un signe des temps, « saluait l'aube qui blanchit au ciel de notre jeune théologie et dont la vue remplit d'allégresse les vieux combattants », et après lui le nouveau professeur de critique et d'exégèse du Nouveau Testament, dans une leçon d'ouverture dont le retentissement sera long, consacrait tous les grands principes qui caractérisent « la Réforme dans