THÉOLOGIE CHRÉTIENNE DE SÉNÈQUE

De la Foi et de l'Espérance. -— De la Trinité. — Portrait de l'Homme-Dieu.

Avant de commencer l'examen de ce qu'on appelle fort improprement la théologie de Sénèque, nous sommes arrêté par un scrupule. N'y a-t-il pas en effet quelque péril à suivre certaines opinions, même pour les combattre, aussi loin que les emporte leur témérité, et ne pourra-t-on pas nous reprocher d'accorder trop d'importance à des hypothèses dont la bizarrerie et la fausseté manifeste révoltent le plus simple bon sens et l'érudition la plus commune? Toute réfutation prend le caractère de la doctrine qu'elle détruit, et nous désirons conserver a l'étude de la question qui nous occupe le sérieux intérêt qu'elle mérite. Nous diviserons donc en deux parties l'ensemble des conjectures qui transforment Sénèque en un Père de l'Eglise ; nous exposerons d'abord celles qu'il suffit d'énoncer, et qui se réfutent d'ellesmêmes, réservant la discussion pour les assertions plus raisonnables, oii du moins l'erreur est colorée de quelque vraisemblance.

DE LA FOI ET DE l'eSPÉRANCE.

Sénèque, avons-nous vu*, dit que le premier hommage à rendre aux dieux c'est de croire qu'ils existent, et de leur accorder tous les attributs que comporte l'excellence de leur nature. Il ajoute que là se borne un culte bien entendue Sur ce fondement, on déclare qu'il a connu le symbole. Credo in Deum... comme si la croyance en Dieu était chose nouvelle au temps de Sénèque, ou l'emploi du verbe credere, pour signifier croire yXmOi invention grammaticale de notre philosophe. Il est donc admis qu'il connaissait la Foi^ la première des vertus théologales, puisqu'il croyait en Dieu ; mais ce n'est pas assez dire, car il connaissait Y Espérance, et en voici la preuve sans réplique : il a employé les mots spes et sperarel En quel sens? En un sens chrétien et théologique? Non, au sens profane et vulgaire; mais qu'importe? Dans une Epître oii il recommande à Lucihus de rechercher la solitude que l'homme vertueux seul, selon Cratès, peut supporter sans danger,

1 Page 210.

2 « Le principal culte à rendre aux dieux, c'est de croire qu'il y a des dieux {primus est deorum cuUus, deos credere), puis de leur accorder ce qu'exige leur majesté. On a coutume de donner des préceptes sur le culte dû aux dieux. Défendons d'allumer des lanternes le jour du sabbat... Proscrivons ces salutations matinales, cette habitude d'assiéger la porte des temples : on séduit l'ambition humaine par de tels hommages. Connaître Dieu, c'est l'honorer. » Ep. xcv.

il dit à son ami : « Vois ce que j'espère de toi, ou plutôt ce dont je suis certain, car espérer ne dit pas assez, l'espérance étant le nom d'un bien mal assuré, je ne trouve personne à qui j'aime mieux te confier qu'à toimême ^ )) N'est-ce pas là une preuve bien concluante que notre philosophe connaissait l'Espérance, puisqu'il se sert du mot espérer^ et qu'il va jusqu'à dire que l'espérance est le nom d'un bien mal assuré? Et le moyen de conserver quelque doute lorsqu'on lit dans saint Paul : (( Nous n'avons encore été sauvés qu'en espérance. Or l'espérance qui se voit n'est plus espérance ; car qui espère ce qu'il voit déjà? Que si nous espérons ce que nous ne voyons pas encore, nous l'attendons avec patience ^. » Entre les deux pensées nul rapport, puisque dans le premier cas il s'agit de l'estime et de la confiance que LuciHus inspire à son ami , et dans le second, de l'espérance du salut et du bonheur éternel. La seule ressemblance qu'un y puisse signaler, c'est la présence du mot spes dans l'une et l'autre phrase. Avions-nous raison d'hésiter avant d'entreprendre cette discussion?

Le savant Huet^ croyait cependant voir une définition collective des deux premières vertus théologales dans le passage suivant : u Deux choses donnent surtout de la force à l'âme, la foi dans le vrai et la confiance ; l'avertissement donne l'une et l'autre, car on y ajoute foi, et cette conviction étant étabhe, l'âme con-

1 Ep., X.

2 Ep. aux Rom. ^ viii, 24.

3 Quœst. alnet.j il, 3.

çoit de grandes pensées et se remplit de confiance ; donc l'avertissement n'est pas superflu*. » Or, quelle est la vraie pensée de Sénèque? C'est de prouver l'efficacité des conseils et des avertissements. L'épître entière est une réfutation du sentiment d'Ariston, stoïcien, qui prétendait que les préceptes spéciaux , concernant chaque condition, était inutiles et que les principes essentiels, les maximes générales suffisaient. Sénèque démontre, d'après Cléanthe, que le détail de la science des devoirs n'est pas sans avantage, et il recommande la fréquentation des bonnes compagnies, le goût des conversations honnêtes, l'emploi de fréquents avertissements, enfin tout ce qu'il appelle la médecine de l'âme. Yoilà ce que signifie simplement ce passage, si mystérieusement expliqué par Huet^.

Si l'on eût apporté à l'appui de l'orthodoxie de Sénèque d'autres preuves^ que des contre-sens et des nonsens (car quel nom donner à de telles interprétations?), nous aurions pu rechercher si dans l'antiquité ces deux vertus, que le christianisme a divinisées, n'ont pas été entrevues, sous une forme déjà chrétienne, par la philosophie. A ce propos, nous aurions cité Clément d'Alexandrie, qui croyait retrouver dans les philosophes

1 Ep. xciv.

2 On peut comparer aux expressions de Sénèque cette phrase de Cicéron, où il est aussi question de la foi, et dans un sens aussi peu chrétien : « Et si fidentia, id est firma animi confisio, scientia qufedam est et opinio gravis, non temere assentiens; dilfîdentia quoque est metus exspectali et impendentis mali. Et si spes est exspectatio boni, mali exspectationem esse nece.>se est metum. » [Tusc, i\, 37.) — Les deux auteurs proianes définissent simplement l'acte intellectuel qui consiste à croire, à espérer à se défier et à craindre.

spiritualistes ces deux mots avec le sens particulier que leur donnent les théologiens : «Je ne saurais, dit-il, trop louer le poëte d'Agrigente qui célèbre ainsi la Foi dans les vers suivants : Mes biens-aimés , je sais que la vérité réside au fond de mes discours ; mais l'acquiescement à la vérité est chose pénible et laborieuse ; les élans de la foi ne pénètrent que difficilement dans le

cœur de l'homme Les écrivains de la Grèce nous

ont fourni des témoignages assez nombreux à l'appui de la Foi. Prendre à tâche de rassembler la multitude des passages oij ils ont parlé de YEsperœice et de la Charité y ce serait nous jeter dans des commentaires sans fin ^ » On eût pu encore invoquer le témoignage de ces vers recueillis par Stobée : « L'Espérance est la seule divinité qui secoure ici-bas les mortels. — Rien n'est au-dessus de l'espérance : il faut tout espérer. — Si vous n'espérez pas ce qui dépasse l'espérance, vous ne trouverez pas ce qui échappe à vos recherches. — 11 est des signes évidents qui nous font saisir ce que nous ne pouvons apercevoir. — L'esprit voit clairement ce qui n'est pas sous nos yeux ^. » La Foi et l'Espérance ne semblent-elles pas désignées dans ces vers?

Nous ne savons s'il est vrai qu'Empédocle ait dit : ce On ne peut apercevoir Dieu avec les yeux, ni le saisir par la main ; la foi est comme le grand chemin par lequel il descend dans le cœur des hommes ^. » Selon nous, toutes ces

1 Strom., V, i et 2.

2 Ces sentences sont de Théognis, d'Euripide, d'Heraclite et de Xénophane. — Voy. Stobée, Florilegium, préface de Grotius.

3 M. Rohrbacher, t. III. — L'historien cite saint Clément.

ressemblances sont plutôt extérieures que réelles, et nous pensons que le Juif Philon, le premier parmi les philosophes, a employé ces mots avec une signification à peu près chrétienne. Son mysticisme religieux s'exprime ainsi : « Quelle est donc cette attache invincible qui nous unit à Dieu? La piété et la foi *. )) Cependant on ne peut pas nier que Platon n'ai souvent et fortement exprimé la confiance de l'âme en la justice et la bonté de Dieu, cette ardente espérance qui au sein des misères présentes lui ouvre un avenir éternel de féhcité. « Conservons la ferme conviction que, quoi qu'il puisse arriver aux gens de bien, si ce sont des maux, les dieux les rendront plus légers, et changeront leur condition présente en une meilleure ; tandis qu'au contraire si ce sont des biens, loin d'être passagers, la jouissance leur en est assurée pour toujours. C'est dans ces douces espérances qu'il faut vivre, c'est par de tels souvenirs qu'il faut se fortifier, se les rappelant distinctement à soi-même et aux autres en toute occasion... Yoilà pourquoi je ne m'afflige pas tant, sur le point de mourir ; au contraire, j'espère dans une destinée réservée aux hommes après leur mort, et qui, selon la foi antique du genre humain, doit être meiUeure pour les bons que pour les méchants... Aussi, pendant la vie, il faut tout faire pour acquérir de la vertu et de la sagesse ; car le prix du combat est beau, et l'espérance est grande... Qu'il prenne donc confiance pour son âme celui qui, ici-bas, a rejeté les plaisirs et les biens du corps, comme lui

ï Philon, De migrât. Abrah. — Ritter, 1. XII , ch. v : Tt; ouv i^ xoXXa Tcpoç Tov 0e6v ; eùaeêeia ôyjuou xal Tïiaxiç.

étant étrangers et portant au mal ; et celui qui a aimé les plaisirs de la science, qui a orné son âme non d'une parure étrangère, mais de celle qui lui est propre, comme la tempérance, la justice, la force, la liberté, la vérité ; celui-là doit attendre tranquillement l'heure de son départ pour l'autre vie, comme étant prêt au voyage quand la destinée l'appellera *. )>

§ II

L'erreur que nous venons de relever est étrange; en voici une autre qui ne l'est pas moins. Elle consiste à assimiler la définition de la Trinité chrétienne à la formule du panthéisme professé par les stoïciens. Personne n'ignore et nous avons eu occasion de rappeler que le Dieu des stoïciens est une intelligence qui se mêle àla matière, la pénètre, et lui communique la vie, la forme et le mouvementé Pour désigner la Divinité, sa nature, son action et ses attributs, ils se servent de plusieurs expressions qui toutes se rapportent à un Être unique, que l'école définit et comprend de la même manière. Tantôt il est appelé simplement Dieu ; tantôt, l'âme du monde, d'oii s'échappent comme d'un foyer les âmes particulières ; tantôt, c'est la Raison séminale qui contient en germe tout ce qui existe ; ou bien encore, la Nature, force productive; le Destin, loi immuable; la Provi-

1 Réf., V. — Phédon, p. 1^8 et 334, trad. de M. Cousin.

2 Voyez plus haut, ch. ii^.

dence, pensée dirigeante et puissance conservatrice. Peu importent les noms, comme dit Sénèque ; tous les stoïciens sont d'accord sur l'idée de la Divinité *. Or, c'est dans la diversité des termes qu'ils emploient qu'on a voulu trouver une sorte de définition chrétienne du dogme de la Trinité, sans faire attention que toute leur métaphysique est un commentaire explicite de ces expressions, et qu'à moins de nier l'évidence, il n'y a pas lieu de s'y méprendre. Voici donc cette définition stoïcienne de la Trinité. Elle est tirée d'un écrit de Sénèque qui, soit dit en passant, est certainement antérieur aux prétendues relations du philosophe avec l'Apôtre^; mais qu'est-ce qu'une invraisemblance de plus dans une erreur si manifeste?

Sénèque exilé, en écrivant à sa mère, veut lui prouver que l'exil ne peut dépouiller l'homme de ses avantages les plus précieux, c'est-à-dire de sa volonté et de sa vertu. K( Ainsi l'a voulu, dit-il, l'auteur de cet univers, quel qu'il soit, et quelque nom qu'on lui donne ; que ce soit un Dieu tout-puissant, ou la raison incorporelle, artisan de grands ouvrages, ou un esprit divin, également répandu et distribué dans tous les objets, ou le destin et un enchaînement immuable de causes étroitement liées ^ » Ce que

1 Ds benef., iv, 7.

* La Consolation à Helvia fut écrite pendant l'exil de Sénèque, de 42 à 49, c'est à-dire avant l'arrivée de saint Pierre à Rome. Cette date est certaine. Voyez plus haut^ ch. 1.

3 Ad Helviam, viii. « Id actum est, mihi crede, ub ille quisquis formator universi fuit, sive ille Deus est potens omnium, sive incorporalis ratio, ingentium operum artifex, sive divinus spiritus, per omnia, maxima, minima, sequali intentione diffusus, sive factum et iramutabilis causarum inter se cohaerentium séries... »

nous avons dit assez longuement, au sujet des idée stoïciennes, sur la création et le gouvernement de Tunivers, renferme une explication plus que suffisante de ce passage, qui d'ailleurs s'explique de lui-même. Il n'est pas besoin d'être profondément versé dans la métaphysique de Zenon, de Cléanthe et deChrysippe, pour savoir que Sénèque énumère ici les termes familiers aux philosophes de son école, et avec leur sens bien connu. Il s'adressait à sa mère qui avait, comme on sait, quelque teinture de philosophie ^ Mais comment transformer cette formule du panthéisme en une définition du dogme chrétien?

On commence par retrancher le quatrième terme dont se sert Sénèque, ce fatum qu'en plusieurs endroits il donne encore pour un synonyme des expressions DeuSj, Ratio, Spiritus, Natura, Providentia^ ; on obtient ainsi les trois termes nécessaires, et on les cite seuls ^ Après ce premier résultat, sans s'inquiéter aucunement de ce que veut dire Fauteur ou de ce qu'il a jamais dit de pareil et d'identique, on prend les trois termes principaux qui restent, Deiis, Ratio, Spiritus, abstraction faite de ce qui les entoure et les explique , et on a ainsi Dieu le Père, Dieu le Fils ou le Yerbe, Vjyo;, et le Saint-Esprit. En manière de preuves subsidiaires, on rapproche du passage de l'écrivain panthéiste ces mots : « Omnia per ipsum facta sunt, et sine ipso factum est nihil quod factum est,,. »

' Voyez Ad Helv., ch. xvi.

2 De Benef., ]\, 5, G, 8. -- Quast. N., u, 45.

3 Voyez Huet, Quœst. nlnet.y u, 3.

termes dont les derniers sont empruntés à l'Évangile de saint Jean, qui, suivant l'opinion des théologiens eux-mêmes, fut composé vers l'an 99, c'est-à-dire trente ans après la mort de Sénèque; on ajoute ce verset de l'Ancien Testament : a Effundam de spiritu meo super omnem terram ^, » et celui-ci des Actes ; « Effudit hune quem vos videtis et auditis^; » et de cet habile arrangement il résulte que Sénèque, en écrivant à sa mère, vers l'an 45, connaissait le dogme principal du christianisme, au moment oii saint Pierre prêchait l'Évangile à Rome, dont notre philosophe avait été banni depuis plusieurs années. Est-il besoin d'ajouter qu'on fortifie cette assertion d'arguments pareils aux premiers, et tirés des endroits oii Sénèque expose le plus catégoriquement soit le dualisme, soit le fatalisme^ soit le naturalisme y et toutes les doctrines, quelles qu'elles soient et quelque nom qu'on leur donne, qui ôtent à Dieu la puissance de créer, à l'homme sa liberté, et qui confondent tout ce qui existe dans le sein immense d'un être unique, soumis à une loi fixe et immuable ?

Par une inconséquence encore plus étonnante, on prend pour auxiliaire TertulUen, on apporte un passage de ce docteur qui renverse le frêle édifice de ces hypothèses. Car Tertullien, citant les expressions stoïciennes employées par Sénèque, leur donne leur véritable sens, et, quoiqu'il signale entre le Portique et le christianisme quelque analogie, il est bien éloigné de

1 Joël, n. 28. — Is., XLIV, 3,

2 Act. II. 3,

croire à une parfaite identité. « Chez vos sages, dit-il, le Logos est l'artisan de l'univers ; Zenon l'appelle aussi destin, Dieu, âme de Jupiter et nécessité universelle. Cléanthe en fait un esprit répandu dans le monde* . )> Yoilà les propres expressions de Sénèque, entendues comme elles doivent l'être, et attribuées à leurs premiers auteurs.

Faut-il maintenant rechercher dans les philosophes antérieurs à Sénèque quelque pressentiment confus, quelque vague intuition du dogme chrétien? Ce soin serait superflu, car on n'établirait que de fausses similitudes. La Trinité chrétienne est un dogme sut g e}îens, que le paganism^e grec et romain a complètement ignoré. On peut signaler quelque ressemblance apparente entre le Yerbe chrétien et le Logos de Platon, entre le Saint-Esprit et le souffle divin ou l'âme du monde, des stoïciens; mais il n'en est pas moins vrai que le mystère d'un Dieu en trois personnes réelles et distinctes, qui est triple sans cesser d'être un, n'a son équivalent dans aucune conception philosophique. Nous ne citerons donc que pour mémoire les rapprochements qu'on a essayé d'établir sur ce point entre la philosophie et la révélation. Théodoret dit : « Ce que nous appelons le Père, Platon l'appelle souverain bien; notre Verbe est chez lui l'intelligence, et il appelle âme du monde cette force qui anime et vivifie tout, et que les divines Écritures appellent Saint-Esprit. Il a fait ces larcins à la théologie des Hébreux ^ » Platon n'a

' Apolog. 21.

2 Therap., 1. II, — Cité par M. Rohrbacher, Histoire de l'Eglise j

t. Hïr

point fait de larcin, car on ne trouve pas chez lui le système que Théodoret lui prête. Origène cite un passage tiré de la lettre de Platon à Hermias, Éraste et Corisque, oii ce philosophe rend, dit-il, un témoignage précis à la divinité du Fils de Dieu, en ces termes : (( Prenez à témoin Dieu, maître de toutes choses présentes et futures, et le souverain Père de ce Dieu, de cette cause, qu'un jour, si nous devenons de vrais philosophes, nous connaîtrons tous clairement, autant que cela a été donné au génie de l'homme ^ ))

On allègue cet autre passage de sa seconde lettre à Denys : « Tout est autour du roi de tout ; il est la fm de tout ; il est la cause de toute beauté. Ce qui est du second ordre est autour du principe second, et ce qui est du troisième ordre autour du troisième principe. L'âme humaine désire avec passion pénétrer ces mystères ; pour y parvenir, elle jette les yeux sur ce qui lui ressemble, et elle ne trouve rien qui la satisfasse absolument^. » Sans parler de l'obscurité des termes allégués, nous pouvons dire en un mot que l'authenticité de ces lettres est loin d'être démontrée. Il y aurait plus de raison à rapprocher de la Trinité chrétienne la Trinité philosophique de Platon, le beau, le juste et le bien, et cette triple essence qui est la science en soi, la sagesse en soi, la justice en soi ^ ; mais on comprend en même temps quelle distance sépare cette conception philosophique du dogme religieux. Si Philon est plus explicite, puisqu'il appelle le

1 L. VT, p. 74. Edit. de M. Coupin.

2 Ihrd., p. 50.

3 nép., 1. VII, p. 76. — Ed. de M. Cousin.

L'HOMMK-DIEU. 237

Verbe le premier-né de Dieu, il n'y a pas lieu de s'en étonner : Philon est juif et versé dans l'Ancien Testament.

§ ni.

PORTRAIT DE l'hOMME-DIEU.

Il y a dans Sénèque deux portraits de ce sage accompli que rêvait le stoïcisme : on a cru y reconnaître les traits de Jésus. On a supposé que l'auteur, en peignant le héros imaginaire de sa secte, empruntait ses couleurs aux Évangélistes et avait secrètement en vue l'Homme- Dieu. Nous pourrions faire remarquer combien de tels rapprochements sont indiscrets, mais notre tâche se borne à faire ressortir la fausseté de ces assimilations, et pour cela, citer suffit.

Quel est le lecteur de Sénèque qui n'ait présente à l'esprit cette pompeuse hypotypose oii l'écrivain nous représente un homme intrépide dans les dangers, pur de toute passion, heureux dans l'adversité, calme dans les orages, qui regarde l'humanité de haut, et traite d'égal à égal avec les dieux? Eh bien, cet homme, dit-on, c'est Jésus; ce sage orgueilleux qui a des regards de mépris pour la triste humanité, des sourires de pitié pour ses faiblesses, c'est celui qui s'est humilié, pour racheter les hommes, jusqu'à souffrir la mort des esclaves :

(( Si vous voyez un homme intrépide dans les dangers, pur de toute passion, heureux dans l'adversité, calme dans la tempête, voyant de haut les autres liommes, traitant les dieux comme des égaux^ ne vous sentirez-

23S l'homme-dieu.

vous pas pleins de respect pour lui? ne direz- vous pas : il y a là quelque chose de trop grand, de trop élevé pour que je l'assimile au faible corps qui lui sert d'enveloppe ; une force divine est descendue là. Oui, l'âme supérieure, modérée, qui traverse les choses de ce monde comme étant au-dessous d'elle, et en se moquant de nos craintes et de nos ambitions, une telle âme est mise en branle par une puissance du ciel. Un être aussi extraordinaire a pour soutien évident la divinité ; aussi cet être, pour une bonne part de lui-même, habite au Heu même dont il émane. De même que les rayons du soleil touchent la terre, mais résident au lieu qui les envoie, de même l'âme grande et sainte, envoyée ici-bas pour nous faire connaître de plus près la divinité, vit, il est vrai, avec nous, mais elle reste attachée au Heu de son origine; ses regards et ses efforts tendent de ce côté ; elle est parmi nous comme un être meilleur. Quelle est donc cette âme? Celle qui ne s'appuie sur aucun bien qui lui soit étranger ^ ))

C'est là une amplification éloquente de ces idées stoïciennes qui maintenant doivent nous être familières : par sa raison, le sage est l'égal des dieux; il renferme en lui la divinité, car son âme est une parcelle de l'âme divine; il aspire ici-bas à rentrer dans le foyer divin dont il est un rayon, enveloppé d'une matière périssable. Et quel est le but particulier oii tend cette description? C'est de prouver que les vrais biens de l'homme ne sont point ces avantages extérieurs qu'il partage avec la bête, mais la vertu, l'intelligence, la raison ^ :

1 Quis est ergo hic? Animus quinullo bono nisi suo nititur. Ep. XLl.

2 Idée empruntée à Platon parles stoïciens. V. Lois, I.