CHAPITRE I

EXAMEN Dû DISCOURS DE JESUS— christ, RAPPORTÉ AO SEIZIÈME CHAPITRE DE SAINT MATTHIEU, VERSET 1 5 ET SUIVANTS.

Toici ce que porte le texte sacré :

I. Jésus leur dit ( à ses disciples ) : Et vous autres, qui croyez-vous que je suis? Simon-Pierre prenant la parole, lui dit : Vous êtes le Christ, le fils du Dieu vivant. Jésus lui répondit : V oms êtes heureux , Simon, fils de Jean, parce que ce n’est point la chair ni le sang qui vous a révélé ceci, mais mon père qui est dans les deux ; et moi , je vous dis que vous êtes Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et que les portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle, et je vous donnerai les clefs du royaume des deux : et tout ce que vous lierez sur la terre, sera aussi lié dans les deux ; cl tout ce que vous délierez sur la terre , sera aussi délie

dans les deux. *

Ces paroles de Kotre-Seignem* présentent deux choses distinctes. D’abord, donnant au ehef de ses apôtres le nom mystérieux de Pierre, il lui dit que sur cette pierre il bâtira son église , et que les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. Par cette première partie de son discours, il l’établit le fondement perpétuel de son Eglise. Dans la seconde partie, il lui promet les clefs du royaume des cieux, et le pouvoir de lier et de délier, ce qui exprime la juridiction , dont il le revêtira, faut examiner successivement ces deux choses.

- . I . . article premier... . ...

Saint Pierre établi fondement de l’Église.

Je commence par établir deux principes, dont je conviens formellement avec les ultramontains.

IL 1° Les promesses de Jésus-Christ, contenues dans le discours dont il s’agit, ont été faites à lui et à ses successeurs. C’est la chaire de saint Pierre , c’est-à-dirc toute 1a succession des pontifes romains qui est constituée le fondement de l’Eglise. Quelques théologiens gallicans ont iutaginé-de le nier : mais presque tous regardent leur idée comme contraire , et au sens naturel du texte sacré, et au langage constant de la tradition.

2° De là résulte l’indéfectibiljté du siège de saint Pierre", c’est-à *dire, que , selon la parole qui ne passera jamais, la succession des pontifes romains subsistera jusqu’à la consommation du 'siècle : j’ai expliqué ailleurs en quoi consiste ce genre d’indéfectibilité (1).

Mais ensuite, entre les ultramontains et nous , il s'élève plusieurs questions.

III. Quand Jésus-Christ dit : les portes de l’rnfer ne prévaudront pas contre elle , est-ce l’Eglise, est-cc la pierre fondamentale de l’EgKse qu’il entend ? Nous disons que le mot elle eam s’applique uniquement à l’Eglise, et que c’est contre l’Eglise que l’enfer ne prévaudra jamais. Orsi prétend que cette parole du Sauveur se rapporte aux deux, et qu’elle signifie que l’enfer ne prévaudra jamais ni contre l’Eglise, ni contre la pierre qui en est le fondement : premiet sujet de discussion.

Est-ce la personne de Pierre et la suite de ses successeurs qui est faite le fondement de l’Eglise? Orsi soutient que le fondement de l'Eglise est non-seulement la personne de Pierre, mais sa foi ; non-seulement sa foi . mais sa foi autant qu’elle est énoncée par lui dans la confession qu’il vient d’en faire, qu’ainsi la foi de Pierre est le fondement de la foi de l’Eglise , d’où il conclut que la foi de l’Eglise dépend de la foi de Pierre et de son siège. Nous prétendons, au contraire , que c’est Pierre, avec toute la suite de ses successeurs , qui est constitué le fondement de l’Eglise ; que la confession

(l) Vuyez ci-dessu* , première partie, ehap. t,n 5.

102 SUa LA DÉCLABATIOIV

de fol qu’ri a faite a été le motif qui lui a fait accorder par Jésus-Christ les magnifiques prérogatives dont il l’a décoré ; et que si la confession de foi de Pierre peut être dite, en un sens, le-fondetnent de l’Eglise, ce n’est pats dans le sens qu’entend Orsi , et avec les conséquences qu'il en tire-: seconde matière à discussion.

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Est-ce contre l’Eglise seulement? est - ce contre l’Église et aussi contre la pierre qui en est le fondement , que , d’après la parole de Jésus-Christ, les portes de l’enfer ne prévaudront jamais ? ,

IV. Pour fixer positivement l’étal de cette question, je commence par dire que , si en appliquant à la pierre la promesse de prévaloir contre les portes de l’enfer, on veut eutendrc que l’enfer ne parviendra jamais à détruire le siège fondé par saint Pierre, j’en serai pleinement d’accord. Je consens encore qu’on entende cette application dans un autre sens, qui est que les puissances infernales n’auront, dans aucun temps, le pouvoir d’anéantir absolument la foi du siège apostolique ; en sorte qu’il reste un temps notable dans l’hérésie. Ainsi l’enfer ne prévaudra jamais contre cette double imdéfectibilité de siège et de foi. Mais ce , n’est pas ainsi que l’entendent les ultramontains. Ils attribuent la même résistance contre les efforts de l’enfer, et à l’Eglise, et à la pierre qui en est le fondement ; ils veulent que, d’après le texte sacré, la loi des successeurs de saint Pierre soit aussi constamment, aussi continuement, aussi imperturbablement pui eet sans tache que celle de l’Eglise. Tel est le sens qu’ils attachent au discours de Jésus- Christ , et tel est l’objet précis de la discussion actuelle.

V. Gette question se décide naturellement par la seule inspection du texte sacré. Le mot eam, qu’emploie le divin maître, étant au singulier, ne peut , grammaticalement, signifier qu’une seule chose ; et cette chose, selon

les règles du langage, est celle qui vient d’être énoncée la dernière. Ainsi, c’est à l’Eglise, et à l’Eglise seule, que le mot eam doit se rapporter. Les ultramontains reconnaissent que cette promesse d’une perpétuelle stabilité est faite à l’Eglise. Or, elle est faite, non à plusieurs choses, mais à une seule ; elle n’est donc faite qu’à l’Eglise ; et l’extension qu’on veut lui donner répugne à la parole et à l’intention de Jésus-Christ.

Ce qui confirme encore ce raisonnement est que, dans d’autres occasions, le divin Sauveur répète la même promesse à son Eglise et au corps de ses apôtres. Celui qui n’écoute pas l’Eglise, dit-il, qu’il soit pour vous comme le païen et le publicain (1). Quand l’esprit de la vérité sera venu, il vous enseignera toute vérité (2); voilà que je suis avec vous tous les jours , jusqu’à la consommation du siècle (3). Toutes ces promesses , c’est à l’Eglise entière que Jésus-Christ les fait , et non pas d’une part à l’Eglise, et de l’autre, à la personne de saint Pierre.

VI. Mais, objectent les ultramontains, de cela seul que la perpétuelle stabilité est promise à l’édifice de l'Eglise, elle l’est nécessairement à la pierre fondamentale de l’Eglise. L’édififce n’ést solide qu’aütant que son fondement l’est ; c’est même la-solidité du fondement qui assure celle de l’édifice. C’est donc celle de Pierre qui garantit celle de l’Eglise; et l’Eglise n’est , et hc peut être inébranlable, qu’autant que son fondement, qui est le siège de saint Pierre, l’est.

VII. Si de ce raisonnement on veut conclure seulement que la pierre fondamentale de l’Eglise , c’est-àdire, que le siège de saint Pierre ne sera jamais détruit et subsistera jusqu’à la consommation du siècle , j’en conviendrai sans difficulté et je l’ai déjà déclaré . Mais il y a une grande différence entre dire qu’un fondement

<3 trous * <••• «i * » . ■ * h. i •*> ■ i »"• « »» »

(l)Matth. sviu, 17.

(a) Juan, xvi , 1 3.

{i/ Malth. xxvm, 3 o.

104 SÜH LA DÉCLARATION * •

peut être détruit , ou dire qu’il peut être seulement endommagé. La destruction du fondement entraîne la ruine de l’édifice , qui s’écroule par faute de soutien. Mais il n’en est pas de même de quelques dégradations qui surviennent au fondement, parce qu’elles peuvent se réparer, c’est ce que noüs voyons tous les jours dans les bâtiments matériels ; et il en est de même de l’édifice spirituel de l’Eglise. Qu’un successeur de 4 Piert», par exemple Libéré ou Honorius, abandonne ou trahisse la foi, l'Eglise peut aisément, et en peu de temps, réparer ce dommage. Il n’en serait pas de même si* c ontr e la parole de Jésus-Christ, la chaire de saint Pierre pouvait être supprimée, si saint Pierre venait à manquer de successeur. I '/■■■■ i-,'- " ’C '■ A ;n ;> f ^ .r JS

La promesse faite à TEglisç que les portes de l’enfer ne prévaudront jamais contre elle , adversut eam, renferme deux choses, selon toute la tradition , et les ultramontains en conviennent : d’abord, que l’enfer ne parviendra jamais à la détruire i ensuite , que l’enfer ne parviendra jamais à altérer sa foi : perpétuité de l’Eglise contre les efforts de l’enfer : incorruptibilité de l’Eglise contre les embûches de l’enfer. La promesse faite à saint Pierre de le rendre le fondqtn0nt,4<î l’Eglise, comprend bien celle de l’indestructibilité , puisque la destruction du fondement entraînerait la destruction de l’Eglise ; mais elle ne comprend pas celle de l’incorruptibilité. H. n’est pas de l’essence du fondement de l’Eglise d’être aussi pur qu’elle, comme il est de son essence de dorer autant qu’elle, h»

VIII. A l’appui de son assertion, que la promesse de garantie cqntre les assauts de l’enfer est faite tout à la fois et à l’Eglise et à la chaire de saint Pierre, Orsi invoque l’autorité de la tradition. . 1 ■ 1

Je pourrais observer, avant tout, que le petit nombre de textes qu’il produit, fussent-ils aussi formels qu’il le prétend , ne seraient pas capables de balancer la multitude d’autorités qui appliquent à l’Eglise seule cette promesse du Sauveur. Je m’abstiens de les rapporter ,

Di! CLERGÉ DE FRANCE. - 105

parce qu’elles ue sont ui ne peuvent être contestées par uos adversaires ; mais je dis que ces passades même qu’allègue ôrsi ne sont nullement favorables à son opinion.

IX. Il cite d’abord Origènes , expliquant ce texte sacré : Les portes de l’enfer ne prévaudront jamais contre elle , et se faisant la question . si c’est la pierre, fondarinentaie , ou l’Eglise que Jésus-Christ met au-dessus des atteintes de l’enfer ; car, dit ce père , l’expression est ambiguë, et quant à lui, il pense que c’est l’une et l’autre (1). En vain, dit sur cela, Orsi, les adversaires

■ (i) Si vevo super su lu ni i lara , solam modo Petrum tutara ecclesiaui a Deo ædilicuri arbitrans, quid de Joanne tonilrni iiiio , et uno <jüo pie apostoioruiu dixeria? Aiioqum non audebunus dicere portas •nfi-pi speciàtim adversus Petrum nun prævalituras , ^irævalitUràs autan adverso» reliqnos apostolos , et perfertos ? Nonne vero omnibus, et in bit «ingulis lit illnd quod snpra dictnm est : tort a; inferi non prœvaUbunt adversus tant, et iiiod qnoque : Super hanc Petram cedificubo ecclesiam meam? An etiaui aoii Petit» dantur a Domino claves regni ccelorum , nec quisqnam beatotum abus eat> adcipiet? Quod si «t aiii* commune est dabo tibi claves regni coclorum , qnomodo et non H n * praecedunt comraouia sont, et qoæ sohseqonntur, tanqaam in. i’etrum dicta. Hic et enim velut in Petrura dicta videnmrea: Qutreumque ligaveris super terrant , erunt ligaia et in cœlis , et qnae seqnuntiir. In evangelio antem Joannis, seivator, dans spiiltum sanctum dijcipnlis per insufflali'onem , dicits Âceipite spiritum sanction, et qnæ stuit deincepa... Et si qoit hoc dicit il li : Tu es Chris tus films De/ vivi sibi non revelatum ex carne et sangnine , seil a Pâtre qui in eodis est, ea cousequilnr quæ, ut ait quidem litteia evangelii, pelip bnir dicta sont/ ut docet autrui spiiitu.-, illiu»', cui libet qui talis eradit qnalis erat ille Petros. Nomen etntn traliunt a petra onmes itui- •atores Christi, tpiriioalis scilicet petræ ctinsequenti» eos qui sahti bnnt , ut ex ea spiritualera putionem ebiiiant. tlli auteni nomen tra- Imnt a petra, quemadmodum Christus sed et cum meinbra Christi smt, nomme ab illo , Christ ani appcllati sunt , à petra autem Pe-

,ri .Non prce valcbunt advenus tatn. Qtiam autem eam ? An

«Oim petram super quant Christus ædificat ecclesiam, an ecdesiam , atnbigua locutioest. An quasi unam eamdr nique rem petram et ecclenain? Hoc ego verum exislimo. Nec enim ad» ersus petram super quaui Cbristus ædificat ecclesiam , nec adrersns eccles atn portæ inferi præv alebunt.„ Quod si adversns aliquem portæ inferi prævaiebunt , qui erit neque petra fuerit super qnaui Cliri'tua ædiiii at ecclesiam , •tec ecclesia a Cbnsto super peiram ædiiicata fuerit. Petra quippe ser-

106 STT* LA DÉCLARATION '

répondraient qu’Origènes détourne les paroles de Jésus- Christ à un sens moral , et que, par la pierre, il entend , non pas la personne de Pierre, ou le pontife reftnain , mais tous les justes ; car le sens moral ou allégorique, ne détruit pas le sens naturel et historique, mais est fondé sur lui. 11 nous suffit qu’au jugement d’Origènes, la stabilité contre les puissances de l’enfer soit promise, et à l’Eglise, et à la pierre sur laquelle elle est fondée.

X. La lecture de tout le texte que cite Orsi , et dont il ne rapporte qu’une partie, répond à l’argument qu’il en tire. Origènes commence par établir que ce n’est pas sur saint Pierre seul, maissur tpus les autres apôtres, que l’Eglise est fondée ; que c’est à eux tous que s’adresse la promesse de la résistance aux efforts de l’enfer; à eux tous la parole qui les constitue pierre fondamentale de l’Eglise ; à eux tous le don des clefs , et le pouvoir de lier et de délier ; et que quoique cela semble dit à saint Pierre seul, cela , cependant, est commun à tous les apôtres. Origcnes étend ensuite cette idée ; il applique, non-seulement aux apôtres, mais à tous les justes, lu discours de Notre-Seigneur. 11 prétend que si quelqu’un répète à Jésus-Christ là profession qu’a prononcée saint Pierre, vous êtes le Christ, fils du Dieu vivant , Jésus-Christ lui adresse les mêmes paroles. Car , ajoute ce père , tous les imitateurs de Jésus-Christ prennent leur nom de la pierre , c’est-à-dire, de cette pierre spirituelle dont parle saint Paul, dont l’eau purifie et sauve ceux qui en boivent. Ils sont appelés Pierre, comme Jésus-Christ, parce qu’ils sont ses membres. Le commencement du texte d’Origènes détruit absolument l’argument d’Orsi. Dès

penti inaccessa est , et fortior portis inferi sibi adversantibns , adeo ul , propter robnr illias, parue inferi ad versa» eara non praevaleant, ecclesia vero, tsnqnain Cbristi seditirium , qui aapiente.- ædilicavit domain suant super peiram , portarum inferi non est capax , praevalentinm quidera advenus quetneumque hoiuiuem qui extra petrarn et ecclesiam fuerit, sed invalitorum adverses illain. (Origenes, in Matth. tom. ra, n* il.) *

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que ce n’est pas saint Pierre seul, mais tous les apôtres , mais tous les justes qui sont, selon ce doc leur-, le fondement de L’Eglise, ce ne peut pas être à Pierre seul que s’adresse la promesse de Jésus -Christ. Continuant , dans le même sens, L’explication du texte sacré, Origèucs vieut aux paroles que rapporte Orsi , et se demande à qui s’applique le inoteam7 Est-ce à l’Eglise? est-ce à la pierre qui en est le fondement? Est-ce à tous les deux, comme L’Eglise et la pierre ne faisant qu’une même chose ? C’est, dit-il , ce que je crois véritable. 11 regarde donc ici tous les justes comine étant à la fois et l’Eglise et la pierre fondamentale de l'Eglise ; ce qu’il ajoute , le montre encore. Si les portes de l’enfer viennent à prévaloir contre quelqu’un, il ne sera plus, ni la pierre sur laquelle Jésus-Christ bâtit son Eglise , ni l’Eglise bâtie sur la pierre. Il est donc clair que , selon Origènes, le mot eam ne s’applique à la fois à l’Eglise et à la pierre, que, parce queg selon lui , la pierre n’est autre chose que l’Eglise des justes ; que par conséquent , c’est l’Eglise des justes qu’il entend par ce mot, et non pas saint Pierre et ses successeurs.

Ce que prétend Orsi, que le sens allégorique d’ürigènes ne détruit pas le sens naturel, mais est fondé sur lui, n’est nullement vrai ; Origènes détruit positivement le sens ultramontain, en disant que ce n’est pas, saint Pierre seul qui est le fondement déTEglise.

XI. Orsi cite ensuite saint Jean Chrysostôme expliquant le texte de saint Matthieu , et disant d’abord que Jésus-Christ bâtit son Eglise sur Pierre , c’est-à-dire sur sa confession de foi ; ensuite que si les portes de l’enlcr ue prévalent pas contre elle , beaucoup moins prévaudront-elles contre Jésus-Christ lui-même ; après cela que Jésus-Christ accorde ce que Dieu seul peut accorder : que son Eglise soit inébranlable malgré tous les flots qui l’assiégeront, et que le chef et pasteur qu’il lui donne , homme pécheur et de nulle considération, surpassera, par sa fermeté, la nature du diamant malgré l’opposition de l’univers. Ainsi Dieu avait dit à Jérémie

qu’il rétablissait comme une colonne d’airain et un mur de fer; mais avec cette différence, qu’il mettait Jérémie à la tête d’une seule nation, et tfu’il fait Pierre chef de l’univers entier (1).

XII. Il n’y a rien dans ce passagede saint Chrysostôme qui contrarie nos principes.

J’examinerai, dans le paragraphe suivant, dans quel sens on peut dire que la confession de foi faite par saint Pierre, est le fondement de l’Eglise. Il ne s’agit pas en ce moment de ce point; l’objet actuel de celte discussion est de savoir si le mot cam est relatif à l’Eglise ou à la pierre fondamentale*

Selon saint Chrysostôme, si les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre l’Eglise» beaucoup moins prévaudront-elles contre Jésus-Christ ; cela n’a pas rapport à saint Pierre. L’argument a fortiori, n’est pas le même pour lui que pour sou divin maître.

Le saint docteur établit ensuite , d’après la parole du Sauveur , l’immobile stabilité de l’Eglise au milieu des tempêtes , la primauté de saint Pierre qui en est fait le chef et le pasteur , sa juridiction universelle sur toute la terre, et sa fermeté supérieure à celle du diamant. De cela résulte la perpétuelle stabilité delà chaire de saint Pierre que nous reconnaissons.

(i ) Et ego dico tibi : Tu es Petrus, et super banc petram ccdificabo ecclesiam meam , id est super tidei confessionem. Hinc déclarai multos credituros esse, ejusque sensurn erigit, et pastorem ipsum constitufl . El porta inferi non pravalebunt adeersus eam. Si adversus eatu non prævalebunt , molto minus adversum me non prævalebont... Se ipsum bis duabus pollicitationibus (ilium Dei esse révélât et ostendit. Nam quæ Deus concedere solus potest peccatoram srilicet remissionem , et ut ecclesia, tôt tanlisque iluctibos impetu irrumpentibus, immobilis maneat, cujus capot et pastor horao, atque ignobilis, lerrarum orbe reloctante, adamaotis naturam (iimitate superet : Hæc, inquam, ornuia qn* solius Dei sont se pollicetur datoruio.Ita et pater ad Jeremiam dicebat: Si eut columnam ferream , et sicut murum artum posui te. Sed ipsum quidem gentium pater; 'banc autem universo terra ram otbi Chiistus præposuit , his verbis: Et porta injeri , etc. ^S. Cbrysostomus in Matth. Homil. Liv. al. tv.)

. DU CLER&é Dï FftASCe. 10^

XIII. Orsi s’autorise encore du pape Simplicité, écrivant à l’ertipereur Zénon , que la doctrine apostolique subsiste dans les successeurs dé Pierre , à qui Jésus- Christ a remis le soin de son troupeau; 'à qui il a promis de ne plus manquer jusqu’à la fin du siècle, et de ne jamais laisser prévaloir contre lui lès portes de l’enfer ; de qui il a assuré que ce qu’il aurait lié sur la terre ne pourrait pas être délié même dans le ciel (!).

Cette assertion d’un pape, qui exalte les prérogatives de son siège, n’a pas une autorité très-imposante. On est d’autant moins obligé de s'y soumettre, et de reconnaître l’application qu’il fait au saint-siège du mot eam, qu’il fait en même temps de cette même expression une autre application évidemment fausse. Il applique à saint Pierre seul ce que Jésus-Christ a promis , non pas à lui seul, mais à tous les apôtres, qu’il serait avec eux jusqu’à la fin des siècles. Si une partie de sa phrase est d’une fausseté manifeste, peut-on nous obliger à croire l’autre?

Orsi dit ensuite qu’à cés témoignages il faut ajouter ceux des pères, qu’il rapportera plusbas, et qui, des paroles de Jésus -Christ infèrent que le siège de Pierre, fondement de l’Eglise, ne sera ébranlé par aucune force de l’enfer. En examinant les différents passages cités par ce cardinal, je n’ai trouvé que les suivants quL,aient rapport à son assertion.

XIV. Saint Augustin invite les donatisles à compter les pontifes qui, depuis saint Pierre, ont successivement occupé son siège; et il leur dit, que c’est là la pierre que ne vaincront point les superbes portes de l’enfer (2).

(i) Perstat enim in saccessorihns sois hase, et eadeni norma doctrinæ , cni Dominas totius cnram ovitis injnnxit , cni se osqne ad finem saeculi minime defntnrnm, coi portas inferi nunquam prævalitnras «se promisit ; cnjns sententia qoæ ligarentur in terris, solvi testatus est non posse,nec inccelo. (Sitnolicius, epist. tr, ad Zenonem imper.)

(a) Namerate sacerdotes vel ab ipsa sede Pétri, et in ordine illo pnlrnm, qaia cni snccessit vidite. Ipsa est petra quant noa rinçant et

Le saint docteur parie , eu cet endroit , de la succession des pontifes romains. C’est cette succession qui ne sera jamais vaincue , c’est-à-dire , détruite par l’enfer, que l’enfer n’empècliera jamais d’exister. Ceci a rapport à la perpétuité, et non à une continuelle incorruptibilité de cette succession. Et quand on voudrait trouver dans cette expression quelque ambiguité , le sens qu’y attache saint Augustin serait éclairci péremptoirement par 1$ manière dont il explique cette même promesse de Jésus-Christ en plusieurs endroits. Il dit et répète que ce n’est pas à saint Pierre seul qu'elle est faite , mais dans lui à tous les apôtres, dont il était le chef, et dans cette occasion le représentant. C’était donc tout le collège apostolique qu’il regardait, ainsi que nous , comme supérieur à tous les efforts de l’enfer (1).

XV. Le pape Gélase dit que les portes de l’enfer ne prévaudront jamais contre la confession de saint Pierre (2) ; c’est-à-dire, contre la vérité confessée par saint Pierre, laquelle est la divinité de Jésus-Christ : ce que j’expliquerai dans le paragraphe suivant.

XVI. Alexandre III explique ainsi les paroles de Jésus-Christ : Le divin Sauveur a voulu que cette pierre, qu’il annonce ne devoir jamais être ébranlée par la violence des vents et par les tempêtes , fût le fondement de son Eglise. Et, par cette raison, saint Pierre , sur qui il a fondé son église , a mérité de recevoir spécialement et principalement entre les autres apôtres , le pouvoir de lier et de délier; et il lui a été dit par le seigneur : Je te donnerai les clefs du royaume des

it’/iévi'v. i ju ‘tiftt.iv rrn-lcJwowi

snperbæ inferoruin portæ. (S. Augustines contra partent Douât:

litt. D.y

(i) Voyez lea textes de saint Augustin, ci-dessus, première partie, chsp. a , n° 6.

(a) Ineptias iiaque sibi servent, nisi resipiscant; potins cogitantes vocem Christi non esse superiluam , quse confession! B. Pétri apostoli inferui portas nuuquam prævalituras asseruit. (Gelasios commonit. ad Faustum.)

deux , et les portes de l’enfer ne prévaudront jamais contre elles (1).

Ce pontife établit deux choses : que saint Pierre est le fondement de l’Eglise , et que l’Eglise ne sera ébranlée par aucune tempête. Il prouve la première, par la promesse faite à saint Pierre du pouvoir des clefs; et la seconde par la promesse faite à l'Eglise de prévaloir contre les efforts de l’enfer. 11 n’y a rien dans cela qui contrarie nos principes.

XVII. Enfin, Orsi cite un archevêque de Rhodes, disant, dans le concile de Florence , que dans le siège apostolique seul est la puissance d’expliquer la foi ; en sorte que, pour cela, les portes de l’eufer, c’est-à-dire les hérésies, non- seulement n’ont pas prévalu contre lui , mais ne l’ont pas même atteinte L ue pareille autorité ne mérite pas qu’on y réponde. Je n’imagine pas qu’aucun ultramontain adopte la première de ces assertions , que le pape seul a le pouvoir d’expliquer la foi. Ce qui suppose que les évêques ne l’ont pas. Quant à la seconde assertion, que les hérésies n’ont jamais atteint le saint-siège, j’aurai occasion d’en montrer la fausseté manifeste.

F.tl-ce la pertonne? etl—ce la foi (le Pierre qui est faite le fondement de l’Eglise ?

XVIII. Je reconnais , sans difficulté , que la foi dont saint Pierre venait de faire une profession éclatante r

(i) Hanc petram Christoa esse voluit in ecclesis fundainentnm , quant prædicit nolüs veutornm lorbinibn», nuilisqnc tempestatibus qnatiendain... Et ideo non immerito B. Peu-us , super quem fundavit «cclesiam, ligandi alque solvendi specialitcr et proecipue inter apostolos alios rneruit acciperr potestatem; cui dictunt est a Domino : Tibi data cia vis regni caclorum et portée iiiferi non pravalebunt advenus eam. (Alexander m, epist. ad regem Indiarum.)

îl'2 SUR LA DECLARATION.

peut être appelée le fondement de l’Eglise de deux manières. D’abord, c’est la fermeté de la foi de cet apôtre , et la confession qu’il en a faite , qui lui ont mérité de devenir le fondement de l’Eglise. Dans ce sens , elle est la cause de cette glorieuse distinction , le motif qui a engagé le divin maître à l’en garantir. Ensuite , considérant en elle-même la confession faite par saint Pierre , on voit qu’elle présente le fondement de tout le christianisme, le principe que Jésus est le véritable Christ et le fils de Dieu. Orsi établit ces deux vérités sur plusieurs passages de la tradition, qu’il est inutile de rapporter, puisqu’à cet égard il n’y a point entre nous de contestation.

Orsi ajoute, qu’avant le concile de Nicée, F interprétation commune du texte de saint Matthieu faisait saint Pierre personnellement et seul fondement de l’Eglise. Mais les ariens ayant nié la divinité de Jésus-Christ , les pères qui trouvaient dans la confession de saint Pierre une preuve de ce dogme, eurent soin d’exalter la dignité de cette confession; et comme c’était à cause d’elle que Pierre avait été fait le fondement de l’Eglise, ils se permirent de la faire elle-même , comme par métonymie , c’est-à-dire , par translation de l’effet à la cause, le fondement de l’Eglise. Je lui passe volontiers cette assertion, qui n’a rien de contraire à notre doctrine , et de laquelle il résulte contre lui , que ce n’est que par métonymie que la foi de saint Pierre , que la confession de foi faite par saint Pierre , de la divinité de Jésus-Christ, peut être appelée le fondement de l’Eglise.

XIX. Mais Orsi ne s’en tient pas là. Pour établir sa doctrine de l’infaillibilité du pape , et de son autorité supérieure à celle de l’Eglise universelle , il avance plusieurs propositions , dans lesquelles il est nécessaire de le suivre.

1° C’est la foi, ou la confession de foi de Pierre, qui est le fondement de l’Eglise.

2° Ce n’est pas la foi de Pierre absolument , et eu

BV CLERGÉ DE FR.ÀKPCE. 113

elle-même, mais cette foi , en tant qu’eHe est confessée par Pierre , qui est le fondement de l’Eglise»

3° De ce que les pontifes romains, ou le siège apostolique , est la pierre de la foi , et le fondement de l’Eglise, on a droit de conclure que la «foi et la doctrine de l’Eglise dépendent de la doctrine et de l’autorité des pontifes romains et du siège apostolique.

Je reprends ces trois propositions, qui ne sont qu’un tissu d’équivoques , et une confusion de notions.

XX. La première proposition réunit et confond d’abord la foi de saint Pierre et la confession qu’il en fait; elle confond ensuite, sous le mot de confession de foi , la foi confessée, et l’acte de la# confesser. L’objet de ces confusions est d’amener la seconde proposition, et ultérieurement , le système que la foi des successeurs de Pierre est la règle suprême de la foi de l’Eglise. Je viens d’éclaircir ces ambiguités ; il serait superflu d’y revenir. «

Orsi prétend prouver sa proposition par l’autorité de quelques saints pères.

licite saint Hilaire, disant que sur la pierre de cette confession a été bâtie l’Eglise ; que cette foi est le fondement de l’Eglise ; que par cette foi les portes de l’enfer sont faibles contre l’Eglise ; qne cette foi possède les clefs du royaume céleste ; que tout ce que cette foi aura lié ou délié sur la terre, sera lié ou délié dans le ciel (1). Tout celà ne prouve rien pour l’autorité de saint Pierre et de ses successeurs dont il n’est point parlé. Il en résulte seulement, ce dont nous convenons, que la foi de la divinité du verbe, dont il s’agit dans l’ouvrage de saint Hilaire, est le dogme fondamental de l’Eglise.

Orsi allègue saint Ambroise , disant que la foi est le

(i) Saper liane igitor confessionis pet ram eeclesiæ ædiiicatio est... Hatcliile» eeclesiæ est fnmlainentara. Per banc bdrin , adversa* eam infirmas surit portât iaferoruin. Hæc (ides regni cœlestis habet -claves. Hæc fides,quæ qnidquid in terris solverit et iigaverit, et ligata in coc-" b* sunt , et solata. ( S. Hilarius de Triait, lib. 6.)

fondement de l’Eglise (1). Cette vérité est absolument

étrangère à la prétention d’Orsi. « . ■ ' ï . t . '

11 .produit encore saint Jean Cbrysoslôtne. Le saint docteur, expliquant ces paroles : sur celte pierre je bâtirai mon Eglise, dit que c’est sur la foi de la confession, d’où le sauveur déclare que beaucoup croiront en lui (2). C’est donc encore selon ce père , la foi confesaée qui est le fondement de l’Eglise.

Orsi rapporte ensuite deux passages de saint Cyrille d’Alexandrie. Ce père pense que, dans les discours dont il s’agit, Jésus-Christ appelle pierre la ferme et inébranlable foi de son disciple, sur laquelle , sans danger de chute, a été formée et fondée l’Eglise (3). Que cela s’entende , ou de la foi confessée par saint Pierre , ou de la personne de saint Pierre, établi à raison de la fermeté de sa foi , fondement de l'Eglise, il n’y a rien , dans les textes du saint docteur , qui ne soit conforme à notre doctrine. o . i > . Isà

XXI. La seconde proposition d’Orsi , savoir que c’est en tant cjue confessée par saint Pierre , que la foi exprimée par cet apôtre est le fondement de l’Eglise, d’abord, est d’une subtilité inintelligible , ensuite d’une fausseté manifeste. Si le dogme de la divinité du Verbe n’avait pas été professé par saint Pierre , il n’en serait pas moins le dogme fondamental de l’Eglise. C’est une absurdité

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(r) Fnndantentuni ecclesiæ fi de* est. (S. Ambrosius in l.acam , lié. 17, cap. g.)

(») Et ego dico tibi : Tu es Petrus , et super hanc petram cedificabo eçclcsiam meam . Id est super fuient confessionis. Hinc déclarât multos urcdituros esse. (S. Joannei Cluysost. in Matth. Uomil. Lv, al. lv.)

( 3 ) Tu es Petrus , et super hanc petram atdificabo ecclesiain meam, petram opinor vocati* iraiaotam fidein discipuli. (S. Cyrillus Alex. in /saiam, Ub. 4, aras, s.) , .1

Petram opiiior nibi! aliod quant inconcussam et firmissimain fidem rocans, aupra quant ctiam, titra easùs periculuin formata est , et formata ,CUris:i eeclesia ( Idem de Triait, lib. 4 -)

de dire qu’il l’est devenu quand et parce que cet apôtre en a fait la profession. -i. :

Orsi croit appuyer sa proposition en citant deux pères de l’Eglise. Saint Hilaire dit que la confession de Pierre a reçu une digne récompense , quand dans l'homme il a vu le fils de Dieu (1). O saint doeteur dit doue précisément ce que je disais il y a un moment que la profession de saint Pierre a été le motif qui lui a fait accorder la prérogative d’être le fondement de l’Eglise.

Saint Léon fait dire à Notrc-Seigneur : Parce que tu es Pierre , c’est-à-dire, comme je suis la pierre inviolable , la pierre angulaire, qui de deux fais un seul, moi, le fondement contre lequel personne ne peut en poser un autre; cependant tu es aussi Pierre , qui est rendu solide par ma vertu, en sorte que ce qui appartient en propre à ma puissance, je t’y fais participer en commun avec moi ; et mon Eglise, qui sera transportée jusqu’au ciel , s’y élèvera dans la fermeté de cette foi ; celte confession ne sera ni envahie par les portes de l’eufer , ni enchaînée par les liens de la mort (2). Ce texte ne prouve nullement la seconde proposition d’ürsi , et n’y a pas même de rapport. Voudrait-on, de ce que saint Léon dit que Jésus-Christ fait participer saint Pierre à sa puissance, conclure qu’il la lui donne toute entière ; je ne crois pas qu’aucun ultramontain pousse jusque là sa prétention. Si la participation à sa puissance, qu’accorde le divin maître à son apôtre, n’en communique qu’une partie , il reste à savoir en quoi consiste cette communi-

(0 Et dignum sane prae/niom eonfessio Pétri consecuta est, qaia Dei tilium in homme vidisset, (S. Hilarius in Matth., cap. 47 )

( 2 ) Qaia ta es Petrns, id est ego sam inviolabilis Petra, ego lapis 8n gularij qai faeitr ntraqoe nnmn, ego fnndamentutn , præter qaod ,lu "us potest alind ponere; taraen !u qaôqne Petrns, qui mea virtnte s °lidaris, at qaæ mihi potestate sont propria , sint tibi inecum partic'patjone communia... Et ecclesiæ meæ oœlo inferenda enblitnius in la JD» iidei iirmitate consurget. liane confessionem porta: inferi non 'enebnnt, mortis vincula non ligaluint. (S. Léo scrmo m, in assumpt . tua.)

cation, et dès lors le texte de saint Léon ne prouve rien.

XXII. La troisième proposition du cardinal Orsi est que la foi et la doctrine de l’Eglise dépendent de la doctrine et de l’autorité des souverains pontifes.

Le vice de cette proposition est l’abus d’une expression ; le mot dépendre est susceptible de plusieurs sens et d’une grande extension, il .y a plusieurs genres et plusieurs degrés de dépendance. La foi de l’Eglise dépend sans doute du pape , puisqu’il a droit de la fixer ; mais la fixe— t i 1 avec son infaillibilité ? Son autorité, pour la lixer, est-elle supérieure à celle de l’Eglise universelle’? Voilà l’objet de la question , et voilà ce que ne décidé pas le mot général dépendre. On peut dire de même que la foi de chaque diocèse dépend de la foi èt de l’autorité de son évêque , parce que l’évèque a le pouvoir delà légler et de la définir. La mesure de ce pouvoir est bornée , et beaucoup plus bornée que celle du papp, parce qu il est restreint à un seul diocèse, parce qu’d est subordonné à celui du pape, parce que l’évèque n’est pas revêtu, comme le saint-siège , de l’indéïecübilité. Mais enfin la foi du diocèse est dans une dépendance quelconque de l’autorité de son évêque. La dépendance ne suppose donc pas l’autorité suprême et infaillible.

Pour soutenir la troisième proposition , Orsi rapporte diverses expressions générales de saints pères , de conciles, de pontifes, qui exaltent la dignité, l’autorité, la fermeté de foi du saint-siège ; il cite aussi plusieurs métaphores relatives à cet objet : tantôt le siège apostolique qui est la pierre de la foi , l’immobile fondement de l’Eglise , et 1 Eglise subsiste dans la fermeté de cette pierre. U structure de l’Eglise s’élève dans la foi et la doctrine de Pierre ; le siège de Pierre est la fermeté de l’Eglise , cette fermeté est l’appui des colonnes de l’Eglise, sur elle repose toute la masse. Tantôt Pierre est appelé la racine, et l’Eglise l’arbre; lui la source , elle le ruiseau; lui la tête, elle les membres. Comment peut-on raisonnablement tirer un argument précis , former une preuve décisive d’expressions vagues et de métaphores ?

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ARTICLE II

Les clefs du royaume des deux et la puissance de lier et de délier promises à saint Pierre.

XXIII. C’est ici la seconde partie du discours de notre Seigneur, adressé à saint Pierre, et rapporté au chapitre xvi de saint Matthieu. C’est la seconde promesse que fait en cet endroit le divin Maître au cliei de ses apôtres. Renferme-t-elle « plus que la première , le don de l’infaillibilité et celui d’une autorité absolue et supérieure à tout autre sur l’Eglise ? C’est ce qu’il s’agit d’examiner.

Que , par les clefs et par le pouvoir de lier et de délier, Jésus-Christ entende une seule et même chose, qui est la juridiction spirituelle , c’est ce que je n’ai pas à prouver , parce que les ultramontains la croient comme nous.

Ce pouvoir de juridiction , Jésus-Christ ne le donne pas encore à saint Pierre, il ne fait en ce moment que le lui promettre. Le mot dabo , dont il se sert , est formel , et ne peut pas souffrir de difficulté.

XXIV. Ce même pouvoir que le Sauveur vient de promettre à saint Pierre , il le promet aussi peu après à tous ses apôtres. C’est le même évangéliste qui le rapporte deux chapitres après : Je vous le dis , en vérité , tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel , et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel (1). Ce sont exactement les mêmes expressions : c’est donc évidemment la même chose qui est promise dans un temps à saint Pierre seul; dans un autre, à tout le collège apostolique.

XXV. Mais ces promesses du Seigneur , quand les a-t-il effectuées ? Quand a-t-il donné , soit à saint Pierre,

(i) Matth. xvm, 18.

soit à tous les apôtres, la juridiction spirituelle? Pour la solution de cette question , il faut observer qu’il y a dans l’Eglise deux sortes de juridiction. L’une s’exerce au for intérieur , et dans le tribunal de la pénitence ; l’autre est exercée au for extérieur , et comprend , entre autres choses, les décisions sur le dogme et la morale, le règlement de la discipline , le gouvernement et l’administration de l’Eglise, les jugements , les censures canoniques. Ces deux parties de la juridiction ont été couférées en deux temps différents , clairement exprimées dans les susdits évangiles. La juridiction intérieure et pénitentielle l’a été dans la première apparition , que. le soir de sa résurrection , Jésus-Christ fit à ses apôtres réunis dans le cénacle. La paix soit avec vous, leur dit-il, recevez le Saint-Esprit ; ceux dont vous remettre: les péchés , ils leur seront remis ; ceux à qui vous les retiendrez , ils leur seront retenus (1). Quant à la juridiction au for extérieur , le jour où Jésus-Christ la conféra à ses apôtres , fut celui où , remontant à la droite de son père, et laissant la terre privée désormais de sa présence visible , il leur donna la charge de continuer l’œuvre qu'il était venu opérer , et les revêtit de sa suprême puissance. Cette dernière et plénière mission est rapportée par saint Matthieu à la fin de son évangile. Toute puissance , dit le divin Maître, m’a été donnée dans le ciel et sur la terre ; allez donc , enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père du Fils et du Saint-Esprit , leur enseignant à observer tout ce que je vous ai commandé , et voilà que je suis avec vous , tous les jours , jusqu’à la consommation des siècles (2). Il est généralement cru que c’est par ces paroles que Jésus-Christ a institué l’épiscopat , et que , par cette réunion de préceptes , de pouvoirs et de promesses, il a établi ses apôtres, et après eux leurs successeurs, chefs de la religion.

(i) Joan. xx, ai, aa, a 3 .

(a) Malth. xxvm , i S , 19, ao.

XXVI. De ces vérités il résulte incontestablement que les pouvoirs juridictionnels, promis d’abord à saint Pierre et ensuite à tout le collège apostolique, ont été conférés à tous les apôtres en même temps , de la même manière, par les mêmes paroles. Il est donc certain que de la promesse faite à saint Pierre des clefset du pouvoir de lier et de délier, on ne peut pas inférer l’autorité suprême et l’infallihilité que les ultramontains attribuent aux successeurs de cet apôtre. Je dirai même que si la juridiction que nous reconnaissons dans le pape sur les évêques, n’était 'fondée que sur cette seule promesse , elle ne serait nullement prouvée. Il est cependant juste de reconnaître qu’en laissant cette promesse des pouvoirs juridictionnels , d’abord et avant tous les apôtres, à saint Pierre seul, Jésus-Christ a fait pour lui une distinction honorable. Mais de cette distinction qui annonce une primauté dans les pontifes romains, à l’immense puissance réclamée pour eux, il y a une trèsgrande distance.

Certainement saint Augustin ne croyait pas que la promesse des clefs faite à saint Pierre emportât l’autorité suprême de cet apôtre sur les autres, lui qui pensait que c’était comme représentant des apôtres que saint Pierre avait reçu cette promesse , ainsi que je l’ai montré (1).

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