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La tradition a gardé le souvenir du célèbre chirurgien Roa- ‘Lro qui avait publié des planches anatomiques, représentant le corps humain, et qui savait anesthésier ses opérés en donnant aux malades une préparation de chanvre (Ma-ÿo) «le malade se trouvait rétabli sans avoir éprouvé pendant l'opération la plus légère douleur ».

Hoang-Ti connaissait aussi les bienfaits de l’hydrologie.

En obstétrique, les accouchements sont aux mains des sagesfemmes dont les connaissances théoriques sont très bornées. Cependant elles savaient les principales positions du fœtus et pratiquaient au besoin la version. $ x

La médecine légale est déjà depuis longtemps en usage en Chine.-L’ouvrage le plus renommé est le Si-Yuen-Lou ou Guide des médecins légistes dans les enquêtes criminelles, écrit en 1247 par Tsoung-ssé.

L’opothérapie est employée en Chine d’une façon courante : l'impuissance est traitée par des préparations de testicule et de substances nerveuses, et même par des pilules à base de spermes humains, les affections du foie et des yeux sont combattues par des préparations de foie de porc et de foie de boue, par de la bile de bœuf et d'ours, enfin des affections de l’estomac, des reins, des poumons, du système nerveux, sont traitées par l’ingestion de gésiers de poules, de reins, de tissus pulmonaires et de substances nerveuses d'animaux ».

La médecine chinoise est vieille comme le peuple chinois.

Avec le Dr Nakayama, nous pouvons dire ce qui suit :

« Est-il possible que la vieille médecine chinoise soit vraiment scientifique? C’est là une question troublante. Elle n’a, en effet, pour les modernes, aucun air scientifique. Elle est, au contraire, revêtue de la mystique préhistorique, et semble parfois peu compréhensible. Et cependant, on ne peut la nier quand on connaît sa grande efficacité thérapeutique.

« Dans le sens strictement littéral du mot, elle n’est pas considérée en Europe comme scientifique,

« À vrai dire, la médecine chinoise est une chose pratique qui s'appuie sur J’In-Yo (doctrine de inn et de tang); principe philosophique perfectionné par les premiers empereurs des peu-

ples chinois, il y a cinq mille. ans au moins, et qui domine toute la science d’Extrême-Orient.

« Or, cette méthode a pour but de première importance, la suppression de la médecine elle-même, en émancipant le plus complètement possible l’homme de la maladie.

< Pour atteindre ce but, elle a pour premier idéal « mens Sana in corpore sano »> et elle enseigne les moyens pratiques de réaliser ce désir.

« Son deuxième idéal, non moins important, est: «guérir la maladie à venir ». Son troisième idéal, considéré comme le moins complexe, est «guérir la maladie qui s’est déjà produite ».

« Le premier but est considéré comme difficile à atteindre: le deuxième comme déjà moins difficile, et le troisième comme le plus facile.

« L’Occident, en effet, est à l’antipode, non seulement géographique, mais aussi mental, de l'Extrême-Orient. La médecine est, de cette opposition, un exemple parmi des milliers. Elle est analytique et spécialisée en Occident; tandis qu’en Extrème-Orient, elle est synthétique.

« La conception de la médecine occidentale correspond à peu près à celle de la troisième partie, la moins importante de la médecine chinoise.

« Quelle est donc la valeur exacte de l’antique méthode?

« C’est dans la thérapeutique que réside indéniablement sa supériorité.

« Il importe d'examiner objectivement les faits, afin d’étudier sur quels points portent vraiment la supériorité et l’efficacité de la médecine chinoise.

« La médecine européenne a, il est vrai, plusieurs aspects tout à fait nouveaux pour nous.

« L’anatomie et les opérations chirurgicales, par exemple, étaient inconnues dans la médecine chinoise, puisque celle-ci n’a pas besoin d’elles, ayant la supériorité de la thérapeutique interne qui rend inutile toute opération et même toute anatomie.

« Pour ceux qui croient solide la construction de la médecine européenne, composée de sciences très spécialisées, la

construction de la médecine chinoise semble absurde et ridicule.

. « L’anatomie chinoise semble trop enfantine pour des esprits modernes. La physiologie et la pathologie chinoises qui sont tout à fait philosophiques, leur semblent insaisissables dans leurs principes. À l’heure actuelle, tout l'univers considère la partie théorique de la médecine chinoise comme absurde et, de plus, inutilisable. \

« Maïs cette théorie n’est qu’un dérivé de l’In-Yo (doctrine du inn et du ang), véritable loi qui explique tout et gouverne toutes les sciences. Cette philosophie antique parle un langage symbolique, mais simple et profond. Dès sa fondation, il y a plus de cinq mille ans, elle a recherché et étudié le principe unique, la loi qui régit la science toute entière, principe qui puisse s'appliquer à tous les niveaux et à tous les phénomènes.

« Ce principe, c’est l’inn-tang qui peut donc être un guide et une règle pour toutes les sciences.

« La science occidentale semble encore trop spécialisée, trop analytique pour avoir des vues d’ensemble. Elle n’a aucune direction simple et puissante pour unir toutes les diverses sciences dont la ramification se multiplie sans cesse.

< L’inn-tang est une philosophie tout à fait inconnue en Europe. Elle est extrêmement subtile et profonde. Elle est, depuis l’antiquité, réputée «comprendre tout»: mais elle est trop symbolique et trop vaste dans son application. On en a négligé l'étude sérieuse depuis trop longtemps. On en parle encore comme de la «source sacrée» de la sagesse de l’humanité; mais on en a perdu l’esprit et la clé. Voilà pourquoi on méprise la théorie de la médecine chinoise qui est une des nombreuses applications de cette loi de l’inn-iang: ce mépris, semble-t-il, fait éclater l'impuissance et l’incompréhensibilité des modernes.

« Pour comprendre parfaitement la médecine chinoise, il faudrait donc comprendre cette philosophie couverte de la patine préhistorique.

< L’inn-iang explique le phénomène de l'univers par deux activités opposées : inn et iang; mais ce n’est pas du tout un

dualisme à proprement parler: bien plutôt une relativité. Toute science particulière, tout art, toute idée extrême-orientale, n’en sont que des parcelles, ou plutôt l’inn-iang s’applique tout entier à chaque phénomène, à tous les niveaux du monde, à l’univers comme à l'atome.

« Appliquée à la médecine, cette loi unique repose sur l'existence de deux activités antagonistes inn et iang, dans tous les phénomènes physiologiques. Le inn, tendance au repos, au lourd, au poids, à l’humide, à la matière; le iang, tendance au léger, au sec, à la chaleur, à l’activité, à l’immatériel.

« D’après l’inn-iang, qui est l’énergitique ancienne, tout est composé de l’énergie cosmique que représentent les activités inn et tang. De l'atome jusqu’à l’univers, la matière et le mouvement, les êtres, tout n’est qu’une agglomération de ces deux activités inn et iang.

« Ce principe unique nous dit

« L'univers est l’oscillation des deux activités inn et iang et de leurs vicissitudes ».

« Les êtres et les phénomènes qui se produisent dans l’univers, sont des agrégats mutiples et complexes de la substance traëé-tsi où énergie cosmique, chargée des deux activités inn et iang dans des proportions définies.

« Les êtres et les phénomènes sont, en réalité, des équilibres dynamiques de formes diverses. Rien n’est stable, n’est défini dans l’univers. Tout est en mouvement incessant, parce que l’action des deux activités, qui est la source des êtres, est sans commencement ni fin.

« Or, l’activité inn et l’activité ang s’attirent l’une l’autre. Rien n’est inn absolu, ni iang absolu. L’un et l’autre ne se caractérisent que relativement. Tout est agrégat de inn et rang. Rien n’est neutre. Leur action et leurs mutations sont incessantes et universelles.

« Pour l’homme, il dépend de son milieu. Il est un produit du milieu. Il n’est qu’une transformation du milieu. Notre corps consomme de l'énergie aux dépens du carbone introduit sous les diverses formes d’aliments. Les cellules, unités de notre constitution, se détruisent et se reproduisent sans

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cesse, et toujours aux dépens des aliments. L’évolution organique est le cycle du milieu à travers notre corps. Notre corps et notre vie ne sont qu'un Niagara des éléments à travers le milieu cellulaire. |

« Le milieu interne, comme le milieu externe, n’est qu’un agrégat de inn et ang qui s'agrandit ou. s’amoindrit sans cesse relativement.

« Il est évident qu’un déséquilibre de ces deux activités se produit facilement au cours de cette chute d’eau colloïdale. Telle est la source de toute maladie. »

La maladie est un déséquillibre plus ou moins grave qui se produit entre le inn et le 1ang.

On dispose de plusieurs moyens pour annuler ce déséquilibre. Ces moyens sont très simples, du moins en principe: il suffit de diminuer l’excès d’une activité ou de lPautre. ou d’exciter le fonctionnement déficient d’une activité ou de l’autre.

Tous les médicaments chimiques puisés dans le milieu, soit sous la forme d’aliments, soit sous la forme de médicaments, avec le concours des agents et des facteurs physiques. qui ne sont, eux aussi, que les résultats de la combinaison d’activité inn-1ang dans leur nature intime, constituent ces moyens thérapeutiques, indépendamment ou en collaboration les uns des autres. Tel est le principe de la thérapeutique interne chinoise.

La thérapeutique externe ou exclusivement phvsique consiste à faire le massage, l’acupuneture, lignipuncture ou moxas, basée sur le inn et le ang, comme pour la médication interne,

La maladie étant un déséquilibre causé nar un excès d’une activité ou de Pautre. on distingue deux catésories fondamentales : la maladie ann nor l'excès des éléments rana et la maladie inn par l’excès des éléments nn.

En d’autres termes, toute maladie a deux variétés contraires. Exemple : la mvopie rana est celle dans laquelle le cristallin est orossi et arrondi à causer de l’excès drs éléments iang. constricteurs. tandis que la mvopie nn est celle dans laquelle Pœil est aplati et allongé, à rause de l’excès des éléments inn, dilatateurs. Ces deux myopies sont tout à fait op-

posées au point de vue de la cause, et par conséquent de la thérapeutique.

Tous les médicaments et tous les agents thérapeutiques se divisent aussi en deux catégories inn et iang, non en combattant l'élément en excès, mais en accroissant l'élément en insuffisance.

On considère la maladie comme un déséquilibre, un état qui n'est pas naturel. La médecine est l’art de rétablir l’équilibre normal en suppléant à ce qui manqu®. On ne doit jamais augmenter le déséquilibre par Partifice de la thérapeutique. La médecine Extrême-Orientale n’a aucune idée combattive, mais tend à rétablir l'harmonie organique.

Et maintenant, qu'est-ce que l'activité rang ou inn?

Selon le Dr Sakurazawa, l’activité iang : c’est la force constrictive.

L'activité inn : c’est la force dilatatrice.

Chimiquement parlant, l’activilé ang est représentée par l'élément sodium et l’activité inn par l’élément potassium.

Tous les éléments possèdent dans leur activité propre, l’activité ang ou l’activité inn. |

La gravité, la pesanteur, la force centripète, sont des noms qui désignent la force constrictive, l’activité tang.

La force d’ascension, la force centrifuge désignent la force dilatatrice, l’activité nn.

La chaleur est un produit physique de l’action de la force centripète, constrictive, tang; tandis que le froid n’est qu’un effet produit par l’action de la force dilatatoire, inn.

« La spectroscopie nous permet de donner une mesure de l'indice des activités inn et iang, dit M. Sakurazawa.

« Nous savons que la radiation longue (rouge) et la radiation courte (bleue) s'opposent l’une lautre. La premiére est plus excitante et plus calorifique, la seconde calmante et moins calorifique. Par conséquent, la première est iang et la deuxième est inn. Aussi nous pouvons considérer le spectre. comme une image de la nature intime des éléments.

: La tableau des couleurs du spectre et des éléments, est divisé en six colonnes. La 1" en partant de la gauche (rouge),

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comprend les À »y 6.500; la 2° (orange) les À de 6.495 à 6.000; la 3° (jaune), les À de 5.999 à 5.750; la 4° (vert) les À de 5.749 à 4.820; la 5° (bleu-indigo) les À de 4.819 à 4.290; la 6° (violet), les À « 4.289.

« Le symbole de chaque élément est placé sous le y correspondant au spectre d’absorption principale.

« Une ligne imaginaire au milieu du vert divise en deux parties le tableau tout entier. Les éléments placés à sa gauche (vers le rouge) sont caractérisés par l’activité tang. Ceux situés à sa droite (vers le bleu-violet) sont caractérisés par l’activité inn.

« Na étant représentant de l’activité tang et K celui de Pactivité inn, on peut déterminer le degré de l’activité inn ou iang d’une matière qui compose le milieu, soit comme les aliments, soit comme les éléments thérapeutiques, en sachant le rapport de la teneur de Æ avec la teneur de Na qui coexistent universellement chez tous les êtres organiques. »

« Ce rapport K/Na est le contrôleur unique qui nous dicte le choix et le mode d’emploi de tous les médicaments chinois.

« Il va de soi que les anciens empereurs et les maîtres chinois n’employaient pas ces symboles chimiques occidentaux. Ils indiquaient l’activité des médicaments par cinq mots en une gamme :

Sin (sinn) : âcre, — san (soan) acide, — Kan (Kann) sucré,

Kwan (ienn) salé — Kue (Krou) amer, qui désignent respectivement les degrés du rapport K/Na.

De sinn (âcre), l’activité la plus inn va vers Ku (Krou : amer) qui est l’activité la plus ang, en passant au milieu par Kan (sucré), qui est un bon équilibre des deux activités. »

Cette permutation des cinq saveurs présente l’ordre du rapport K/Na croissant de gauche à droite.

L'activité inn des aliments et des médicaments est proportionnelle à la teneur du potassium et leur activité iang à ia teneur en sodium.

Pour connaître les teneurs inn et iang de tous les médica-

ments et des aliments, on n’a qu’à consulter l'Encyclopédie médicale de Liche-Tchem, publiée en 1578.

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À titre d'exemple, le riz, aliment et médicament très précieux, est classé dans la catégorie « doux ».

Cliniquement, on peut conclure que :

prédominance de iang — sympathicotonie

prédominance de inn — vaguotonie.

Cette théorie inn-iang peut être rapprochée à un grand nombre de théories scientifique, philosophique et religieuse. En science : le nn et le iang seraient le fluide positif et négatif, le blanc et le noir, la lumiere et l'obscurité, l'acide et la base, la chaleur et l'humidité. Dans le domaine religieux, ils seraient le ciel et la terre, comme le lingäm, et le yoni des Hindous, ormuz et ahriman de Zarathusca, Orisis et Iris des Egyptiens, Saturne et Rhéa des Latins. Sur le terrain philosophique, ils sont comparables à un et deux de Pythagore, au plein et au vide de Lecippe, à Porockhe et Prakrati de Kapila, à la natura-naturans et à la natura naturatæ de Spinosa, au conscient et à l'inconscient de Hartman, au moi et au nonmoi de Ficht, à la force et à la matière de Büchner.