Système des contradictions économiques, ou, Philosophie de la misère

Avant que j'entre dans la matière qui fait l'objet de ces nouveaux Mémoires, j'ai besoin de rendre compte d'une hypothèse qui paraîtra sans doute étrange, mais sans laquelle il m'est impossible d'aller en avant et d'être compris : je veux parler de l'hypothèse d'ua Dieu.

Supposer Dieu, dira-t-on, c'est le nier. Pourquoi ne l'affirmez-vous pas?

Est-ce ma faute si la foi à la Divinité est devenue une opinion suspecte? si le simple soupçon d'un Être suprême est déjà noté comme la marque d'un esprit faible, et si, de toutes les utopies philosophiques, c'est la seule que le monde ne souffre plus? Est-ce ma faute si l'hypocrisie et l'imbécillité se cachent partout sous cette sainte étiquette?

Qu'un docteur suppose dans l'univers une force inconnue entraînant les soleils et les atomes, et faisant mouvoir toute la machine, chez lui cette supposition, tout à fait gratuite, n'a rien que de naturel ; elle est accueillie, encouragée : ■ témoin l'attraction, hypothèse qu'on ne vérifiera jamais, et qui cependant fait la gloire de l'inventeur. Mais lorsque , pour expliquer le cours des affaires humaines, je suppose , avec tonte la réserve imaginable, l'intervention d'un Dieu, je suis sûr de révolter la gravité scientifique et d' offenser les oreilles sévères : tant notre piété a merveilleusement discrédité la Providence, tant le charlatanisme de toute robe opère 1 1

de jongleries au moyen de ce dogme ou de cette fiction. J'ai vu les théistes de mon temps, et le blasphème a erré sur mes lèvres; j'ai considéré la foi du peuple, de ce peuple que Brydaine appelait le meilleur ami de Dieu, et j'ai frémi de la négation qui allait m'échapper. Tourmenté de sentiments contraires, j'ai fait appel à la raison; et c'est cette raison qui, parmi tant d'oppositions dogmatiques, me commande aujourd'hui l'hypothèse. Le dogmatisme a priori s'appliquant à Dieu, est demeuré stérile : qui sait où l'hypothèse à son tour nous conduira?...

Je dirai donc comment, étudiant dans le silence de mon cœur et loin de toute considération humaine, le mystère des révolutions sociales. Dieu, le grand Inconnu, est devenu pour moi une hypothèse, je veux dire une instrument dialectique nécessaire.

Si je suis, à travers ses transformations successives, l'idée de Dieu, je tiouve que cette idée est avant tout sociale ; j'entends par là qu'elle est bien plus un acte de foi de la pensée colleclive qu'une conception individuelle. Or, comment et à quelle occasion se produit cet acte de foi? Il importe de le déterminer.

Au point de vue moral et intellectuel, la société, ou l'homme collectif, se distingue surtout de l'individu par la spontanéité d'action, autrement dite, l'instinct. Tandis que l'individu n'obéit ou s'imagine n'obéir qu'à des motifs dont il a pleine connaissance et auxquels il est maître de refuser ou d'accorder son adhésion ; tandis, en un mot, qu'il se juge libre, et d'autant plus libre qu'il se sait plus raisonneur et mieux instruit, la société est sujette à des entraînements où rien au premier coup d'œil ne laisse apercevoir de délibération et de projet, mais qui peu à peu semblent dirigés par un conseil supérieur, existant hors de la société, et la poussant avec une force irrésistible vers un ternie inconnu. L'établissement des monarchies et des républiques, la distinction des castes, les

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institutions judiciaires, etc., sont autant de manifestations de cette spontanéité sociale, dont il est beaucoup plus facile de noter les effets que d'indiquer le principe ou de donner la raison. Tout l'effort même de ceux qui, à la suite de Bossuet, Vico, Herder, Hegel, se sont appliqués à la philosophie de l'histoire, a été jusqu'ici de constater la présence du destin providentiel , qui présido à tous les mouvements de l'homme. El j'observe, à ce propos, que la société ne manque jamais avant d'agir d'évoquer son génie : comme si elle voulait se faire ordonner d'en-haut ce que déjà sa spontanéité a résolu. Les sorts, les oracles, les sacrifices, les acclamations populaires , les prières publiques , sont la forme la plus ordinaire de ces délibérations après coup de la société.

Cette faculté mystérieuse, toute intuitive, et pour ainsi dire supra-sociale, peu ou point sensible dans les personnes, mais qui plane sur l'humanité comme un génie inspirateur, est le fait primordial de toute psychologie.

Or , à la différence des autres espèces animales , comme lui soumises tout à la fois à des appétences individuelles et à des impulsions collectives, l'homme a le privilège d'apercevoir et de signaler à sa propre pensée l'instinct ou fatum qui le mène ; nous verrons plus tard qu'il a aussi le pouvoir d'en pénétrer et même d'en influencer les décrets. Et le premier mouvement de l'homme, ravi et pénétré d'enthousiasme (du souffle divin), est d'adorer l'invisible Providence dont il se sent dépendre et qu'il nomme Dieu, c'est-à-dire Vie, Être, Esprit, ou plus simplement encore, Moi : car tous ces mots, dans les langages anciennes, sont synonymes et homophones.

Je suis Moi, dit Dieu à Abraham, et je traite avec Toi.. . Et à Moïse : Je suis l'Être. Tu parleras aux enfants d'Israël : l'Être m'envoie vers vous. Ces deux mots, l'Être et Moi, ont dans la langue originale, la plus religieuse que les hommes aient parlée, la même caractéristique (1). Ailleurs, quand

(1) le-hovah, et en composition lah, l'être; ]ao, iou-pittr, m^me signification-, ha-iah, h^h. il fut; ei, gr. il est, ei-nai, être; an-i, héb. et en conjugaison th i, moi ; e-go, io, ich, i, m-i, m-e, t-ibi, te, et tous les pro-

le-hovah, se faisant législateur par l'organe de Moïse, atteste son éternité et jure par son essence, il dit, pour formule de serment: Moi; ou bien avec un redoublement d'énergie : Moi, l'Être. Aussi le Dieu des Hébreux est le plus personne! et le plus volontaire de tous les dieux, et nul mieux que lui n'exprime l'intuition de l'humanité.

Dieu apparaît donc à l'homme comme un moi , comme une essence pure et permanente, qui se pose devant lui ainsi qu'un monarque devant son serviteur, et qui s'exprime, tantôt par la bouche des poètes , des législateurs et des devins, musa, nomos, numen; tantôt par l'acclamation populaire, vox populi wx Dei. Ceci peut servir entre autres à expliquer comment il y a des oracles vrais et des oracles faux ; pourquoi les individus séquestrés dès leur naissance n'atteignent pas d'eux-mêmes à l'idée de Dieu , tandis qu'ils la saisissent avidement aussitôt qu'elle leur est présentée par l'àme collective ; comment enfin les races stationnaires, telles que les Chinois, finissent par la perdre (t). D'abord, quant

noms personnels dans lesquels la voyelle i, e, et, oï, figure la personnalité en gi'ni'Tal, et les consonnes m ou n, s ou t, servent A indiquer le numéro d'ordre des personnes. Au reste, qu'on dispute sur ces analogies, je ne m'y oppose pas : à cette profondeur, la science du philologue n'est plus que nuage et mystère. Ce qui importe et que je remarque, c'est que le rapport phom'iiqne des noms semble traduire le rapport inétaptiysique des idées.

(1) Les Chinois ont conservé dans leurs traditions le souvenir d'une religion qui aurait ce.ssé d'exister parmi eux dès le cinquième ou le sixième siècle avant noire ère. (Voir Pauthier, Chine. Paris, Didot.) Une chose plus surprenante encore, c'est que ce peuple singulier, en perdant son cuhe primitif, parait avoir compris que la divinité n'est autre que le moi collectif du genre humain ; en sorte que depuis plus de deux mille ans la Chine, dans sa croyance vulgaire, serait parvenue aux derniers résultats de la philosophie de l'Occident. « Ce que le ciel voit et entend, est-il dit dans le Chou-Ktng, n'est que ce que » le peuple voit et entend Ce que le peuple juge digne de r/eompense et de » punition, est ce que le ciel veut punir et récompenser. Il y a une comniuni- » cation intime entre le ciel el le peuple : que ceux qui gouvernent le peuple » soient donc attentifs et réservés. » Confuciiis a exprimé la même pensée d'une autre .'uamère : « Ohlieiis l'atVection du peuple el tu obtiendras l'empire ; » — Perds l'aflieclion du peufde et tu jierdras l'empire. » Voilà la raison .^ 'iiérale, l'opinion prise pour reine du monde, comme ailleurs c'a été la réviMalion. Le Tao-te-King est encore plus déi-isif. Pans cet ouvrage, qui n'est qu'une critique ébauchée de la raison pure, le philosophe Lao-Tseu idenlilie perpéiuel-

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aux oracles, il est clair que toute leur certitude vient de la conscience universelle qui les inspire: et quant à l'idée de Dieu, on comprend aisément pourquoi le séquestre et le statu quo lui sont également mortels. D'un côté, le défaut de communication tient l'àme absorbée dans l'égoïsme animal ; de l'autre, l'absence de mouvement changeant peu à peu la vie sociale en routine et mécanisme, élimine à la fin l'idée de volonté et de providence. Chose étrange! la religion, qui périt par le progrès, périt aussi par l'immobilité. Remarquons au surplus qu'en rapportant à la conscience vague, et pour ainsi dire objectivée d'une raison imiverselle, la première révélation de la Divinité, nous ne préjugeons absolument rien sur la réaUté même ou la non-réalité de Dieu. En effet, admettons que Dieu ne soit autre chose que l'instinct collectif ou la raison universelle : reste encore à savoir ce qu'est en elle-même cette raison universelle. Car, comme nous le ferons voir par la suite, la raison universelle n'est point donnée dans la raison individuelle ; en d'autres termes, la connaissance des lois sociales, ou la théorie des idées collectives, bien que déduite des concepts fondamentaux de la raison pure, est cependant tout empirique, et n'eût jamais été découverte a priori par voie de déduction, d'induction ou de synthèse. D'où il suit que la raison universelle, à laquelle nous rapportons ces lois comme étant son œuvre propre ; la raison universelle , qui existe , raisonne , travaille dans une sphère à part et comme une réalité distincte de la raison pure ; de même que le système du monde, bien que créé selon les lois des mathématiques, est une réalité distincte des mathématiques, et dont on n'aurait pu déduire l'existence des seules mathématiques : il s'ensuit, dis-je, que la raison universelle est précisément, en langage moderne, ce que les anciens appelèrent Dieu. Le mot est changé : que savons-nous de la chose?

lement sous le nom de Tao, la raison universelle el l'être inliiii; et c'est même, à rnon avis, cette identilication constante de principes que nés habitudes religieuses et métaphysiques ont si profondément différenciés, qui fait toute rohscurité du livre de Lao-Ts«u.

Poursuivons maintenant les évolutions de l'idée divine.

L'Être Suprême, une fois posé par un premier jugement mystique, l'homme généralise immédiatement ce thème par un autre mysticisme, l'analogie. Dieu n'est, pour ainsi due, encore qu'un point : tout à l'heure il remplira le monde.

De même qu'en sentant son moi social, l'homme avait salué son Auteur; de même en découvrant du conseil et de l'intention dans les animaux, les plantes, les fontaines, les météores et dans tout l'univers, il attribue à chaque objet en particulier, et ensuite au tout, une ànie, esprit ou génie qui y préside : poursuivant cette induction déifiante du sommet le plus élevé de la nature , qui est la société , aux existences les plus humbles, aux choses inanimées et inorganiques. De son moi collectif, pris pour pôle supérieur de la création, jusqu'au dernier atome de matière, l'homme étend donc l'idée de Dieu, c'est-à-dire l'idée de personnalité et d'intelligence , comme la Genèse noi<s raconte que Dieu lui-même étendit le ciel , c'est-à-dire créa l'espace et le temps, capacités de toutes choses.

Ainsi, sans un Dieu, fabricateur souverain, l'univers et l'homme n'existeraient pas : telle est la profession de foi sociale. Mais aussi sans l'homme Dieu ne serait pas pensé, — franchissons cet intervalle, — Dieu ne serait rien. Si l'hiunanilé a besoin d'un auteur. Dieu, les dieux, n'a pas moins besoin d'un révélateur : la théogonie, les histoires du ciel, de l'enfer et de leurs habitants, ces rêves de la pensée humaine, sont la contrepartie de l'univers, que certains philosophes ont nommé en retour le rêve de Dieu. Et quelle magnificence dans cette création théologique, œuvre de la société 1 La création du démiounjos fut effacée ; celui que nous nommons le Tout-Puissant fut vaincu; et, pendant des siècles, l'imagination enchantée des mortels fut détournée du spectacle de la nature par la contemplation des merveilles olympiennes.

Descendons de cette région fantastique : l'impitoyable laison frappe à la porte; il faut répondre à ses questions redoutables.

Qu'est-ce que Dieu? dit-elle; où esl-il? combien est-il? que veut-il? que peut-il? que promet-il? — Et voici qu'au flambeau de l'analyse, toutes les divinités du ciel, de la terre et des enfers se re'diiisent à un je ne sais quoi incorporel, impassible, immobile, incompréhensible, indéfinissable, en un mot, à une négation de tous les attributs de l'existence. En effet, soit que l'homme attribue à chaque objet un esprit ou génie spécial ; soit qu'il conçoive l'univers comme gouverné par une puissance unique , il ne fait toujours que SUPPOSER une entité inconditionnée, c'est-à-dire impossible, pour en déduire une explication telle quelle de phénomènes qu'il juge inconcevables autrement. Mystère de Dieu et de ]a raison 1 Afin de rendre l'objet de son idolâtrie de plus en plus rationnel, le croyant le dépouille successivement de tout ce qui pourrait le faire réel; et après des prodiges de logique et de génie, les attributs de l'Etre par excellence se trouvent être les mêmes que ceux du néant. Cette évolution est inévitable et fatale : l'athéisme est au fond de toute théodicée.

Essayons de faire comprendre ce progrès. Dieu, créateur de toutes choses, est à peine créé lui-même par la conscience ; en d'autres termes, à peine nous avons élevé Dieu de l'idée de moi social à l'idée de moi cosmique» qu'aussitôt notre réflexion se met à le démolir, sous prétexte de perfectionnement. Perfectionner l'idée de Dieu! épurer le dogme théologique ! Ce fut la seconde hallucination du genre humain.

L'esprit d'analyse, Satan infatigable qui interroge et contredit sans cesse, devait tôt ou tard chercher la preuve du dogmatisme religieux. Or, que le philosophe détermine l'idée de Dieu, ou qu'il la déclare indéterminable; qu'il l'approche de sa raison, ou qu'il l'en éloigne, je dis que cette idée souffre une atteinte : et comme il est impossible que la spéculation s'airête, il est nécessaire qu'à la longue l'idée de Dieu disparaisse. Donc le mouvement athéiste est le second acte du drame théologique ; et ce second acte est donné par le premier, comme l'effet par la cause. Les deux racmtent la gloire

s PKOLOC.LE.

(//' fÉterwl, dit le psalmiste; ajoutons : et leur témoignage Je détrône.

En effet, à mesure que l'homme observe les phénomènes, il croit apercevoir, entre la nature et Dieu, des intermédiaires : ce sont des rapports de nombre, de figure et de succession; des lois organiques, des évolutions, des analogies; c'est un certain enchaînement dans lequel les manifestations se produisent ou s'appellent invariablement les unes les autres. Il obser\e même que dans le développement de cette société dont il fait partie, les volontés privées et les délibérations en commun entrent pour quelque chose ; et il se dit que le grand Esprit n'agit point sur le monde directement et par lui-même, ni arbitrairement et selon une volonté capricieuse ; mais médiatement, par des lessoits ou organes sensibles, et en vertu de règles. Et remontant par la pensée la chaîne des effets et des causes, il place, tout à l'extrémité, comme à un balancier. Dieu.

Par delà lous les cieux, le Dieu des cieux réside,

a dit un poêle. Ainsi, du premier bond de la théorie, l'Etre Suprême est réduit à la fonction de force motrice, cheville ouvrière, clef de voûte, ou si l'on me permet une compaiaison encore plus triviale , de souverain constitutionnel , régnant mais ne gouvernant pas, jurant d'obtempérer à la loi et nommant des ministres qui l'exécutent. Mais, sous l'impression du mirage qui le fascine, le théiste ne voit, dans ce système ridicule, qu'ime preuve nouvelle de la sublimité de son idole, qui fait, selon lui, servir ses créatures d'instruments à sa puissance, et tourner à sa gloire la sagesse des humains.

Bientôt , non content de limiter l'empire de l'Éternel , l'homme, par un respect de plus en plus déicide, demande à le partager.

Si je suis un esprit, un moi sensible et émettant des idées, continue le théiste, j'ai part aussi à l'existence absolue; je suis libre, créateur, immortel, égal à Dieu. Cn(jitu,fr<iosu))i ; je pense, donc je suis immortel : voilà le corollaire, la traduction de \'Eqn xuin rpii sum : la philosophie est d'accord

avec la Bible. L'existence de Dieu et l'immortalité de l'àme sont données par la conscience dans le même jugement : là, l'homme parle au nom de l'univers, au sein duquel il transporte son moi ; ici, il parle en son propre nom, sans s'apercevoir que, dans cette allée et cette venue, il ne fait que se l'épéter.

L'immortalité de l'àme , vraie scission de la divinité, cl ({ui, au moment de sa promulgation première, arrivée après un long intervalle, parut une hérésie aux tidèles du dogme antique, n'en fut pas moins considérée comme le complément de la majesté divine, le postulé nécessaire de la bonté et de la justice éternelle. Sans l'immortalité de l'àme, on ne comprend pas Dieu, disent les théistes, semblables aux théoriciens politiques , pour qui une représentation souveraine et des fonctionnaires partout inamovibles sont des conditions essentielles de la monarchie. Mais autant la parité des doctrines est exacte, autant la contradiction des idées est flagrante : aussi le dogme de l'immortalité de l'âme devint-il bientôt la pierre d'achoppement des théologiens philosophes, qui, dès les siècles de Pythagore et d'Orphée, s'efforcent inutilement d'accorder les attributs divins avec la liberté de l'homme, et la raison avec la foi. Sujet de triomphe pour les impies!... Mais l'illusion ne pouvait céder si tôt : le dogme de l'immortalité de l'àme, précisément parce qu'il était une limitation de l'Etre incréé, était un progrès. Or, si l'esprit humain s'abuse par l'acquisition partielle du vrai, il ne rétrograde jamais, et celte persévérance dans sa marche est la preuve de son infaillibilité. Nous allons en acquérir une nouvelle preuve.

En se faisant semblable à Dieu, l'homme faisait Dieu semblable à lui : celte corrélation, que pendant bien des siècles ont eût qualifiée d'exécrable, fut l'invisible ressort qui détermina le nouveau mythe. Au temps des patriarches, Dieu faisait alliance avec l'homuie ; maintenant, et pour cimenter le pacte, Dieu va se faire homme. Il prendra notre chair, notre figure, nos passions, nos joies et nos peines, naîtra d'une fenmie el mourra comme nous. Puis, aprèb cette hu-

miliation de l'infini, l'homme prétendra encore avoir agrandi l'idéal de son Dieu, en faisant, par une conversion logique, de celui qu'il avait jusque-là nommé créateur, un conservateur, un rédempteur. L'humanité ne dit pas encore : C'est moi qui suis Dieu; une telle usurpation ferait horreur à sa piété ; elle dit : Dieu est en moi, Emmanuel, nobiscuni Deus. Et, au moment où la philosophie avec orgueil , et la conscience universelle avec effroi , s'écriaient d'une voix unanime : Les dieux s'en vont, excedere deos , une période de dix-huit siècles d'adoration fervente et de foi surhumaine était inaugurée.

Mais le terme fatal approche. Toute royauté qui se laisse circonscrire finira par la démagogie; toute divinité qui se définit se résout en un pandémonium. La chrislolatrie est le dernier terme de cette longue évolution de la pensée humaine. Les anges, les saints, les vierges, régnent au ciel avec Dieu, dit le catéchisme ; les démons et les réprouvés vivent aux enfers d'un supplice éternel. La société ultramondaine a sa gauche et sa droite : il est temps que l'équation s'achève, que cette hiérarchique mystique descende sur la terre, et se montre dans sa réalité.

Lorsque Milton représente la première femme se mirant dans une fontaine et tendant avec amour les bras vers sa propre image comme pour l'embrasser, il peint trait pour trait le genre humain. — Ce Dieu que tu adores, ô homme ! ce Dieu que tu as fait bon, juste, tout-puissant, tout sage, immortel et saint, c'est toi-même : cet idéal de perfections est ton image, épurée au miroir ardent de ta conscience. Dieu, la nature et l'iioinme, sont le triple aspect de l'être un et identique ; l'hoiniue, c'est Dieu même arrivant à la conscience de soi par mille évolutions; en Jésus-Christ, l'homme s'est senti Dieu , et le christianisme est vraiment la religion de Dieu-homme. Il n'y a pas d'autre Dieu (pie celui qui, dès l'origine, a dit : Moi; il n'y a pas d'autie Dieu (|ue Toi.

Telles sont les dernières conclusions de la philosoj)hie, qui expire en dévoilant le mystère de la religion et le sien.

11 semble dès lors que tout soit tini ; il semble que l'humanité cessant de s'adorer et de se mystifier elle-même, le problème théologique soit écarté à jamais. Les dieux sont partis : l'homme n'a plus qu'à s'ennuyer et mourir dans son égoïsme. Quelle effrayante solitude s'étend autour de moi et se creuse ati fond de mon âme ! Mon exaltation ressemble à l'anéantissement , et depuis que je me suis fait Dieu , je ne me vois plus que comme une ombre. Il est possible que je sois toujours un moi, mais il m'est bien difficile de me prendre pour l'absolu ; et si je ne suis pas l'absolu, je ne suis que la moitié d'une idée.

Un peu de philosophie éloigne de la religion, a dit je ne sais quel penseur ironique ; et beaucoup de philosophie y ramène. — Cette observation est d'une vérité humiliante.

Toute science se développe en trois époques successives, que l'on peut appeler, en les comparant aux grandes époques de la civilisation , époque religieuse , époque sophistique , époque scientifique (1). Ainsi, l'alchimie désigne la période religieuse de la science plus tard appelée chimie, et dont le plan définitif n'est pas encore trouvé ; tout comme l'astrologie forme la période religieuse d'une autre construction scientifique, l'astronomie.

Or, voici qu'après s'être moqués soixante ans dé la pierre philosophale, les chimistes, conduits par l'expérience, n'osent plus nier la transmutabilité des corps; tandis que les astronomes sont amenés par la mécanique du monde à soupçonner aussi une organique du monde, c'est-à-dire précisément quelque chose comme l'astrologie. N'est-ce pas le cas de dire, à l'instar du philosophe que j'ai cité tout à l'heure, que si un peu de chimie détourne de la pierre philosophale, beaucotip de chimie ramène à la pierre philosophale ; et sera-

(1) Voir, entre autres, Auguste Comte, Cours de philosophie positive, et P.-J. Procdhon, de la Création de l'ordre dans l'humanité.

blablement, que si un peu d'astronomie fait rire des astrologues, beaucoup d'astronomie ferait croire aux astrologues (1)?

(1) Je n'entends point affirmer ici d'une manière positive la transmulabilité des corps ni la désigner comme but aux investigations; bien moins encore ai-je la prétention de dire quelle doit être sur ce point l'opinion des savants. Je veux seulement signaler l'espèce de scepticisme que font naître dans tout %prit non prévenu les conclusions les plus générales de la philosophie chimique, ou pour mieux dire, les inconciliables hypothèses qui servent de support à ses théories. La chimie est vraiment le désespoir de la raison : de toutes parts, elle touche au fantastique; et plus l'expérience nous la fait connaître, plus elle s'entoure d'impénétrables mystères. C'est la réflexion que me suggérait naguère la lecture des Lettres sur la chimie de M. Liebig (Paris, Masgana, 1843, trad. de Bertet-Dupiney et Dubreuii-Hélion).

Ainsi M. Liebig, après avoir banni de la science les causes hypothétiques et toutes les entités admises par les anciens, comme la force créatrice de la ma» lière, l'horreur du vide, l'esprit recteur, etc. (p. ûi), admet au.ssitùt, comme condition d'intelligibilité des phénomènes chimiques, une série d'entités non moins obscures, la force vitale, la force chimique, la force électrique, la force d'attraction, etc. (p. 146, 149). On dirait une réalisation des propriétés des corps, à rinstar de la réalisation que les psychologues ont faite des facultés de l'âme, sous les noms de liberté, imagination, mémoire, etc. Pourquoi ne pas s'en tenir aux éléments? Pourquoi, si les alùmes pèsent par eux-mêmes, comme parait le croire M. Liebig, ne seraient-ils pas aussi par eux-mêmes électriques et vivants? Chose curieuse! les phénomènes de la matière, comme ceux de l'esprit, ne deviennent intelligibles qu'en les supposant produits par des forces inintelligibles et gouvernés par des lois contradictoires : c'est ce qui ressort à chaque page du livre de M. Liebig.

La matière, selon M. Liebig, est essentiellement inerte et dépourvue de toute activité spontanée (p. 148) ; comment alors les alùmes sont-ils pesants? La pesanteur inh''rente aux alùmes n'est-elle pas le mouvement propre, éternel et spontané de la matière? et ce qu'il nous arrive de prendre pour repos, ne serait-ce pas plutôt un équilibre? Pourquoi donc supposer tantôt une inertie que les définitions démentent , tantôt une virtualité extérieure que rien n'atteste?

De ce que les aiônies sont pesants, M. Liebig conclut qu'ils sont indivisibles (p. 58). Quel raisonnement ! La pesanteur n'est que la force, c'est-à-dire une chose qui ne peut tomber sous le sens, et qui ne laisse apercevoir d'elle que ses phénomènes; une chose par conséquent in laquelle le concept de division et indivision est inapplicable ; et de la présence de cette force, de l'hypothèse d'une ent'.lé indéterminée et immatérielle, on conclut à une matérialité indivisible!

Au resie, M. Liebig avoue qu'il est impossible à notre intelligence de se figurer des particules absolument indivisibles; il reconnaît de plus que le fait 'II' cette indivisiluliié n'est (i,is prouvé ; mais il ajoute que la science ne peut se passor de relie hypothèse : en sorte que, de l'aveu des maîtres, la rhume a