LUI

Tout Toptimisme se ramène aux deux propositions suivantes :

1» Il y avait, avant la création, une infinité de mondes possibles et prétendant à Texistence.

S^" Parmi tous ces mondes possibles. Dieu a choisi le meilleur et c'est précisément celui où nous sommes.

Ruiner ces deux propositions^ c'est détruire l'optimisme.

Les défendre, c'est le maintenir.

Parmi les philqsophes qui ont combattu l'optimisme, Bossuet et surtout Fénelon comptent au premier rang. Et * voici comment ils argumentent.

Premièrement, il n'est pas vrai qu'il y eût,>avant la création, une infinité de mondes possibles et prétendant à l'existence. En effet, Dieu est tout ordre; or l'ordre règle tout invinciblement ; Dieu n'a donc pas choisi entre plusieurs mondes possibles ; celui-là seul était possible qu'il a créé ; tout autre était impossible.

Secondement, il n'est pas vrai non plus qu'entre tous les mondes possibles. Dieu ait choisi le meilleur. Car, en admettant cette vaine possibilité qu'on imagine, l'idée d'un meilleur, à tout le moins, est parfaitement chimérique ; tous les mondes possibles étant finis et tous les finis se trouvant égaux à l'égard de l'infini.

D'ailleurs prétendre que Dieu a dû choisir, n'est-ce pas lui imposer une nécessité et compromettre sa liberté ?

Et affirmer qu'il a dû choisir, comme le meilleur, précisément le monde où nous sommes, n'est-ce pas avilir sa puissance? Ce monde en effet n'abonde-t-il pas en im-

perfections de toute sorte? Ne serait-il pas aisé de concevoir un monde beaucoup meilleur ? Et par delà ce monde meilleur^ un monde meilleur encore et ainsi de suite à rinfmi?

 cette argumentation^ Leibniz répond avec Malebranche.

Et d'abord, pour rétablir la première proposition, on n'a qu'à distinguer en Dieu Tintelligence et la puissance, a Dieu qui a en lui la puissance de produire le plus parfait, à plus forte raison, a la puissance de produire le moins parfait : quoique l'ordre ne lui permette pas de s'arrêter à certains degrés inférieurs de perfection, il ne laisse pas de les voir distinctement et de les tenir en sa puissance. Ce n'est pas par impuissance, mais par souveraineté de perfection, que Dieu ne produira jamais le moins par&it. » En effet, a la puissance et la volonté sont des facultés différentes et dont les objets sont différents ; aussi c'est les confondre que de dire que Dieu ne peut faire que ce qu'il veut. Dieu peut produire tout possible ou ce qui n'implique pas contradiction, mais il veut produire le meilleur entre les possibles.»

Il est également vrai que le meilleur des mondes possibles qu'affirme l'optimisme n'est pas une conception absurde et chimérique. Les adversaires de l'optimisme le reconnaissent implicitement eux-mêmes, lorsque, pour mettre à néant l'idée de plusieurs mondes possibles, ils déclarent que « la sagesse et l'essence infiniment parfaite de Dieu exigent toujours invinciblement l'ouvrage le plus parfait, tout autre dessein que celui que Dieu a exécuté étant contraire à l'essence divine, et par conséquent absolument impossible. »

Qu'on n'objecte point que «Dieu voit les choses les plus inégales égalées en quelque façon, c'est-à-dire également rien, en les comparant à sa hauteur souveraine. » Car il s'ensuivrait que Dieu aurait créé le monde sans motif. Que SI l'on n'ose soutenir une pareille assertion, il faut avouer que le même motif qui a porté Dieu à créer le monde, l'a porté aussi à le créer le meilleur qu'il se pouvait. Ce sont les adversaires de l'optimisme qui ravilissent la liberté divine, parce qu'ils en font une liberté d'indifférence, ca-

pricieuse^ arbitraire^ partant despotique. Uoptimisme, au contraire^ l'exalte et en conçoit une idée aussi exacte que haute, en proclamant la liberté de Dieu une liberté réglée et toujours en accord avec la sagesse de Dieu.

Ce sont les adversaires de Toptimisme, de mëme^ qui annulent la puissance de Dieu et la réduisent à une impuissance véritable. Car^ suivant leurs principes, bien loin que Dieu ne puisse produire que le plus parfait^ il reste qu'il ne peut jamais produire le plus parfait, puisqu'il peut toujours ajouter quelque degré de perfection à toute perfection déterminée. L'optimisme, au contraire, soutient la puissance infinie de Dieu.

En effet, après avoir posé qu'entre tous les mondes possibles Dieu a dû choisir le meilleur, ce qui était non pas nécessité, mais convenance; lorsque l'optimisme déclare qu'effectivement le monde où nous sommes est le meilleur des mondes possibles, il ne s'agit ni de l'homme seulement, ni de notre globe seulement, ni de l'univers considéré seulement à tel ou tel moment de la durée. Subordonner, sur la terre, toutes choses à l'homme, c'est, remarque Leibniz, suivre une maxime fort décriée. « Si vous jugez des ouvrages de Dieu uniquement par rapport à vous, disait Malebranche, vous blasphémerez bientôt contre la divine Providence. » Leibniz ajoute même qu'encore qu'un homme soit préférable à un lion, il n'est pas sûr que Dieu préfère un seul homme à toute la race des lions.

D'une autre part , réduire tout l'univers au globe que nous occupons est encore plus insensé. Car, que les planètes autres que la terre soient habitées ou qu'elles ne le soient pas, il n'en reste pas moins certain qu'il y a un nombre inconcevable de génies et peut-être encore d'autres créatures raisonnables, esprits purs, animaux immortels, approchant de ces esprits.

Enfin, non-seulement il est nécessaire de prendre l'univers dans son ensemble, mais il le faut considérer dans toute la série de ses déploiements passés, actuels et futurs; gigantesque épopée aux épisodes innombrables; immense concert dont les créatures ne sont que des notes fugitives;

germe fécond, dont le développement inépuisable, indéfini, n'atteint jamais Tintini, mais y tend sans relâche. Et ici, « qu'on ne dise pas, observe Leibniz, qu'il est impossible de produire le meilleur, parce qu'il n'y a point de créature parfaite, et qu'il est toujours possible d'en produire une qui le soit davantage. Je réponds que ce qui se peut dire d'une créature, ou d'une substance particulière, qui peut toujours être surpassée par une autre, ne doit pas être appliqué à l'univers, lequel, devant s'étendre par toute l'éternité future, est un infini. » — a La chaîne des étees aboutit à Dieu, parce qu'il la tient, non parce qu'il la termine; mais elle y aboutit. » D'ailleurs, tout est lié dans le monde ; tout est d'une pièce, comme dans TOcéan. Et c'est pourquoi le mal y est quelquefois la condition du bien. Mais, tout compté et rebattu, ce monde, en définitive, est le meilleur des mondes possibles. Dieu, qui veutantécédemment le bien,conséquemment a voulu en effet le meilleur. L'optimisme est le vrai.

L'optimisme, aussi bien, se pose à priori et se déduit de la seule considération de Dieu.

Chose remarquable en effet ! Ce sont les adversaires de l'optimisme qui compromettent les attributs de Dieu, qu'ils prétendent sauver. C'est Toptismisme qui les sauve, tandis qu'on l'accuse de les ruiner.

Les adversaires de l'optimisme compromettent les attri* buts de Dieu, qu'ils prétendent sauver. Car la liberté de Dieu leur devient une liberté d'indifférence, puisque rien ne la détermine ; sa puissance une impuissance véritable, puisqu'elle ne saurait produire le plus parfait; sa volonté, une décision, pour nous obscure et odieusement arbitraire, puisqu'elle n'est plus l'indéfectible bonté et la manifeste sagesse.

L'optimisme sauve les attributs de Dieu, tandis qu'on l'accuse de, les ruiner. Car en affirmant que Dieu a créé le meilleur des mondes possibles, du même coup et nécessairement l'optimisme reconnaît que l'intelligence, que la puissance, que la volonté divines vont au meilleur, c'est-àdire qu'elles sont parfaites.

Ses principes ont sufift à Leibniz pour arriver à celte belle doctrine.

Au nom du principe de contradiction/ il a pu soutenir qu'il y avait avant la création une infinité de mondes possibles, prétendant à Texistence.

Au nom du principe de la raison suffisante, il a pu soutenir que, s'il n'y avait rien de meilleur. Dieu n'aurait rien produit et qu'ainsi il a produit le meilleur.

Au nom du principe de la continuité, il a pu soutenir que le monde est a la suite et la collection de toutes les choses existantes. »

L'optimisme, que la métaphysique établit de la sorte et d'une manière aussi irréfragable, serail-il donc contredit par l'expérience?

On sait avec quelle verve désolante Voltaire a pris à tâche de le discréditer. «L'optimisme, dit-il dans ce roman de Candide si affligeant par sa gaieté même, l'optimisme est la rage qu'on a d'affirmer que tout est bien quand tout est mal. »

Pope, dans son Essai sur Vhomme, avait traduit en vers, pleins d'élévation, la théorie Leibnizienne. Voltaire, dans son Poème sur la loi naturelle^ surtout dans son Poëme sur le désastre de Lisbonne, réfutait Pope et concluait moins tristement déjà et avec moins de légèreté que dans Candide :

« Un jour tout sera bien, voilà notre espérance; Tout est bien aujourd'hui, voilà l'illusion. »

Rousseau n'hésita pas à réfuter, à son tour,' Voltaire.

« Si je ramène ces questions à leur principe commun, écrivait-il à Voltaire dans une lettre trop peu citée, il me semble qu'elles se rapportent toutes à celle de l'existence de Dieu. Si Dieu existe, il est parfait; s'il est parfait, il est sage, puissant et juste ; s'il est sage et puissant, tout est bien; s'il est juste et puissant, mon âme est immortelle; si mon âme est immortelle, trente ans de vie ne sont rien pour moi, et sont peut-être nécessaires an maintien de Tunivers. Si l'on m'accorde la première proposition, jamais

on n'ébranlera les suivantes; si on là nie^ il ne faut point discuter sur ses conséquences. » — « Mille sujets de préférence m'attirent du côté le plus consolant et joignent le poids de Tespérance à Téquilibre de la raison, d Et Rousseau terminant d'une façon touchante : a Je ne puis m'empêcher, monsieur, disait-il, de remarquer à ce propos une opposition bien singulière entre vous et moi dans Je sujet de cette lettre. Rassasié de gloire et désabusé des vaines grandeurs, vous vivez libre au sein de Tabondance ; bien sûr de votre immortalité, vous philosophez paisiblement sur la nature de Tàme; et si le corps ou le cœur souffre, vous avez Tronchin pour médecin et pour ami : vous ne trouvez pourtant que mal sur la terre. Et moi , homme obscur, pauvre et tourmenté d'un mal sans remède, je médite avec plaisir dans ma retraite et trouve que tout est bien. D'où viennent ces contradictions apparentes? Vous l'avez vous-même expliqué : vous jouissez, mais j'espère, et l'espérance ennoblit tout. »

En empruntant à Leibniz la doctrine de l'optimisme, Rousseau pouvait aussi lui en emprunter la défense.

Que si en effet l'expérience semble contredire ce qu'affirme si nettement la métaphysique, Leibniz nous avertit de nous défier de notre jugement. Nos prises sont étroites, nos horizons resserrés, nos vues flottantes, et, de ce que nous apercevons quelques détails, il ne nt)us appartient pas de nous prononcer sik le vaste ensemble des choses.

(( L'objet de Dieu a quelque chose d'infini ; ses soins embrassent l'univers; ce que nous en connaissons n*est presque rien; et nous voudrions mesurer sa sagesse et sa bonté par notre connaissance ; quelle témérité, ou plutôt quelle absurdité 1 »

11 en est de l'univers, comme d'un tableau, dont on ne découvre la beauté, que lorsqu'on se place au vrai point de perspective, a C'est comme dans ces inventions de perspective, où certains beaux dessins ne paraissent que confusion, jusqu'à ce qu'on les rapporte à leur vrai point de vue, ou qu'on les regarde par le moyen d'un certain verre ou miroir. C'est en les plaçant et s'en servant comme il faut qu'on

les fait devenir Tornement d'un cabinet. Ainsi les difformités apparentes de nos petits mondes se réunissent en beautés dans le grand, et n'ont rien qui s'oppose à Tunité d'un principe universel infiniment parfait ; au contraire, elles augmentent l'admiration de sa sagesse, qui fait servir le mal au plus grand bien. » ^

De la considération du mal qui est dans le monde, passons-nous à la considération du mal qui est en nous-mêmes, Leibniz remarque avec opportunité que nous sommes d'ordinaire la cause de nos maux,

« Nostrorum causa malorum Nos sumu3; »

qu'après tout, et malgré nos maux, mieux vaut être que n'être pas ; qu'enfin les maux sont des épreuves. Car c'est une admirable comparaison de l'Évangile qu'il faut que le grain pourrisse avant et afin de porter des épis.

Encore une fois, l'optimisme est le vrai.

Inattaquable dans les principes sur lesquels elle repose, la doctrine de l'optimisme entralnerait-elle donc après soi des conséquences dangereuses pour la morale, ou publique, ou privée ?

a On demande, disait La Bruyère, si en comparant ensemble les différentes conditions des hommes, leurs peines, leurs avantages^ on n'y remarquerait pas un mélange ou une espèce de compensation de bien et de mal qui établirait entre elles l'égalité, ou qui ferait, du moins, que l'une ne serait guère plus désirable que l'autre. Celui qui est puissant, riche, et à qui il ne manque rien peut former cette question, mais il faut que ce soit un homme pauvre qui la décide. »

Et en' effet, la maxime que « tout est pour le mieux, »

— a que le mal n'est qu'un manque d'être, » cette maxime serait délétère, si elle avait pour objet de plonger les heureux du siècle dans une béate indifférence. Ce ne serait pas seulement la négation de toute charité, mais un invincible obstacle et comme un rémora de tout progrès.

Il y a plus ; la maxime que « tout est pour le mieux, »

— « que le mal n'est qu'un manque d'être, » cette maxime

LEIBNIZ. 4d7

ne serait pas moins funeste aux individus qu'aux sociétés, si elle devait paralyser en nous toute activité, autoriser nos désordres, nous précipiter sur la pente de nos inclinations mauvaises.

Aussi n'est-ce point de la sorte que Leibniz entend et que doit être entendu l'optimisme. Que les sociétés tendent au progrès, c'est le but qu'elles doivent poursuivre. Que les hommes s'entr'aident, c'est une obligation qu'ils doivent remplir. Que les individus s'améliorent, c'est la fin qu'ils doivent se proposer. Mais que tous et toujours soient calmes, résignés, confiants dans la Providence, c'est le conseil suprême et l'essentiel enseignement de l'optimisme.

c( Il faut, dit Leibniz, orner notre Sparte et travailler à faire du bien, sans se chagriner pourtant lorsque le succès y manque, dans la créance que Dieu saura trouver le temps le plus propre aux changements en mieux. »

Et au vrai « il n'y a rien de si élevé que là sagesse de Dieu, rien de si juste que ses jugements, rien de si pur que sa sainteté et rien de plus immense que sa bonté. »

c( Le théâtre du monde matériel nous dévoile de plus en plus, en cette vie, à la lumière même de la nature, la beauté de sa construction, depuis que les systèmes du macrocosme et du microcosme ont commencé, par les inventions des modernes, à se découvrir.

c( Mais la plus magnifique partie des choses, la cité de Dieu, offre un spectacle dont un jour nous serons enfin admis à connaître et à contempler de plus près la beauté, éclairés par la lumière de la gloire divine ; car ici-bas on ne peut l'atteindre que par les yeux de la foi, c'est-à-dire par une très-ferme confiance dans la perfection divine; et plus nous comprenons que c'est non-seulement la puissance et la sagesse de l'Être suprême, mais aussi sa bonté qui agit, plu? nous nous échauffons de l'amour de Dieu, plus nous nous enflammons à imiter quelque peu sa divine bonté et sa parfaite justice. »

11 y a donc un parallélisme perpétuel entre la puissance et la sagesse de Dieu, entre les causes efficientes et les causes finales. Voilà ce que nous apprend la raison.

408 PROGRÈS DE fJL PENSÉE HGfilAINE.

n y a, de même, une constante harmonie entre le règne de la nature et celui de la grâce. Voilà ce que nous enseigne Ufoi.

Et Leibniz ne sépare jamais la raison de la foi^ la théologie de la philosophie. « La philosophie et la théologie, dit-il, sont deux vérités qui s'accordent : le vrai ne peut être ennemi du vrai ^ et si la théologie contredisait la philosophie^ elle serait fausse. On dit que plus grand sera le désaccord de la philosophie et de la théologie^ d'autant ibolndre sera le danger que la théologie soit suspecte. C'est tout le contraire. En vertu de l'accord du vrai avec le vrai, sera suspecte toute théologie qui contredit la raison. »

Leibniz n'a garde par conséquent de faire lutter entre elles la raison et la foi. « Comme la raison est un don de Dieu aussi bien que la foi, leur combat ferait combattre Dieu contre Dieu. Le triomphe de cette foi pourra être comparé aux feux de joie que l'on fait après avoir été battu. »

Comme la raison n'est pas toute-puissante, qu'elle sache, en temps et lieu, se soumettre à la foi. « Nous pouvons atteindre ce qui est au-dessus de nous, non pas en le pénétrant, mais en le soutenant, comme nous pouvons atteindre le ciel par la vue et non par l'attouchement. »

Mais comme la raison n'est pas toute impuissante, qu'elle continue résolument ses patientes investigations, où la lumière ne saurait lui manquer. « M. Bayle poursuit : qu'il faut alors se moquer de ces objections, en reconnaissant les bornes étroites de l'esprit humain. Et moi, je crois que, bien loin de là, il y faut reconnaître des marques de la force de l'esprit humain, qui le fait pénétrer dans l'intérieur des choses. Ce sont des ouvertures nouvelles, et pour ainsi dire des rayons de Taube du jour qui nous promet une lumière plus grande. »

Si Ton se demande comment Leibniz est parvenu à con- , cevoir une doctrine si relevée à la fois et si complète, où tout s'enchaine et où tout s'explique, on n'aura pas de peine à reconnaître que ce merveilleux système est comme la résultante de son vaste génie et de son étonnante érudition. •

Leibniz en effet est le prince des éclectiques.

Il a combattu Descartes, sans doute^ et les successeurs de Descartes , Malebranche et Spinoza^ qui introduisent la passiyeté; Hobbes et Locke qui favorisent le matérialisme ; Bayle et Pascal même qui propagent le scepticisme.

Mais^ en les combattant^ que ne leur a-t-il pas à presque tous emprunté? Éloigné de Tesprit de contention, d'exclusion, de parti, il a interrogé le passé, discuté toutes les théories, et, en somme, il a trouvé « que la plupart des sectes ont raison dans une bonne partie de ce qu'elles avancent, mais non pas tant en ce qu'elles nient. » Il s'est donc appliquée les concilier, et, de cette étude attentive, tempérante^ de toutes les doctrines,

a Floriforis ut apes ia saltibus omnia libans, »

il a tiré sa propre doctrine.

Lui-même met empressement à l'avouer.

« Je crois voir, dit-il, une face nouvelle de l'intérieur des choses. Ce système parait allier Platon avec Démocrite, Anstote avec Descartes, les Scolastiques avec les Modernes, la théologie et la morale avec la raison. Il semble qu'il prend le meilleur de tous côtés, et que puis après il va plus loin qu'on n'est allé encore... Je vois toutes choses réglées et ordonnées au delà de tout ce qu'on a conçu jusqu'ici : la matière organique partout, rien de vide, de stérile ou de négligé ; rien de trop uniforme ; tout varié, mais avec ordre, et; ce qui passe l'imagination, tout l'univers en raccourci, mais d'une vue différente dans chacune de ses parties, et même dans chacune de ses unités de substance. Outre cette nouvelle analyse des choses, j'ai mieux compris celle des notions ou idées et des vérités... Je ne saurais dissimuler combien je suis pénétré maintenant d'admiration, et (si nous osons nous servir de ce terme), d'amour pour la souveraine source de choses et de beautés, ayant trouvé que celles que ce système découvre passent tout ce qu'on en a conçu jusqu'ici. »

c< La considération de ce système, dit-il ailleurs, fait voir que lorsqu'on entre dans le fond des choses, on remarque

plus de raison qu'on ne croyait dans la plupart des sectes des philosophes. Le peu de réalité substantielle des choses sensibles des sceptiques ; la ^réduction du tout aux harmonies^ aux nombres^ idées et perceptions des Pythagoristes et Platoniciens ; l'un et même un tout de Parménide et de Plotin^ sans aucun Spinozisme ; la connexion Stoïcienne compatible avec la spontanéité des autres ; la philosophie vitale des Gabalistes et Hermétiques qui mettent du sentiment partout ; les formes et entéiéchies d'Aristote et des Scolastiques ; et cependant l'explication mécanique de tous les phénomènes particuliers^ selon Démocrite et les modernes, etc., se trouvent réunis comme dans un centre de perspective, d'où l'objet, embrouillé en regardant de tout autre endroit, fait voir sa régularité et la convenance de ses parties : on a manqué par un esprit de secte, en se bornant par la réjection des autres... »

Ëlectique, Leibniz n'a jamais couru risque de tomber dans le syncrétisme, parce que, le plus souvent, il a cherché son point de repère dans le sens commun, la religion, la tradition.

Électique enfin, Leibniz ne s'est pas contenté de réduire à l'unité les conceptions des antérieurs; par la force de son • génie, « il est allé plus loin qu'on n'était allé encore. » Aussi peut-on dire de lui justement, en lui appliquant ses propres paroles que, « comme un autre Dédale, il nous donne des ailes pour sortir de la prison de l'ignorance et nous élever jusqu'à la région de la vérité, qui est la pallie des âmes. »

Évidemment, si comme toute doctrine humaine, la doctrine de Leibniz est imparfaite, ses imperfections viennent moins du manque de savoir que du manque d'ignorance.

Leibniz n'a pas assez su se résoudre à ignorer. Emporté par sa curieuse ardeur à tout approfondir, à tout comprendre, à rendre compte de tout, il est advenu que, plus d'une fois, il a subordonné la réalité à la spéculation. Confondant la logique et la vie, le concret et les abstractions, il a trop souvent abandonné l'observation de la conscience pour se précipiter aux déductions, et abusé, lui aussi, de

la méthode des géomètres. De là, dans son système, des parties vides ^ creuses et fragiles^ des imaginations gratuites^ des chimères inexplicables.

Mais, à côté de ces hypothèses, quelle vie, quelle substance , quelle solidité ! A travers mille vues tour à tour ingénieuses ou profondes, quelles solutions admirables des quatre problèmes, à quoi se ramène toute philosophie: qu'est-ce que Pâme? que sont les idées du vrai, du beau, du bien? qu'est-ce que Dieu? qu'est-ce que la vie future?

Qu'est-ce que l'âme? Une force quia conscience d'ellemême, (( vis sui conscia* »

Que sont les idées du vrai, du beau, du bien? Elles sont dans l'âme ce que seraient dans une pierre des veines qui marqueraient la figure d'Hercule, préférablement à d'autres figures, quoiqu'il fallût du travail pour découvrir ces veines et les nettoyer par la polissure, en retranchant ce qui les empêche de paraître. Ce sont en nous des principes éternels, régulateurs et innés.

Qu'est-ce que Dieu? La région des idées, la dernière raison des choses, le plus tendre des pères et le meilleur des rois.

Qu'est-ce que la vie future? Un splendide théâtre, où, par métamorphose, non par métempsycose, posant le masque, quittant la guenille, notre être rajeuni entrera dans « un progrès perpétuel à de nouveaux plaisirs et à de nouvelles perfections. »

De telles réponses ne sont -elles pas en parfait accord avec le sens commun, la religion, la tradition?

De telles réponses n'impliquent-elles pas, conciliés entre eux et restaurés sur la base du Christianisme, le Platonisme, le Péripatétisme, le Cartésianisme tout entier?

De telles réponses enfin ne manifestent-elles pas, dans son plein éclat, la puissance de l'esprit humain :

« Fulgentem radiis et toto numine cinctum? »

Dans le Leibnizianisme , comme dans un étincelant mi* roir, comme dans un ardent foyer, convergent les rayons de vérité épars chez les antérieurs.

Uhistoire de la philosophie^ depuis Tantiquité jusqu'à la fin du dix-septième siècle^ trouve donc dans le Leibnizianisme sa conclusion naturelle. Au delà^ les mêmes solutions s'éclairciront encore; mais les problèmes^ en restant les mémes^ seront posés différemment.

LÏY

NouB voici arrivé au terme du programme que nous avions tracé. Nous nous étions proposé en effet d^esquisser un tableau rapide^ mais^ s'il était possible^ exact, de l'histoire de la philosophie depuis l'antiquité jusqu'à la fin du dix-septième siècle.

Ce n'est pas qu'à l'exemple de.Brucker, nous ayons jamais songé à remonter aux âges les plus reculés. L'histoire de la philosophie n'est pas contemporaine de l'histoire de l'humanité. Elle commence seulement là où commencent à paraître les monuments de la réflexion ; là où^ à côté des livres saints, se rencontrent des textes qu'on peut authentiquement attribuer à de libres penseurs.

Et de même que nous avons dû nous borner dans le temps^ il nous a fallu aussi nous circonscrire dans l'espace. En effet, si on excepte cette région étroite mais choisie de la Judée, d'où la vérité devait luire au monde , tout l'Orient semble languir dans l'assoupissement du nihilisme, ou les ténèbres de la superstition. C'est pourquoi nous n'avons mentionné l'Orient que pour l'omettre. Toute notre attention s'est tournée vers l'Occident, et, suivant les divisions vulgairement établies, nous avons, dans l'antiquité, considéré la philosophie successivement en Grèce, en Italie, à Alexandrie j pendant le moyen âge, surtout en France; dans les temps modernes, principalement en France, en Angleterre et en Allemagne.

.Ce n'est pas tout. Dans ces pays mêmes, nous nous sommes uniquement attaché aux grandes philosophies, et, dans ces grandes philosophies enfin, nous avons ramené

tous les problèmes à ces quatre questions essentielles : qu'est-ce que l'âme? que sont les idées du vrai, du beau, du bien? qu'est-ce que Dieu? qu'est-ce que la vie future?

Délimitée de la sorte, l'histoire des doctrines philosophiques ne devait pas d'ailleurs être simplement pour nous une matière d'érudition, ou un objet de haute curiosité.

Confiant dans la Providence et la portée de la raison humaine, nous avions l'espoir qu'une consciencieuse étude des systèmes nous convaincrait que l'histoire de la philosophie n'est pas, conformément à des assertions d'ignorance, blasphématoires et pieusement impies, l'histoire des erreurs de l'esprit humain, mais à travers et malgré ses erreurs, l'histoire de ses progrès.

Cet espoir a-t-il été réalisé? a-t-il été déçu?

Commençons par reconnaître, par proclamer de nouveau rinfluence souvent reconnue et proclamée du Christianisme, influence supérieure, qui répare les croyances ou les conserve, d'une efficace toujours sûre et toujours présente. Oui, constamment, cette religion divine a fortifié les âmes, éclairé les intelligences, procuré le salut des peuples.

Mais si la religion répond par la foi à la nécessité où sont les hommes de croire, la philosophie subvient par la raison au besoin qu'ils éprouvent de comprendre. Les Pères eux-mêmes, représentants autorisés du dogme, les Pères ont eu leur philosophie.

Ce n'est pas en effet un caprice passager, mais une inclination insurmontable, qui nous porte, tous tant que nous sommes, à vouloir pénétrer le secret des choses, à nous interroger sur notre origine, sur notre nature, sur notre fin.

« L'homme étranger à soi, de Thomme est ignoré. Que 5uis-je, où suis-je, où vais-je et d'où suis-je tiré? Atomes tourmentés sur cet amas de boue, Que la mort engloutit et dont le sort se joue, Mais atomes pensants, atomes dont les yeux. Guidés par la pensée, ont mesuré les cieux ; Au sein de l'infini nous élançons notre être. Sans pouvoir un moment nous voir et nous connaitrie.

Il y a plus. Ce besoin de comprendre^ si universel^ mais sourd; enveloppé dans la plupart des Âmes, d'où vient aussi qu'en elles a règne une incrédulité occulte; » ce besoin d'examen, osons-le dire, sollicite particulièrement rélite de Tespèce humaine.

Or, s'il en est ainsi, quel objet imaginer qui soit plus souverainement respectable que Tobjet des investigations, dont l'histoire de la philosophie rappelle les péripéties? Car, que peut-il y avoir de plus sacré pour l'homme que la recherche de la vérité, et de la vérité philosophique? « Les hommes, disait Malebranche, ne sont pas nés pour devenir astronomes ou chimistes, pour passer toute leur vie pendus à une lunette ou attachés à un fourneau et pour tirer ensuite des conséquences assez inutiles de leurs observations laborieuses. » Ce qui importe par-dessus tout à l'homme, c'est de se connaître soi-même.

Et encore, s'il en est ainsi, l'intérêt qu'offre Thistoire de la philosophie n'est-il pas évident? Car s'il est utile d'apprendre ce que les hommes ont fait, n'est-il pas plus urgent de s'enquérir de ce qu'ils ont pensé?

Pour que l'étude de l'histoire de la philosophie fût purement décevante, oiseuse, superflue, il faudrait que l'esprit s'agitât sans avancer, que toute sagesse fût foUe, toute réflexion, audacieuse et impuissante révolte. Aussi bien, n'a-t-on pas craint de l'afiirmer. « L'homme qui pense, écrivait Rousseau, est un animal dépravé. »

« Insensé le mortel qui pense, ont répété certains poètes

Toute pensée est une erreur; Vivez et mourez en silence, Car la parole est au Seigneur. »

Paradoxes détestables, qui outragent la bonté et la justice du Créateur! Aveugles et pernicieuses maximes, par où est méconnue la réalité la plus manifeste !

A coup sûr, nous ne nierons pas qu'il ne se rencontre dans les opinions humaines une prodigieuse et déplorable

variété. A la surface^ tout y e&t tumulte^ confusioa^ chaos. On dirait le murmure des vents.

Mais sous ces apparences mobiles^ quelle consistance! Au milieu de cette variété^ quelle unité ! A travers tous ces bruits discordants^ quelle imperturbable harmonie!

N'y a-t-ii pas en effets au-dessus de tant de sentiments contradictoires^ qui dépendent des époques^ des circonstances^ des individus^ n'y a-t-il pas une sorte de pensée immuable^ dont le sens commun est la substance^ dont le consentement universel est Texpression?

A côté du consentement universel^ n'y a-t-il pas aussi le consentement des sages^ qui en redouble la force^ en augmente la lumière^ en ac(^olt Tefficacité? « Tous les sages sont d^accord^ » disait Platon.

Enfin les doctrines philosophiques elles-mêmes sont-elles aussi multipliées qu'on se plait à le répéter^ pour les tourner en discrédit?

A y regarder de près^ ces doctrines ne sont pas plus diverses que l'homme même «cet êlre divers et ondoyant. » Sensibilité^ intelligence^ activité tantôt défaillante et tantôt fiévreuse^ elles ccnrrespondent exactement à ces trois manifestations^ à ces trois facultés de Tàme humaine et se peuvent réduire à trois systèmes principaux^ le matérialisme^ le spiritualisme^ le scepticisme.

S'attache-t-on uniquement au côté sensible de notre être? Alors nait le matérialisme avec ses variétés^ Tempirisme^ le sensuahsme^ et ses conséquences^ le fatalisme^ Tathéisme^ le panthéisme.

A-t-on principalement égard à ce qu'il y a d'intellectuel en nous? Alors apparaît le spiritualisme avec ses excès, l'idéalisme^ le faux mysticisme^ et les conséquences qui s'ensuivent^ le fatalisme, l'athéisme^ le panthéisme.

La volonté succombe-t-elle sous le labeur de l'analyse? Ou bien est-elle irritée par la contradiction? Alors se produit le scepticisme^ tour à tour insouciant et railleur, critique et destructif.

Et de même que sans cesser un seul instant de coexister au sein.de l'&me humaine^ puisqu'elles ne sont» aufond^

que cette âme mème^ les trois facultés de Tâme^ sensibilité^ intelligence, volonté, prédominent chacune à son tour; de même infus en toute société et simultanés à toute époque, le matérialisme, le spiritualisme, le scepticisme prévalent successivement. Ainsi, la multiplicité prétendue des doctrines, qu'est-elle, en définitive, autre chose que la triplicité même de nos aptitudes, de nos tendances, de nos inclinations?

Nous Tavons vu. Ces doctrines mêmes, loin de s'annuler, s'engendrent les unes les autres ; au lieu de se repousser, elles s'appellent; loin de s'exclure, elles s'enchaînent étroi* tement.

Surtout, nous l'avons constaté. Ces doctrines ne sont que la pulsation d'une même vie, un même élan, un même efifort. «C'est je ne sais quelle force divine, s'écriait Platon, qui transporte les poètes, semblable à celle de l'aimant. Non-seulement l'aimant attire les anneaux de fer, mais il leur communique la vertu de produire le même effet et d'attirer d'autres anneaux; en sorte qu'on voit quelquefois une longue chaîne de morceaux de fer et d'anneaux suspendus les uns aux autres, qui tous empruntent leur vertu de l'aimant. De même, la Muse inspire elle-même le poète, celui-ci communique à d'autres l'inspiration, et il se forme une chaîne inspirée... Le Dieu fait passer sa vertu à travers ces anneaux, des uns aux autres, et par eux attire où il lui plaît l'âme des hommes; c'est à lui, comme à l'aimant qu'est suspendue une longue chaîne de choristes, de maîtres de chœur et de sous-maitres, obliquement attachés aux anneaux qui tiennent directement à la Muse. » La philosophie elle-même a sa Muse. Inspiré par elle et actif, l'esprit humain arrive à des solutions de plus en plus complètes de ces quatre essentiels problèmes : qu'est-ce que l'âme? que sont les idées du vrai, du beau, du bien? qu'est-ce que Dieu? qu'est-ce que la vie future? C'est pourquoi Leibniz avait raison de remarquer a que le présent est gros de l'avenir; que le futur se pourrait lire dans le passé; que l'éloigné est exprimé dans le prochain. » — « La vérité, ajoutait-il encore dans son admirable bon sens, la vérité est

plus répandue qu'on ne pense ; mais elle est très-souvent fardée et très-auvent enveloppée et même affaiblie, mutilée, corrompue par des additions qui la gâtent et la rendent moins utile. En faisant remarquer ces triaces de vérité chez les anciens^ ou, pour parler plus généralement, chez les antérieurs, on tirerait Tor de la boue, le diamant de la mine, et ce serait en effet « perennis quœdam philosophia. »

Ce développement de la philosophie n'est pas d'ailleurs purement spéculatif et abstrait. Il amène immédiatement après soi un développement incontestable dans les institutions, dans les mœurs, dans les conditions générales de l'existence.

Voltaire pouvait bien avancer, cédant à sa frivole humeur, a que celui qui imagina la navette l'emportait furieusement sur celui qui imagina les idées innées. » C'était là une puérile boutade et rien de plus. Sujpprimez la doctrine de l'innéité et aussitôt les lettres s'avilissent, les arts se tournent à la fantaisie, les sciences sont frappées de stérilité. L'innéité en effet, à la bien entendre, c^est Tidéal et l'idéal relève de la métaphysique. Aussi, plus, dans un siècle^ la métaphysique est en honneur, plus les lettres y sont prospères, plus les arts et les sciences y prennent un âublime essor.

Cette importance de la philosophie devient encore plus sensible, si l'on considère que c'est à elle qu'il faut, en grande partie, rapporter les évolutions successives qui ont rendu les sociétés humaines plus dignes de l'homme. Sous son action incessante, l'esclavage a disparu pour n'être plus que le servage; puis, le servage a cessé; et, subséquemment, le privilège a pris fin par notre impérissable déclaration des droits. Esclavage, servage, privilège, comment ne pas voir là, en quelque façon, les étapes d'une civilisation qui avance? Et n'est-ce pas grâce au secours de la philosophie que ces démarches ont pu s'accomplir? L'histoire de la philosophie est l'histoire même de la civilisation.

Aristote pouvait donc, à bon droit, écrire, sur la philosophie et les philosophes, ces superbes mais irréfragables paroles, a Le philosophe ne doit pas recevoir des lois, mais en donner; et il ne doit pas obéir à un autre, mais

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c'est au moins sage à lui obéir. » — a La science humaine faite pour dominer toutes les autres est celle qui connaît pourquoi il faut faire chaque chose; et, en général, c'est le bien absolu dans toute la Mature. » — a Ainsi toutes les sciences sont plus nécessaires que la philosophie , mais nulle n'est plus excellente. »

A la suite d'Aristote, nous pouvons, à notre tour, l'affirmer : la philosophie est vraiment la science première. L'histoire de la philosophie n'est pas l'histoire dés erreurs de l'esprit humain, mais, à travers et malgré ses erreurs, l'histoire de ses progrès.

Une telle doctrine, d'autre part, n'implique ni fatalisme, ni imprudente amnistie, ni syncrétisme.

Cette doctrine n'est point fatalisme. En effet, nous ne professons pas que, pour être le dernier venu, un système soit nécessairement préférable aux systèmes qui l'ont précédé. L'esprit humain a ses défaillances, ses retours sur luimême et ses reculs. La date d'une époque ne peut donc faire seule la supériorité de cette époque. Mais nous tenons que, tout compté et rebattu, la philosophie devient, d'âge en âge, de plus en plus large, pénétrante et lumineuse. L'expérience le prouve; la notion de Dieu l'exige; la nature de la raison humaine le réclame.

Cette doctrine n'est pas imprudente amnistie. Car, si par un bienfait de la Providence, il ne se rencontre peut-être pas de théorie qui ne renferme quelque utile leçon, nous reconnaissons avec Locke, l'apôtre de la tolérance, avec Leibniz, ce ferme et conciliant génie, qu'il y a des enseignements délétères, qui doivent être condamnés absolument et même, s'il se peut, abolis.

c( Ceux qui nient l'existence de Dieu, écrit Locke, ne doivent pas être tolérés, attendu que les promesses, les contrats, les serments et la bonne foi, qui sont les principaux liens de la société civile, ne sauraient engager un athée à tenir sa parole, et que, si l'on bannit du monde la croyance d'une Divinité, on ne peut qu'introduire aussitôt le désordre et une confusion générale. »

c( Nous devons penser remarque Leibniz, que d'autres,

aussi persuadés que nous-mêmes^ ont autant de droit de maintenir leurs sentiments et même de les répandre^ s'ils les croient importants. On doit excepter les opinions qui enseignent deâ crimes qu'ion ne doit point souffrir et qu'on a droit d'étouffer par les voies de la rigueur^ quand il serait vrai même que celui qui les soutient ne peut point s'en faire ; comme on a le droit de détruire une bète venimeuse, tout innocente qu'elle est. Mais je parle d'étouffer la secte et non les hommes, puisqu'on peut les empêcher de nuire et de dogmatiser. »

Cette doctrine n'est pas syncrétisme. Car le sens commun, la tradition, la religion, nous sont des données infaillibles, qui nous permettent de distinguer le vrai du faux.

C'est, en définitive, dégagée de toute exagération, la pure doctrine du progrès, a Le genre humain, écrivait saint Augustin bien avant Pascal, le genre humain est comme un seul homme, dont il s'agit de diriger les progrès à travers le déploiement des siècles et les vicissitudes des âges. »

Et Pascal, avec son énergique précision, reprenant la belle doctrine de l'évêque d'Hippone, considérait toute la suite des hommes, pendant le cours de tant de siècles, comme un même homme qui subsiste toujours et qui apprend continuellement.

Que redouter de la doctrine du progrès, ainsi entendue? L'orgueil, l'enivrement, l'idolâtrie de la raison? « Ah ! que l'orgueil est peu fait pour Thomme! s'écriait M. Royer- CoUard. Que l'histoire des opinions philosophiques est fatigante, et que ce tableau de l'esprit humain est humiliant ! » C'est, par conséquent, bien plutôt la modestie intellectuelle que nous enseigne Thistoire de la philosophie ; l'esprit de tolérance, la défiance des prétendues nouveautés; nous inclinant de la sorte à cette juste médiocrité, dont parle l'Apôtre : « Oportet saper e, non plus quam oportet saper e. » c< Une sagesse tempérée par Tignorance est la seule sagesse qui convienne à l'homme. »

Mais, d'un autre côté, comment ne serions-nous pas heureux de le répéter? D'une manière effective et en somme, les faits l'attestent, les philosophes ont sans cesse appro-

ché davantage de réternelle vérité. Au lieu donc de nous jeter dan^i Tindifférence^ le découragement^ te scepticisme^ rhistoîre de la philosophie nous excite, nous relève^ nous fortifie par la vue d'une lumière d^autant plus abondante qu'elle a été plus impatiemment désirée et cherchée.

Condorcet^ aux approches menaçantes d'une mort prématurée, terminait son Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain par ces lignes^ empreintes d'un touchant espoir. « C'est dans la contemplation de ce ce tableau, disait-il^ que le philosophe reçoit le prix de ses efforts pour le progrès de la raison, pour la défense de la hberté. Il ose alors les lier à la chaîne des destinées humaines; c'est là qu'il trouve la vraie récompense de la vertu^ le plaisir d'avoir fait un bien durable que la fatalité ne détruira plus par une compensation funeste, en rame- ' nant les préjugés et l'esclavage.* Cette contemplation est un asile où le souvenir de ses persécuteurs ne peut le poursuivre; où, vivant par la pensée avec l'homme rétabli dans ses droits comme dans la dignité de sa nature^ il oubhe celui que l'avidité, la crainte ou l'envie tourmentent et corrompent; c'est là qu'il existe véritablement avec ses semblables dans un élysée que sa raison a su se créer, et que son amour pour l'humanité embellit des plus pures jouissances. »

Récréer l'àme de ses langueurs, nourrir en elle les généreux sentiments et le feu sacré des grandes choses; des fanges de la terre l'élever à de sereines régions et de ce qui passe à ce qui ne passe pas ; voilà ce que peut^pour les individus une étude attentive de Thistoire de la philosophie.

Quant aux peuples, cette étude démontre jusqu'à l'évidence que l'ignorance est la mère de la servitude; la science, de la hberté ; que les convictions, non les passions, assurent aux sociétés une assiette durable ; que la civilisation consiste bien plus à se pénétrer du respect de la justice, de la pensée de Dieu, du sentiment de notre dignité, qu'à s'enivrer d'un bien-être corrupteur. Leibniz, avec une étonnante prévoyance, regrettait, de son temps, c< les opinions théoriques contre la Providence et l'immortalité des

àmes^ lesquelles s'insinuant peu à peu dans Tesprit des hommes du grand monde, qui règlent les autres et dont dépendent les affaires^ et se glissant dans les livres à la mode» lui semblaient disposer toutes choses en Europe à une révolution générale, d Contemplateur chagrin de la civilisation présente^ M. de Chateaubriand écrivait^ de son c6té^ dans ses Mémoires : a Civilisation matérielle^ inféconde, qui ne peut rien produire ; car on ne saurait donner la vie que par la morale^ on n'arrive à la création des peuples que par les routes du ciel : les chemins de fer conduiront seulement avec plus de rapidité à Tabime. j>

Grâce à Dieu^ nous ne partageons point ces sinistres appréhensions. Maîtres par leur industrie du globe qu'ils habitent; égaux par leur origine^ purgés enfin de préjugés et rapprochés^ nous espérons que les peuples réaliseront un jour sur .la terre^ dans la mesure du possible^ le type souvent rêvé de l'universelle fraternité. Cependant, et pour aller à ces fins sublimes^ nous souhaitons ardemment avec Leibniz ne voir pas « achever de se détruire ce qui reste encore dans le monde des sentiments généreux des anciens Grecs et Romains^ qui préféraient l'amour de la patrie et du bien public et le soin de la postérité à la fortune et même à la vie. » — «Ces public spiriiSy comme les Anglais les appellent, diminuent extrêmement^ ajoutait ce grand homme^ et ne sont plus à la mode; et Us cesseront davantage quand ils cesseront d'être soutenus par la bonne morale el la vraie religion^ que la raison naturelle même jious enseigne. » Puisse ce présage ne pas s'accomplir ! Puisse l'attention des hommes qui pensent ne pas s'absorber dans l'histoire du fait^ trop souvent épouvantable chaos! Puisset-elle s'attacher surtout à l'histoire de l'idée, où éclate le triomphe de la vérité, qui est l'ordre même I

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