CHAPITRE VllI
Révélalion.
Qu'est-ce que la révélation ? Révélation signifie manifes^ tation.
Les êtres intelligents sont entre eux en société; car s'il n'existait aucune société entre les êtres intelligents, Thomme ne pourrait avoir la pensée ni de Dieu ni de l'homme; il ne penserait pas, il ne serait pas intelligent.
Mais la société est une réunion (T êtres sensibles : donc des intelligences qui sont en société doivent avoir le moyen de se réunir, c'est-à-dire de communiquer ensemble, ou de se communiquer leurs pensées ; car des êtres semblables qui ne pourraient pas se réunir ne seraient pas en société.
Pour que les intelligences forment société, il faut donc qu'elles puissent se réunir, ou se communiquer leurs pensées; et comme les intelligences unies à des corps existent dans divers lieux, et que séparées du corps elles existent dans divers temps, il est nécessaire qu'elles puissent se commu-
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niquer leurs pensées^ malgré Péloignement de lieux et la distance des temps; c'est-à-dire qu'il est nécessaire que les pensées soient transportables d'un lien à un autre et transmissibles d'un temps à un autre. Or, entre des intelligences / unies à des corps, les pensées ne peuvent se rendre sensibles ^ ou se communiquer que par la parole; il faut donc que la parole soit transportable et transmissible, pour pouvoir transporter et transmettre la pensée dont elle est Texprcsslon. Hais la parole est de sa nature périssable comme Torgane qui h produit, et fugitive comme le milieu qui la transmet; il est donc nécessaire qu'elle soit fixée, pour être transportablti dans tous les lieux et transmissible à tous les temps, c'est-à-dire pour être le lien, le moyen de réunion et par conséquent de 'aciéié des intelligences de tous les lieux etde tous les temps. Ce sont des rapports nécessaires dérivés de la nature des êtres en société : donc ce sont des lois.
La parole fixée ou l'écriture est donc nécessuire à la société des intelligences unies à des corps; donc Tart de multiplier la parole fixée ou l'écriture par l'impression est un développement nécessaire^ produit par la nature même de la société, et l'abus qu'en ont fait les passions des hommes, par la coupable négligence des pouvoirs des sociétés, n'empêche pas que la découverte de cet art précieux ne soit, selon la pensée du savant abbé Fleury, un des plus grands bienfaits de la volonté générale de la société intellectuelle, de Dieu même, parce que cet art est nécessaire au perfectionnement des sociétés.
La parole et l'écriture sont donc données aux êtres intelligents unis à des corps, c'est-à-dire aux hommes, et aux hommes seuls, comme le lien de la société des intelligences, et le moyen de leur réunion.
L'animal est égal ou supérieur à l'homme par ses facultés physiques : il a même un instinct qui semble le rapprocher de l'intelligence humaine : mais il n'a pas de pensées, puisqu^il ne peut ni les communiquer ni les transmettre ; il ne forme avec ses semblables qu'une société animale, dont la fin est la production, une société de rapprochement et non de réunion , 'es moyens de la société intelligente lui sont refusés. Ils sont Tapanage exclusif de l'homme, parce que l'homme est de tous
les êtres subhmaîres le seul pensant; et la question qu'élèvent quelques métaphysiciens sur la possibilité qu'il y a que le Créateur donne à la matière la faculté de penser, est du matérialisme en pure perte : car si la matière peut penser; sans qu'elle ait un moyen de communiquer ses pensées, cette faculté est sans objet, et même on peut dire qu'elle n'existe pas, puisque son existence ne peut se produire ; et si la matière pensante a un moyen de communiquer ses pensées, cette matière qui a la faculté de penser et de communiquer ses pensées, n'est autre chose que l'homme (1).
Si les intelligences humaines n'ont que la parole et l'écriture pour se communiquer leurs pensées dans tous les lieux et dans tous les temps, l'intelligence divine elle-même n'emploiera pas d'autre moyen pour former société avec les intelligences humaines, et leur communiquer ses pensées, c'est-àdire se communiquer elle-même à elles. En etfet, Dieu a voulu que les intelligences unies à des corps reçussent la communication des pensées par les sens extérieurs de l'ouïe et de la vue : or Dieu est soumis lui-même aux lois générales qu'il m établies, puisque ces lois sont sa volonté, et que Dieu, essentiellement libre, fait sa volonté; il ne peut donc pas établir un autre moyen de communication avec les intelligences hamaines, sans déroger à sa lœ générale, c'est-à-dire sans cesser de faire sa volonté ; et si quelquefois il a dérogé aux lois générales que nous connaissons, il n'a fait alors qu'exécuter une autre loi générale dont il lui a plu de dérober aux hommes la connaissance.
Ce qu'on appelle inspiration particulière de la Divinité est un esprit plus capable de comprendre, un cœur plus capabia
(1) Sans entrer dans aucune discussion sur le fond des systèmes de mé« taphysique dn P. Jlialebranche et de Locke^ on peut dire en général que le système du P. Malebranche est la métaphysique de VimtelUgence et du sentiment j et que le système de Locke est la métaphysique des sens ou des sensations. Aussi, par une suite de cette pente secrète yen le matérialisnra que la réforme a donnée à T Europe , le systène de Locke a fait oobliei celui du P. Malebranche, qui avait eu tant de partisans en France, et même en Angleterre, parmi les meilleurs esprits; et enfin la physique ou I» science des corps a foit négliger la métaphysique même on la seisnce de ^ImelUgence.
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d'aimer^ donnés à des hommes qae Diea destine à ses grands desseins sur la société^ en même temps qu'il dispose les événements et les circonstances qui les mettent à portée de remplir les vues qu'il se propose^ sans cependant porter atteinte à ce libre arbitre qui constitue Thomme^ et qui peut seul le rendre digne et capable de former sodété avec Dieu.
Je n'ai parlé jusqu'à présent que des communications entre rintelligence divine et rinteiligence unie à un corp^; car, s'il plait au Créateur de l'homme de détacher, pour ainsi dire^ Tâme de Thomme de son corps, et d'anticiper en quelque sorte leur séparation, qui oserait douter qu*il puisse communiquer avec rintelligence de l'homme d'une manière qu'il n*est pas donné à l'homme de connaître 1 Et ce qui vient à T appui de cette observation est que ces communications, assez fréquentes dans les livres saints, ont lieu dans le sommeil, état dans lequel l'âme nous paraît avoir avec le corps une union moins intime^ puisqu'alors elle a, du moins à ce qu'il nons semble, des vo» lontés auxquelles le corps n'obéit pas : ce qui, sans doute, est la seule cause du délassement qu'éprouve dans le sommeil le corps, que l'âme hors du sommeil fatigue et use par ses volontés. On peut remarquer à Tappui de ce que je dis, que saint Paul, rendant compte d'une révélation qu'il a eue, ne sait si dans cet état son âme était, ou non, unie à son corps* (Il Cor. XII. 2.)
L'intelligence suprême a donc dû se servir d'une parole extérieure et fixée par l'écriture, pour communiquer ses pensées à la société générale des intelligences imies à des corps^ c'est-à-dire pour se communiquer elle-même aux hommes ; ce sont là des rapports nécessaires^ dérivés de la nature des êtres : donc ce sont des lois.
Hais Dieu ne peut parler ni écrire extérieurement, sans cesser d'être une pure intelligence, sans cesser d'être Dieu (i) ; comme l'homme ne pourrait entendre une parole purement intérieure, c'est-à-dire une pensée, qu'en devenant lui-même une pure intelligence^ qu'en cessant d'être homme : ce sont
(1) Idipsam quod Deus est, quidquid illad est, corporalJter viderî non potest. {SaM Augustin.)
encore des rapports nécessaires dérivés de la nature des êtres, des lois.
Dieu n'a donc pu se servir que d'un être corporel pour faire entendre à Thomme, esprit et corps, sa parole, et pour la fixer par récriture. Non nisi per creaCuratn visibilifer factum est, dit saint Augustin, en parlant des communications de Tintelligence suprême avec le premier homme.
Dieu ne parle donc pas lui-même ; mais, obéissant aux lois générales qu'il a établies, c'est-è-dire faisant sa volonté^ il se sert du ministère d'intelligences unies à des corps pour transmettre sa parole à des intelligences unies à des corps; il éclaire les uns pour qu'ils puisi>ent éclairer les autres. Ainsi, dans ses communications avec la société naturelle ou patriarcale, telle que nous la connaissons par les livres saints, il se sert d'esprits célestes revêtus de corps ; et lorsque la société politique est formée, il se sert d'hommes animés par une intelligence supérieure. Il donne aux premiers un corps supérieur à celui de l'homme, et aux seconds un esprit supérieur à celui de l'homme.
Hais Dieu, en chargeant des hommes de la fonction sublime de communiquer aux hommes de tous les lieux et de tous les temps ses pensées parla parole ou par l'écriture, a dû donner à leurs discours, à leurs écrits, et à eux-mêmes, un caractère de divinité qui pût autoriser leur mission. Ce caractère donné à leurs discours et à leurs écrits est la connaissance de l'avenir ; et le caractère donné à leurs personnes est le pouvoir d'interrompre les lois générales des êtres, c'est-à-dire le pou'voir de substituer des lois générales que nous ne connaissons pas aux lois générales que nous connaissons; car l'Être suprême, ordre et intelligence par essence, ne peut agir que par des lois.
Or, la connaissance de Tayenir, comme le pouvoir de changer les lois générales connues, sont des caractères également divins. Car la prédiction de ce qui doit arriver est une création ; puisque créer est donner l'existence à ce qui n'est pas, ou voir ce qui n'est pas encore comme ce qui est actuellement, ou ce qui n'est plus; et substituer des lois inconnues aux hommes aux lois qu'ils connaissent, est avoir une con-
naissance et une puissance supérieures à la force et aux connaissances de l'homme. Or^ cette puissance et cette connaissance de Tavenir ont été regardées par tous les peuples comme un attribut essentiel de la Divinité; puisqu'ils ont, dans tous les temps, décerné les honneurs divins à tous les hommes chez qui ils ont cru en apercevoir une émanation, et par là ils ont hautement déclaré qu'ils regardaient l'Être suprême comme le créateur de l'univers et l'auteur des lois de la nature.
Ainsi, pour reprendre en peu de mots la série des propositions qui ont conduit à cette démonstration : les hommes pensent à Dieu; donc Dieu peut exister. Les hommes ont le sentiment de Dieu ; donc Dieu existe. S'il existe une intelligence suprême dont les hommes intelligents aient la pensée et le sentiment, il y a donc société d'intelligence entre cette intelligence suprême et l'homme : donc il y a réunion d'intelligences : donc il y a communication d'intelligences, donc il y a parole, donc il y a écriture, qui n'est que la parole fixée, ou transmissible et transportable; donc il y a parole divine et écriture divine.
Cette démonstration me parait aussi rigoureuse que le serait la suivante.
L'homme pense à l'homme ; donc l'homme peut exister : l'homme a le sentiment de l'homme, donc l'homme existe. S'il existe des êtres appelés hommes qui aient la pensée et le sentiment les uns des autres. Il y a donc réunion de sentiments et de pensées, c'est-à-dire d'intelligence entre ces êtres : donc il y a entre eux communication d'intelligence. Hais le seul moyen de communication entre des intelligences unies à des corps est la parole : donc il y a parole humaine; donc il y a écriture humaine, qui n'est que la parole fixée, ou transmissible et transportable.
J'oserai aller plus loin, et dire : Tout ce qui est social, ou tout ce qui sert à la conservation de la société, être nécessaire, est aussi nécessaire, c'est-à-dire est tel qu'il ne peut être autrement sans choquer la nature des êtres. Or, l'écriture sert à la conservation de la société des intelligences, puisqu'elle fixe^ étend et transmet la parole, qui est le moyen de communication entre les intelligences : donc l'écriture est nécessaire^
Hais récriture fait communiquer les intelligences entre elles^ malgré la distance des lieux et la différence des temps : done les intelligences vivent en divers lieux et en divers temps; donc les intelligences vivent d*une autre manière ou d^une autre vie que celle que nous voyons.
Dieu ne pourrait parler et écrire lui-même, sans cesser d'être une pure intelligence^ et sans gêner le libre arbitre de l'homme: il fuit donc parler et écrire par d'autres hommes ; il autorise donc la mission qu'il leur donne par le caractère dont il les revêt. Si la mission est divine^ le caractère doit être divin. Or Dieu est, comme l'homme, intelligenee, amour et forée; mais il a la plénitude de llntelligence, de Tamour et de la force : donc il communiquera à ceux qu'il chargera d'annoncer ses volontés une partie de son intelligence, par le don de prophétie ; de son amour, par une charité ardente; de sa force, par le pouvoir de suspendre les lois connues de la nature. Ces hommes extraordinaires parleront et écriront la parole de Dieu, que Dieu ne peut parler ni écrire jni-même : Multifariam, muUisque modis olim Deus loquens patribus in prophetis. (Héb. i.) Et comme les volontés de Dieu sont des volontés immuables, la parole qui les exprimera sera fixée par l'écriture.
Ce ne sera que pour des développements nécessaires au perfectionnement de la société civile, pour l'établissement de la religion sociale, que Dieu parlera par an homme plus extraordinaire que ceux qui l'auront précédé, et qu'il fixera sa nouvelle parole par une nouvelle écriture : Nomsstme diebus istis locutus est nobis in Filio. Et cet homme sera, comme les autres et bien plus qne les autres^ intelligence divine, amour divin, force divine. Ainsi ses œuvres auront, par-dessus celles de tous les autres hommes, un caractère de puissance; et sa parole aura, par-dessus celles de tons les hommes, un caractère de prophétie.
Dieu ne parlera que rarement; car il ne peut parler sans changer les lois générales qu'il a établies, et sans accompagner sa parole de signes extérieurs qui puissent en constater la divinité.
C'est cette parole et cette écriture divines qn'on appelle r^
véiatiùn ou manifestation. Il y a donc un livre qui contient la parole de Dieu à Thomme et aux sociétés. Ce livre doit être le plus ancien de tous les livres, et le plus sublime de tous les écrits : il doit donc avoir été conservé de siècle en siècle, avec le soin le plus religieux, et transmis à la société avec la fidélité la plus scrupuleuse. Ce livre doit contenir l'histoire de la société de Dieu avec l'homme, et de tous ses divers états, ou de la religion dans ses difiërents âges; et comme la société religieuse et la société politique sont unies dans la société civile, ce livre doit contenir l'histoire des divers états et des dififérents âges de la société civile; et comme Dieu est une intelligence infinie, qui connaît tout ce qui n'est pas encore comme tout ce qui n'est plus, ce livre doit renfermer l'histoire prophétique des divers états et des différents âges de la société civile, c'est-à-dire de la société religieuse et de la société politique; et cette histoire se développera à mesure que les événements en fourniront la démonstration, parce qu'une connaissance parfaite des événements futurs ôterait tout libre arbitre à l'homme. Ce livre doit contenir l'histoire de tout ce que Dieu a fait pour les hommes, et de tout ce que Dieu demande des hommes; il doit être à la fois l'histoire et le code des sociétés, et il doit convenir à toutes les situations de l'homme, et à tous les événements de la société.
Je trouve tous ces caractères d^antiquité, de sublimité, de sagesse, de prophétie, dans le livre que le plus étonnant de tous les peuples a conservé à Funivers, avec une fidélité si inviolable et en même temps si aveugle. J'y trouve tout ce que la société a été; et, s'il m'était donné d'en pénétrer les profondeurs, j'y découvrirais sans doute tout ce qu'elle doit devenir. C'est le long entretien de Dieu avec les hommes; c'est le livre de l'alliance de Dieu avec les hommes, c'est-à-dire de Vaillance de la société religieuse et de la société politique, de la religion et du gouvernement : qui fecit utraque unum. (Ephes.^ II, 14.)
Ce livre est donc divin. En effet, ce livre est nécessaire à la conservation de la société civile, puisqu'il contient le recueil des préceptes donnés aux sociétés, et l'histoire de leurs développements. Donc il n'est pas fait par Thomme, car l'homme.