Où devrait-il choisir « Une Tête » ? Osée, i

14. Qu’est-ce que le jour de Jezreel, et où est-il? Osée, i, 10. Jér., xxxi, 27-38.

15. Quel est l’Israël de bénédiction qui doit être « un tiers » avec l’Egypte et l’Assyrie? Esaïe, xix, 24-23.

Si l’on était tenté do se figurer que c’est une chose facile de répondre à ces questions, il est bon que l’on connaisse l’opinion de personnes compétentes sur ce grave sujet et la façon dont elles jugent ceux qui tentent de prouver leur orthodoxie ou leur dévouement à la foi catholique, par des airs de raillerie ou de mépris en face de ce sujet.

Car ce qui avait produit un si grand effet sur le Rabbin Bamberger à Kreuznach ne tut pas reçu moins favorablement par le Rabbin Weilchenfeld de Düsseldorf, tandis que le grand Rabbin de Francfort prêta presque autant d’attention à ce sujet que les trois autres savants hébreux avec lesquels je fus en rapport à celte occasion.

Présenté la même année par mon estimable ami le Rabbin Schwartz de Cologne à son collègue le Rabbin Weilchenfeld, je lui remis mes quinze questions en allemand que, pour le dire en passant, le bienveillant Rabbin de Cologne avait préalablement réunies sous une forme compacte en hébreu ; et m’adressant à lui avec un profond respect, je lui dis : Puis-je vous demander, Monsieur, si vous pourriez répondre à ces questions ?

Après les avoir parcourues des yeux il me rendit le papier en disant avec un air d’indignation méprisante, et un ton fort peu agréable: c( Non Monsieur ! Aucun homme ne peut répondre à ces questions ! Dieu seul peut répondre à ces questions I »

Je répliquai alors avec un profond respect, ne pouvant m’empécher d admirer ha juste indignation en réprimandant si sévèrement ce qu il considérait si évidemment comme une grave insulte, et une façon de se jouer de la sainte parole de Dieu. « Excusez-moi, Monsieur, si je vous réponds que j’ai quelque chose à dire sur chacune de ces questions ; permettez-moi donc de vous demander si, en réponse à la troisième question vous pouvez me dire où flotte aujourd’hui l’Etentendard de Juda dans sa puissance et avec le droit de flotter là?» Il fit un geste pour indiquer l’impossibilité de répondre. Je repris: Il est sur le donjon du château de Windsor, dans l’étendard royal de l’Angleterre î Le Rabbin désira savoir comment il pouvait se trouver là. Cette question amena une réponse qui fit naître une nouvelle question, et ainsi de suite. A la fin, le Babbin apaisé, me pria avec bonté de m’asseoir, nous devînmes de bons amis et conversâmes librement. Plus tard, regardant ma montre, je dis : « Il faut que je retourne à Cologne par ce train ; il s’écria : Vous en aller? pas encore. Vous ne faites que d’arriver. Il y avait environ deux heures que j étais là. Ces questions et leurs réponses et les commentaires auxquels elles donnèrent lieu prirent une si grande importance qu’elles excitèrent le plus vif intérêt chez cet excellent Rabbin et ses amis.

Plus tard, lorsque j’allai en Angleterre et que j’eus une entrevue sur ce sujet avec le révérend docteur Adler— grand Rabbin de l’Angleterre et un étudiant accompli, il me demanda si je connaissais d’autres Rabbins allemands, outre le D*- Schwartz de Cologne. Je répondis :

« J’ai eu l’honneur de faire la connaissance de quatre d’entre eux, des hommes, à ce que je crois, d’un grand savoir et fort éminents, le grand Rabbin d’Allemagne qui vit à Francfort, et les deux autres déjà nommés. »

cc Vous connaissez personnellement Herr Weilchenfeld de Düsseldorf?» « J’ai eu l’honneur d’être én correspondance amicale avec lui. » a Alors, Monsieur, permettez-moi de vous affirmer que vous avez l’avantage de connaître un homme qui n’a pas son pareil en Allemagne î »

J’espère que ceci suffira pour garantir la compétence du Rabbin de Düsseldorf, quant à son jugement sur la gravite de la circonstance

et sur l’importance des questions.

Un jour, en 1806, si je ne me trompe, comme je rendais visite au grand Rabbin de Francfort, ayant captivé son attention par une question relative à ce qu’il pouvait savoir de l’oreiller de Jacob — la quatrième des questions, et sur d’autres points au sujet desquels il me demandait des renseignements — plusieurs coups frappés à sa porte me firent comprendre que j’étais peut-être très importun. Aussi en le quittant je lui fis mes excuses lui disant que je craignais de l’avoir dérangé dans ses affaires.

« Oui, rieiT Doctor ! dit-il, vous m’avez vraiment beaucoup dérangé aujourd’hui, veille de l’Expiation où nous avons toujours beaucoup à faire, et tous ces gens qui viennent ont besoin de me voir. Si 'je vous dis cela ce n’est nullement pour vous donner des regrets, mais pour vous prouver combien votre honorable visite et le sujet de notre conversation m’ont intéressé, et laissez-moi espérer que vous voudrez bien venir encore me voir. »

Si tel a été Telfet produit sur les esprits de ces graves Rabbins par ces arguments, alors qu’ils n’étaient accompagnés que du petit nombre de preuves que nous avions en l’année 1861, et' qui avaient fini par nous amener à la conviction que c’est le prophète Jérémie qui doit avoir conduit la fille des rois de fOrient en Irlande, avec la pierre, « ou pilier fondamental du temple » pour s’allier avec le monarque qui régnait alors au moment où arrivait dans le port de Ulster le « vaisseau de Dan » ; quel ne sera pas l’etfet produit sur l’esprit du corps entier des Hébreux, maintenant que la réalité et le bien fondé de cette conception première ont été si abondamment confirmés ?

Cette confirmation a été obtenue en particulier par l’examen des mots hébreux et de leur signification découverte sur les lieux mêmes tels queInnes-Phail (île de la destinée), Tara, de ïora, (la loi), Mergech (le grand dépôt ou réceptacle), Tephi, Jodhan Moran, (l’ordre des prêtres ou des sages), Gin Naômta, Urraim, Eben-Ghezaut, Eben Shatiyeh, Dan Sobarke, (la fille de la maison de Dieu), I^og-Aid, (le rameau transplanté, le rejeton femelle du grand Cèdre dans la grande et éminente montagne de la hauteur d’Israël; (Ézech, xvii,22), tous ces mots sont d’un usage journalier en Irlande et se trouvent dans tous les Dictionnaires Irlandais ou Celtiques. Et enfin le dernier que je mentionnerai, bien qu’il soit le premier et qu’il est le premier mot de ce volume. C’est-à-dire le titre de mon livre qui m’a été donné par l’excellent Rabbin lui-meme Aii-IIim : les îles de la mer de

rOuest, qui est la manière, dont encore de nos jours, les Juifs désignent l’Angleterre.

Toutes ces choses qui n’avaient pas alors été aperçues se groupent et sont en rapport avec le Tara des Rois, cet Ultima Thule qui était alors connu, et où le reste de Juda devait, à la destruction de Jérusalem a chanter à la gloire du Seigneur, » « le chant du Seigneur en un pays étranger » et glorifier spécialement le Seigneur par Urim — le nom du Seigneur Dieu d’Israël dans les îles de la mer de l’Ouest. (Esaïe, XXIV, 14-15). »

Nous espérons ne pas avoir trop abusé de la patience de nos lecteurs en leur présentant cette étude, quelque peu longue

et ardue, il est vrai, sur un sujet qui nous paraît avoir une importance capitale pour les chrétiens et pour les juifs.

De nombreux livres et plusieurs journaux en Angleterre et en Amérique ont été écrits et fondés pour défendre l’Identilication des dix tribus perdues d’Lsraël avec la nation britannique. Nous avons pensé que nos lecteurs français seraient bien aise de connaître au moins quelque chose de ce qui a été dit sur ce sujet soit pour le vérifier par eux-mêmes, soit pour le contredire.

Nous n’avons pas l’intention de raconter ici l’histoire bien connue du grand prophète aral)e, fondateur de 1 Islamisme, dont le nom, Mahomet, signifie en Arabe, Le Loué. Néanmoins, nous la l’ésumerons en peu de mots en rappelant qu’il est né à la Mecque vers l’an 570 A D ; que dans sa jeunesse il gagna n.isérablement sa vie comme berger et conducteur de chameaux, lorsque, subitement, sa fortune changea. Chadidja, une riche veuve au service de laquelle il se trouvait, et qui était beaucoup plus âgée que lui, lui offrit sa main et l’épousa. Jusqu’à sa quarantième année sa vie ne présente rien d’important.

Le paganisme n’était plus à cette époque une foi vivante ; les gens ignorants seuls lui étaient restés attachés. Le Judaïsme dominait spécialement dans le Nord de 1 Arabie où l’ancienne religion d’Abraham avait répandu une idée plus pure de la Divinité ; et à peu près dans le même temps, A D 600, le Christianisme pénétrait dans la Péninsule par la Syrie et l’Abyssinie.

L’imagination poétique de Mahomet avait été vivement impressionnée par les histoires des Patriarches d Israël, ainsi que par la poésie légendaire et les brillants tableaux du Midrash. D’autre part la doctrine de l’Unité de Dieu enseignée par Moïse, qu’il considérait avec Jésus comme le plus grand prophète

après lui, répondait aux instincts philosophiques de son esprit.

C’est sous l’influence de ces deux ordres de préoccupations qu’il commença à avoir des visions, et à recevoir des communications divines. L’Ange Gabriel lui apparut, et lui enseigna la vraie religion en lui confiant la mission divine de la répandre au près et au loin.

Alors, avec une grande éloquence, il exhortait le peuple à mener une vie pure et vertueuse, et à prier le seul Dieu Eternel indivisible et infiniment sage qui l’avait choisi pour son messager et son prophète, comme il avait choisi avant lui les prophètes Hébreux.

Au début, il fit peu de disciples, et ceux-ci se recrutèrent surtout parmi les classes inférieures de la société. Les gens du monde faisaient peu d’attention à lui et le traitaient de vulgaire devin, ou de poète insensé.

Cependant, lorsque le nombre de ses adhérents augmenta, ceux qui l’avaient méprisé commencèrent à le regarder, et lui firent l’honneur d’une opposition violente. Les persécutions que lui et ses disciples eurent à subir furent si vives, qu’il se trouva forcé de se cacher pendant trois ans, dans un château fortifié qui appartenait à son oncle, Abu Talib.

Pendant ce temps, la nouvelle doctrine continuait à se répandre, et enfin il put sortir de sa retraite; mais le malheur s’abattit sur lui et il eut la douleur de perdre sa fidèle épouse, qui lui avait donné deux fils et quatre filles. Cette perte fut bientôt suivie de celle de son oncle; alors Mahomet se trouva sans fortune et réduit à la dernière pauvreté, les persécutions le forcèrent de nouveau à fuir pour sauver sa vie.

Après bien des aventures et des dangers, auxquels il échappa, il résolut de chercher un refuge dans la ville de Médina et, depuis cette époque, c’est à dire douze ou quinze ans après qu’il eût accepté sa mission divine, commença l’ère de sa prospérité. La ville où il s’était réfugié prit le nom de Médina Annabi (la ville du prophète); c’est du premier mois de l’année arabe suivante que date l’Hégire ou l’Ere Mahométane (1).

(I) Toute la chronologie de l’Orient se compte depuis l llégire, année 1 de l'ère maliometane, soit la 622® année Domiiii, et la E3" de la vie du prophète.

Ce n’était plus un fou méprisé et persécuté que cet homme qui édictait des lois, gouvernait la ville et régnait sur des multitudes. Il fit alliance avec plusieurs tribus Juives, mais sans réussir à les convertir. Les Juifs se liaient de lui parce qu’il prétendait être le Messie, ce qui l’irrita à tel point que, jusqu’à sa mort, il fut leur plus violent ennemi.

Cependant, il conclut des alliances avec des tribus Bédouines du voisinage, et l’un de ses actes les plus importants, peu après l’Hégire, fut la proclamation, au nom de Dieu, de la guerre contre les ennemis de l’Islam. Des foules d’aventuriers se réunirent sous son étendard. Au début, il eut à subir plusieurs revers et fut même dangereusement blessé, mais la troisième ankée il put célébrer le pèlerinage de la Mecque, dont les habitants avaient aussi conclu la paix avec lui.

Dans la première guerre entre les chrétiens et les Mabométans, ces derniers furent battus et subirent de grandes pertes, mais les alliés de Mahomet, au nombre de 10.000, réussirent à s’emparer de la Mecque par surprise. Grâce à cette conquête, la victoire de la nouvelle religion fut assurée en Arabie bien que la guerre continuât avec plusieurs tribus arabes qui marchèrent contre Mahomet. Néanmoins sa doctrine s’étendait au loin et au près.

Il se prépara -alors à attaquer les Byzantins, mais ne put accomplir son dessein. Vers la fin de la dixième année de l’Hégire, il entreprit son dernier pèlerinage solennel à la Mecque, à la tête de 40.000 hommes, puis, sur le Mont Arafat, il enseigna à ses compagnons toutes les lois et les cérémonies importantes, les exhortant à la justice et à la piété.

Peu après son retour de la Mecque, et tandis qu’il se préparait pour une expédition contre la Syrie, il tomba dangereusement malade jlour avoir bu une potion empoisonnée, et, finalement, il mourut dans la maison de Ayeshah, une de ses femmes, le troisième mois de la onzième année de l’Hégire (8 juin 632). On l’ensevelit la nuit du 9 au 10 juin dans cette même maison, qui devint plus tard une partie de la mosquée voisine.

Tel est le bref résumé de la carrière extérieure de Mahomet

qui lut pleine des aventures les plus romanesques et d’un intérêt palpitant. '

L’espace ne nous permet pas d’étudier sa vie intérieure de visionnaire, ni les circonstances dans lesquelles sa mission extraordinaire s’imposa à lui jusqu’à ce qu’il devint le fondateur d’une religion à laquelle se rattache aujourd’hui, dit-on, plus de 130 millions d’hommes. S’il avait continué sa carrière comme il l’avait commencée, l’Islamisme aurait pu être une grande et noble religion, capable d’élever l’humanité, mais son caractère subit un grand changement après l’Hégire, et d’un homme bon et alïectueux qu’il était, il devint brutal et cruel, surtout à l’égard des Juifs, lorsqu’il vit que ceux-ci ne voulaient pas l’accepter comme leur prophète. Ses violences allèrent si loin que dans une occasion il ordonna froidement l’exécution de sept ou huit cents prisonniers Juifs qui s’étaient rendus à discrétion.

Mais il ne faut pas juger Mahomet avec la même mesure que les autres hommes, et les historiens s’accordent pour dire que, si on prend sa vie dans son ensemble, l’humanité a eu peu de Prophètes aussi sincères, aussi convaincus, aussi nobles que lui.

« Que, à tort ou à raison, on considère l’Islamisme comme la malédiction et la cause première de la corruption des nations orientales, il n’en est pas moins vrai que l’on ne doit pas rendre cette religion iiécessairement responsable de cette corruption, car sa morale est, en grande partie, de l’ordre le plus élevé. En outre, on ne peut mettre sur le compte de Mahomet toutes les fautes de ses successeurs. »

La religion qu’il établit était sans doute utile à l’heure où elle vint, comme protestation contre l’idée de la pluralité dans la Divinité; c’était une réaction, une tentative pour retrouver quelque chose qui avait été perdu. La doctrine de la Trinité contient une grande vérité sans doute, mais elle a été poussée trop loin; le Mahométanisme fut comme une protestation contre cette tendance, et une nouvelle affirmation de l’Unité de Dieu. La spiritualité des Juifs n’était pas aussi abstraite que celle desMahornétans, car elle concevait Dieu descendant miraculeusement vers son peuple par ses prophètes et ses rois, et mystérieurement présent dans ses tabernacles.

On peut donc avec raison appeler le Mahonictanisine l’Unitiirisme de l’Orient.

Mais en enseignant un Dieu qui est bien au dessus et en dehors de l’homme, une entité spirituelle abstraite, sét)arée de la matière et qui, par conséquent, ne pourra jamais se manifester à l’humanité, ni être révélée parla jjeinture ou les allégories sacrées ; un Dieu enfin retiré du monde, cette doctrine rendait la vie stérile et vide, en privant l’homme du premier des divins commandements — l’amour de Dieu. L’Islamisme enseigne le culte d’un seul Dieu comme Volonté Suprême, dont la loi est la fatalité, et le service qu’il réclame, la soumission. Il voit Dieu, mais non pas l’homme; il enseigne le droit de Dieu aux supplications et aux prières incessantes des fidèles, mais il n’admet pas les droits de l’humanité à l’amour et à la justice de Dieu.

Le Christianisme, avec son « Père céleste » toujours vivant, aimant et présent, qui n’appelle pas ses créatures serviteurs mais amis et enfants, est de beaucoup la r’eligion la plus heureuse. On a dit que le contraste entre lui et l’Islamisme est celui que pi'ésente « le mouvement avec la fixité, le développement avec la stérilité, la vie avec la pétrification; » car l’Islamisme est sans vie et ne peut pas croître, tandis que le Christianisme est vivant, et parce qu’il est vivant, il faut qu’il avance et qu’il change, ce qu’il fera à mesure que le temps développera l’esprit humain et lui permettra de voir et de pénétrer les divins mystères. Ainsi « en avant » est la devise de l’un, tandis que immohile » est non-seulement la devise mais la condition la plus essentielle de l’autre.

Le sceau et le secret de l’une de ces religions est résumé dans cette phrase ; « La lllah ilia Allah ; » c’est le Panthéisme de la Force exclusivement attribuée à Dieu, « Keinà Yesha’o’ » comme il le veut, pour citer l’expression qui revient constamment dans le Koran. I.e sceau et le secret de l’autre se trouvent dans ces paroles de Jésus : « Moi en eux, toi en moi, et que tous soient un en nous »; ainsi « Dieu dans l’homme est un avec l’homme en Dieu. »

Nous l’avons déjà dit, la Théosophie Sémitique exprime la

crainte plutôt que l’amour, et les Suffis qui, avec l’audace qui leur est particulière, s’identifient avec la divinité, peuvent bien être initiés aux plus profonds mystères, mais ils ressemblent plutôt à des épaves des temples païens qu’à des adorateurs orthodoxes dans la mosquée mahométane.

Le mahométanisme s’appelle Isldm. Résignation, ou entière soumission à la volonté de Dieu. Dans sa partie théorique, il est Imân c’est-à-dire Joie ; dans sa pratique. Dm, religion ( sagesse ) qui contient les lois rituelles et morales comprenant quatre devoirs principaux : la prière, l’aumône, le jeune, les pèlerinages. De même que le Koran remplaçait les Evangiles, Mahomet remplaçait Jésus-Christ, que les Mahométans considèrent cependant comme un grand prophète dont la naissance a été miraculeuse et qui reviendra pour établir partout la religion de rislâm.

La croyance aux anges est un des dogmes importants de cette l’eligion. Les anges procèdent du feu et se tiennent entre Dieu et l’homme, adorant et servant le premier, intercédant en faveur du second et le protégeant. Les anges principaux sont : « Le Saint Esprit », ou « l’ange de la R.évélation. »—Gabriel. «Le protecteur spécial et le gardien des Juifs». — Michael. « L’ange de la mort. » — Azraël ( Raphaël dans l’Evangile apocryphe de Barnabas ;) —J^es anges de la résurrection « Israeel et Uriel. »En outre des anges il y a les bons et les mauvais génies, le chef des derniers étant Iblis (le Désespoir. ) Ces Jin sont sujets à la mort; ils ont différents noms et différentes fonctions ( les fées Péri, les géants Div, les Destins Takvins, etc. ) et ils sont sous tous les rapports pareils aux Shédim des Juif?.

Le Koran enseigne la doctrine des décrets éternels ou de l’Absolue prédestination; il parle de prophètes qui ont précédé Mahomet et dont il est te successeur, tels que Adam, Noé, Moïse et Jésus — de livres sacrés, dont tout ce qu’il nous reste sont le Pentateuque, les Psaumes, les Évangiles et le Koran ; en outre il cite l’Evangile apocryphe de Barnabas et les écrits de Daniel. R croit .à la résurrection del’àmeetdu corps pour un jugement final, ainsi qu’au purgatoire, ou à un

état intermédiaire après la mort, pendant lequel l’àme attend la résurrection générale pour entrer, selon son rang, soit immédiatement dans le paradis en qualité de prophète, ou de martyr (celui qui a succombé en se battant pour Islam ), soit, comme les simples croyants, pour errer près de la tombe, ou habiter avec Adam un ciel inférieur.

L’ange Gabriel ne révéla pas à Mahomet quelle serait l’époque de la résurrection générale, car c’est un mystère, mais il lui apprit que le jour du Jugement durerait de mille à cinquante mille ans, jusqu’à ce que, l’épreuve étant passée, les justes entrassent-dans le paradis à droite et que les méchants fussent poussés à gauche dans l’enfer. Tous doivent cependant passer sur le pont Al Siràt, plus fin qu’un cheveu et plus aigu que le tranchant d’une épée, et qui est jeté au-dessus de l’enfer.

Les justes le traverseront aisément, mais les méchants tomberont la tête la première dans l’enfer qui est divisé en sept degrés assignés aux Mahométans, aux Juifs, aux Chrétiens aux Sabéens, aux Magiciens, aux Idolâtres. Le degré le plus bas est destiné aux Hypocrites, qui professent extérieurement la religion sans en avoir au fond.

Les femmes forment la majoi'ité des habitants de l’enfer. Les pauvres entreront dans le paradis 500 ans avant les riches.

Il y a environ 100 degrés de félicités diverses qui attendent les gens pieux ; ces félicités sont représentées par tout ce que les fantaisies Juives, Chrétiennes, Magiques et autres ont pu imaginer de plus insensé, de plus séduisant et de plus sensuel; il y a cependant des récompenses plus élevées et d’un genre purement spirituel pour ceux qui ont vécu sur terre de la vie intérieure de l’esprit f)lutôt que de la vie extérieure des sens.

Les signes de l’approche du dernier jour sont tous empruntés au Talmud et au Midrash des Juifs, où sont énumérés les signes de la venue du Messie ; ce sont le déclin de la foi, des guerres, des séditions, des désastres ; le soleil se lèvera à l’occident, la Bêle apparaîtra, Constantinople sera pris par les descendants d’Israël, l’Antecbrist apparaîtra; il y aura une guerre avec les Juifs, des tremblements de terre en divers lieux, une obscurité complète causée par une éclipse, etc, etc.

Le Koran ne reconnaît nullement la fraternité humaine, bien au contraire, car Mahomet fait un devoir aux Moslems de trahir et de tuer leurs propres frères s’ils sont infidèles. Une des plus strictes injonctions du Koran est de faire la guerre aux infidèles, et celui qui est tué en combattant pour l’Islam est considéré un martyr, et recevra la plus riche récompense. Le Mahométanisme est en vérité la religion de l’épée, et tout l’opposé de celle du miséricordieux Bouddha qui enseignait la tendresse et la charité, non pas seulement envers les hommes mais à l’égard des plus humbles animaux, et défendait strictement de répandre le sang.

C’est la durée plutôt que le progrès de l’Islamisme qui est un fait remarquable, et il est dû surtout au Koran qui forme le code fondamental non seulement de la Théologie Mahométane, mais règle aussi les lois civiles. Le Koran est le document le plus important que possèdent les Musulmans ; il n’y a aucun doute que ce ne soit l’œuvre personnelle de Mahomet, non point écrite de sa main, mais probablement sous sa dictée ou sa direction; (1) et il a été conservé avec un tel soin qu’après tant d’années écoulées il n’y a qu’un seul Koran en usage parmi les nations si diverses qui suivent l’Islamisme. Gibbon dit à ce sujet : « Le langage et les lois du Koran étaient étudiés avec une égale dévotion à Samarcand et à Séville, le Maure et l’Indien s’embrassaient comme des frères au pèlerinage de la Mecque, et la langue arabe fut adoptée comme l’idiome habituel de toutes les provinces à l’Ouest du Tigris. »

Treize siècles environ ont prouvé la force de la religion du prophète arabe, qui est encore professée par une grande partie de la race humaine en Asie, en Afrique et en Europe ; si sa puissance a décru, son fanatisme et sa bigoterie n’ont pas diminué, comme beaucoup de tristes épisodes l’ont prouvé dans ces derniers siècles. En Turquie, en Perse, en Egypte, aux Indes, les disciples deT’Islam, à la fin de ce dix-neuvième siècle, sont aussi

(1) C’est une circonstance bien singulière qu’aucun des six grands maîtres de la religion de la Sagesse-Siddarthaou GotamaBouddha, Pytbagore, Socrate, Jésus, Ammonius ou Mahomet, n’aient laissé un souvenir écrit de leur existence ou de leur doctrine.

fortement attacliés à leur foi que lorsque, politiquement parlant, le Mabométanisme était au zénith de sa puissance.

« A peine un siècle s’était-il écoulé depuis la mort de Maliomet que l’Islam, par la puissance de l’épée, régnait en souverain sur l’Arabie, la Syrie, la Perse, l’Egypte, toute la côte nord de l’Afrique, et même jusqu’en Espagne; et en dépit des luttes et des divisions qui agitèrent l’intérieur de ce gigantesque royaume, il grandit de plus en plus jusqu’à ce que le croissant finît par reluire sur lesüècbes de Sainte-Sophie, à Constantinople et que le cri de « Allah il Allah! » résonnât devant les portes de Vienne. Depuis ce moment, cependant, la splendeur et la puissance du Mabométanisme commencèrent à décliner, bien que, aujourd’hui il y ait encore sur le globe 130,000,000 d’habitants qui professent cette religion. D’une façon générale on peut dire que les Mahométans ont été les instructeurs éclairés de l’Europe barbare, du neuvième au treizième siècle. La renaissance de l’esprit et de la culture de la Gi’èce date des jours glorieux des législateurs Abbasides. La littérature classique eût été irrémédiablement perdue si, aux époques d’obscurité, elle n’avait trouvé un refuge dans les écoles des Infidèles.

La transmission de la connaissance de l’astronomie est attribuée aux deux familles de la descendance directe d’Abrabam, les enfants d’Isaac et d’Ishmaôl. Les Arabes nous ont transmis le nom des étoiles et les Hébreux, les prophéties qui y correspondent.

M. Renan trouve dans toute la race sémitique une tendance au monothéisme, mais Max Muller considère que la véritable origine de cette tendance vient d’Abraham lui-même « l’ami de Dieu » le « Père des Fidèles. » Il attire l’attention sur ce fait que Moïse aussi bien qu’Abraham, et plus tard Mahomet, ne prêchèrent pas un nouveau Dieu, mais le Dieu d’Abi'aham. «Ainsi, » dit-il, « la foi en un seul Dieu vivant, qui semblait supposer l’existence d’un instinct monothéiste greffé dans chaque membre de la famille sémitique, remonte à un seul homme. » Il ajoute que, quant à lui, il croit que cette foi en un Dieu suprême vint à Abraham par une révélation spéciale. « Et si, »

dit Freeman Claj’ke, ce par une révélation spéciale on entend une voix intérieure grande et profonde, une vision inspirée de la vérité, si intense et si vivante qu’elle devient une réalité, comme celle du m(5nde extérieur, (aux sens matériels), alors nous ne trouvons pas de meilleure explication du monothéisme des Hébreux que cette conviction transmise depuis Abraham, de père en fils, et de génération en génération. » Ce qu’il y a de curieux, en effet, chez le peuple juif^ c’est que chacun se dit enfant d’Abraham et regarde en arrière à son grand ancêtre « l’ami de Dieu. »

Mais si les Israélites sont les enfants d’Abraham, les Mahométans le sont également ; seulement, tandis que les premiers sont les descendants d’Isaac, le fils de la femme libre, les seconds sont les descendan ts d’Ismaël, le fils de la femme esclave ; circonstance qui, comme nous le ditS^ Paul, est « une allégorie représentant les deux alliances, dont celle du Mont Sinaï a engendré l’esclavage et correspond à la Jérusalem d’à présent qui est en esclavage avec ses enfants. Mais la Jérusalem d’en haut est ce libre)), et il ajoute : «Pournous, mes frères, nous sommes les enfants de la promesse de môme qidisaac. )) (Galates IV, 28).

Poursuivant son allégorie dans son Epître aux Hébreux (XH, 22) il dit : « Mais vous êtes venus à la montagne de Sion, à la cité du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste, aux milliers d'anges, A rassemblée et à l'église des premiers-nés qui sont écrits dans les deux; à Dieu qui est le juge de tous; aux esprits des justes qui sont parvenus à la perfection et à Jésus le Médiateur de la nouvelle alliance, »etc., etc. Aussi lisonsnous par rapport aux mérites et aux démérites du Mahométanisme, (la religion des descendants du fils d’Abraham par la femme esclave) (l) que, tandis qu’il inculquait comme idée centrale l’unité de Dieu, et enseignait la soumission, l’obéissance, la patience, il développait, d’autre part, un individualisme malsain et rabaissait la vie sociale. Ses gouvernements ne sont pas des gouv^ernements; si ses vertus sont stoïques, elles en-

(1) Les Mahométans affirment, cependant, que Agar n’était pas une esclave mais une princesse.

ilO —

geiidrent une vie stérile et vide, il pousse à un orgueil et à une cruauté sauvages; il fait des hoinrnes des tyrans ou des esclaves; des lemmes des jouets, de la religion la soumission à un despotisme sans limite; c’est donc une foi durefvide et cruelle, quj doit céder le pas aux formes plus pures d’une civilisation plus élevée. (Freeman Clarke : Les dix Grandes Religions.)

M. Palgrave qui,, à ce qu’il paraît, a écrit les meilleurs comptes rendus de la condition de l’Arabie centrale et méridionale, résume toute la théologie mahométane en une doctrine de la divine Unité d’une volonté pure; l’homme est absolument passif et impuissant. Il appelle ce système « un panthéisme de la force. » Dieu est un autocrate ayant une volonté arbitraire : il est jaloux de ses créatures et se plah. à leur faire sentir qu’elles sont ses esclaves.

Telle est, selon M. Palgrave, l’idée principale du Mahométanisme et du Coran, et c’est bien ce qu’il y avait ou fond de l’esprit de Mahomet.

Cet auteur dit encore à ce sujet ; « Nous ne manquons pas d’exemples authentiques — le Sahech, les commentaires de Begdàwée, le Mishkat-el-Mesabech et cinquante autres ouvrages nous donnent d’amples témoignages sur ce point... Ainsi éternellement et infiniment exalté, supérieur et dilférent de toutes les créatures qui sont devant lui sur un niveau commun d'inertie. Dieu est Un, Omnipotent et Omniprésent dans Faction, ne reconnaissant ni règle,ni mesure, ni limites sauf celles de sa Volonté Unique et Absolue.

« Il ne communique rien à ses créatures, car leur puissance et leurs actions apparentes sont à Lui seul, et, en retour, il ne reçoit rien d’elles ; car quoi qu’elles puissent être, elles le sont en Lui, par Lui, et de Lui seulement. Et, en outre, aucune supériorité, aucune distinction, aucune prééminence ne peuvent être légalement réclamées par une créature sur les autres ; dans l’égalisation complète de leur servitude et de leur abaissement communs, toutes sont également les jouets d’une seule Force qui les emploie pour l’écrasement ou l’amélioration, pour la vérité ou l’erreur, pour l’honneur ou la honte, pour le bonheur ou la souffrance, et tout à fait indé-

pendamment de leurs qualifications individuelles, de leurs désirs ou de leurs avantages simplement parce qu’il le veut et comme II le veut...

« Que la notion de la Divinité contenue ici, quelque monstrueuse et blasphématoire qu'elle puisse paraître, soit exactement et littéralement celle qui se trouve dans le Coran, me semble un fait acquis. Nul ne pourra en douter qui aura étudié attentivement, et médité les textes Arabes (une lecture superficielle dans une traduction ne suffirait pas). Eu réalité, chaque trait de cet odieux tableau a été pris presque mot pour mot dans c(Le Livre» le plus parfait miroir de l’esprit et du but de son auteur. La tradition contemporaine confirme encore cette conclusion, que telle était bien l’idée et l’esprit de Mahomet. »

Ceci dit sur l’Alliance qui, comme saint Paul le dit, engendve Vesclavage et répond à la Jérusalem actuelle « qui est en esclavage avec ses enfants, » voyons maintenant l’Alliance qui est la Jérusalem céleste et passons des enfants de la femme esclave aux enfants de la promesse.

« Le christianisme enseigne l’existence d’un seul Être Suprême qui est un pur Esprit « au dessus de tout, à travers tout et en tout; de qui, par qui et à qui sont toutes choses. » Le christianisme, religion plus spiritualiste que le Brahmanisme, a échappé au polythéisme et à l’idolâtrie dans lesquels ce dernier est tombé. Tout en enseignant la Foi en un Être Sudrème, fondement et substance de toute existence, il le reconnaît pour un Dieu vivant qui n’est pas absorbé en lui-même ni séparé de sa création, mais qui agit comme Providence personnelle, comme ami et comme Père. Ce Dieu demeure dans l’Eternité, mais il est manifesté dans les temps. » (J. F. Clarke, les Dix grandes religions.)

Et maintenant voyons les deux alliances à l’œuvre et ce qu’elles ont produit.

Dans ce but nous avons choisi un récit familier et intéressant de Miss Piogers, contenu dans son ouvrage in'dtulé « La Vie domestique en Palestine » publié en 1862, et qui met en relief le caractère des femmes mahométanes. Miss P«.o§ers a voyagé

en Palestine, avec son frère qui était consul de la Grande-Bretagne à Damas, et, un soir, près de Naplous, elle se trouva foixée de coucher dans la même chambre que les femmes du gouverneur d’Arrabeh.

« Lorsque je commençai à me déshabiller les femmes m’observèrent avec curiosité : et quand je mis ma chemise de nuit elles furent extrêmement étonnées et s’écrièrent : « Où allezvous? Pourquoi avez-vous mis une robe blanche? » Elles ne changent pas de vêtements pour dormir, en sorte qu’elles étaient là dans leurs robes aux couleurs voyantes, prêtes à être au lit en une'minute. Mais elles restèrent autour de moi jusqu’à ce que je leur eusse dit « bonsoir », puis toutes m’embrassèrent en me souhaitant d’heureux rêves. Alors je m’agenouillai, et, après, sans rien dire, je me mis au lit et je tournai mon visage contre le mur, pensant à l’étrange journée que je venais de passer. Je tâchai de me calmer pour dormir, bien que j’entendisse les femmes qui chuchotaient entre elles. Ma tête ne reposait pas depuis dix minutes sur l’oreiller de soie rouge que je sentis une main passer doucement sur mon front et j’entendis une voix caressante qui disait : « Ya Habibi... O bien-aimée. » Mais je ne répondis pas de suite, ne voulant pas être dérangée sans nécessité. J’attendis un instant et mon visage fut de nouveau touché. Un baiser se posa sur mon front et la voix reprit : « Miriam, parlez-nous; parlez, Miriam chérie! Je ne pus pas résister plus longtemps, et en me retournant je vis Helw'eh, la plus jolie des femmes de Saleh Bek, penchée sur moi et je lui dis : « Qu’est-ce, mon doux ange, que puis-je faire pour vous? » Elle reprit : « Que faisiez-vous donc tout à l’heure lorsque vous étiez à genoux, votre visage dans vos mains? » Je m’assis sur mon lit et lui répondis très sérieusement : « Je parlais à Dieu, Helweh. » — «Que lui disiez-vous? » Je répliquai : « Je voulais dormir. Dieu ne dort jamais; je l’ai prié de veiller sur moi afin que je pusse m’endormir en me souvenant qu’il ne dort jamais, et me réveiller en sentant sa présence. Je suis très faible. Dieu est Tout Puissant. Je lui ai demandé de me fortifier par sa force. » Pendant que je parlais toutes les dames s’étalent assises autour de moi sur mon lit, et les

esclaves s’étant approchées se tenaient debout à nos côtes. Je leur dis que je ne connaissais pas assez leur langue pour leur expliquer ce que je pensais ; mais comme j’avais appris la prière du Seigneur en arabe, je la leur répétai phrase après phiase, lentement. Lorsque je commençai : « Notre Père qui es aux cieux, Helweli s’écria : « Vous m’avez dit que votre père est à Londres. » Je répondis : « J’ai deux pères, Ilehveh ; un à Londres qui ne sait pas que je suis ici et ne peut pas le savoir jusqu’à ce que je lui écrive, et un Père Céleste, qui est ici maintenant; qui est avec moi toujours, qui nous voit et nous entend. Il est votre Père aussi. Il nous enseigne à distinguer le bien du mal lorsque nous l’écoutons et lui obéissons. »

« Pendant un instant, il y eut un grand silence. Elles paraissaient toutes saisies, comme si elles sentaient qu’elles se trouvaient en présence de quelque puissance inconnue. Alors Ilelweb reprit: « Qu’avez-vous dit encore? » Je continuai la prière du Seigneur, et lorsque j’en fus à ces mots : « Donneznous aujourd’hui notre pain quotidien », elles s’écrièrent : « Ne pouvez-vous pas faire le pain vous-même? » Le passage (( pardonne-nous nos fautes comme nous pardonnons à ceux qui nous ont ofiensés » est très incisif dans la langue arabe ; et l’une des femmes les plus âgées, dont le visage avait une expression sévère et implacable demanda : « Etes-vous obligée de dire cela chaque jour? » comme si elle pensait que cela devait être bien difficile à faire. Alors elles me demandèrent : « Etes-vous une musulmane?» Je répondis : «Je ne m’appelle pas musulmane, mais je suis votre sœur créée par le même Dieu, qui est le seul Dieu, le Dieu de toutes les créatures, mon Père et votre Père. » Elles me demandèrent aussi si je savais le Coran et furent toutes surprises d’entendre que je l’avais lu. Alors me tendant un rosaire elles dirent : « Connaissez-vous cela? » Je répétai quelques-unes des phrases les plus frappantes et les plus compréhensibles, très nettement et très lentement et elles s’écrièrent : « Mashallah, la fille anglaise est une vraie croyante; » et ces esclaves Abyssiniennes impressionnables et sensitives s’écrièrent dun commun accord : « En vérité, elle est un ange. »

« l^es Musulmans, hommes et femmes, ont constamment le nom d’Allah sur leurs lèvres, mais cela n’est pour eux qu’une formalilé, c’est pourquoi ces femmes furent si étonnées lorsque je leur dis que je parlais avec Dieu. Si je m’étais servie de l’expression : je dis mes prières, ou je fais mes dévotions, cela ne les aurait pas frappées. Le lendemain matin en me réveillant je trouvai toutes les femmes du voisinage qui étaient venues pour entendre la fille anglaise parler de Dieu, et Helweh me dit : « Maintenant, Miriam chérie, voulezvous parler à. Dieu? » Je leur demandai si elles voulaient dire Amen, et après un moment d’hésitation elles crièrent toutes Amen, Amen ! » Alors l’une d’elles reprit : « Parle encore ma fille, parle-nous dw pain. Je répétai donc la prière du Seigneuravec des explications. Au moment démon départ elles s’assemblèrent toutes autour^de nrioi et me dirent affectueusement : « Pieviens, o Miriam bien-aimée ! »

L’idée que les Mahométans se font de Dieu est d’une spiritualité toute abstraite et incompréhensible ; ils le placent bien loin au-dessus du monde, au-dessus de tout. I^e monothéisme des juifs diffère de celui-là en ce qu’il combine l’idée de la volonté avec l’idée de la justice. Les livres des juifs abondent en expressions sur la justice et la droiture des voies de Dieu. « Mahomet nous prêche un Dieu au-dessus de nous, Moïse un Dieu à la fois au-dessus de nous et avec nous. Jésus nous parle d’un Dieu au-dessus de nous, avec nous et en nous. »

Cinq fois par jour le muezzin annonce l’heure de la prière du haut des minarets par ces mots : « Il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu, et Mahomet est son prophète. Venez prier » et immédiatement chaque musulman se prosterne sur le sol, avec la plus grande humilité. On doit reconnaître qu’ils sont très ponctuels à remplir leurs devoirs religieux et que la piété de quelques-uns est sincère. Ils considèrent la prière comme la clef du Paradis ; mais pour que la prière soit efficace il faut qu’elle soit précédée de certaines purifications religieuses, qui sont de deux sortes ; le Ghusl, ou l’immersion totale du corps et le PFadi’t, ablution partielle qui doit s’accomplir immédiatement avant la prière. Cette cérémonie a une importance

très grande, elle consiste à se laver les mains, le visage, les oreilles et les pieds jusqu’à la cheville, en prononçant des sentences pieuses.

On admet généralement que le Coran a été composé après la mort de Mahomet, au milieu de la confusion des luttes civiles, en partie d’après des documents écrits, et en partie sur les récits de ses disciples, et que vingt-deux ans plus tard il lut révisé et rédigé à nouveau par Othman. On y rencontre des traces évidentes de deux religions, l’une antérieure à la fuite à Médine et l’autre postérieure. La première est le Coran de Mahomet et des quatre premiers Califes, ces sincères et zélés patriarches, qui commandaient d’immenses armées et cependant se rendaient à pied à la Mosquée pour chanter les louanges de Dieu dans des cérémonies aussi simples que celles des réformateurs; la seconde est le Coran des magnifiques conquérants Sarrasins, gonflés d’orgueil et de vanité. Ainsi le Coran contient deux religions très distinctes : la première qui est un système de théisme pur, tel que l’époque pouvait le produire, inculquant une morale sévère et une soumission stoïque ; la seconde qui pousse à une propagande sanguinaire, à la bigoterie et à l’intolérance. L’une était la religion de Mahomet le Sophee, le disciple de la Sagesse Divine, l’autre fut la doctrine des Califes conquérants.

Que le Coran contienne de grandes beautés, nous ne le nions pas ; et les Mahométans considèrent ces beautés comme une preuve suffisante de son inspiration Divine ; mais au point de vue de l’élévation de la pensée et de la clarté de l’expression, il ne peut soutenir la comparaison avec les autres écrits sacrés des Juifs et surtout avec ceux de l’Inde.

« Pour nous, » dit M. Renan, « le Coran nous semble déclamatoire, monotone et ennuyeux. » A l’opposé de la Bible, qui est l’inspiration d’un grand nombre d’esprits élevés, le Coran ne contient que celle d’un seul homme. Cette raison suffit à expliquer l’uniformité de l’expression, mais c’est une uniformité mécanique qui, comme le dit M. Renan avec beaucoup de raison, devient monotone et ennuyeuse. Il aurait pu ajouter qu’il manque non seulement de variété dans

l’expression, mais aussi de l’esprit libéral des écrits sacrés juii's. Le Coran est, dans son ensemble, étroit et intolérant, bien que contenant de fort beaux passages. Voyez par exemple, cette description de l’infidèle :

« Comme l’obscurité sur une mer profonde, où en bas les Ilots montent sur les Ilots, tandis, qu’en haut, les nuages sont une masse sombre sur une autre masse plus sombre, en sorte que, si un homme élève sa main, il ne peut pas la voir; ainsi en est-il de celui à qui n’arrive point la lumière de Dieu. »

Et le passage suivant :

« Lorsque le soleil se sera replié, que les étoiles seront tombées, que les montagnes seront mises en mouvement, que les mers seront bouillantes, que les feuilles du livre se dérouleront, que les cieux seront dépouillés comme une peau, que l’enfer commencera à flamber et que le paradis s’appi’ochera, alors chaque âme saura ce qu’elle a fait. »

Le passage suivant est une traduction des vers du Coran d’après le splendide exemplaire qui appartenait à l’infortuné Tippoo Sultan et qui a été conservé dans la bibliothèque de l’Université de Cambridge en Angleterre ;

« Les versets du Coran qui est hon et qui fait les délices du cœur sont au nombre de six mille six cent soixante-six. Mille donnent des commandements et mille de sévères défenses. Mille contiennent des promesses et mille des menaces. .Mille sont des histoires de choix, et mille consistent en paraboles instructives. Cinq cents sont des discussions sur ce qui est légal, cent sont des prières pour le matin et pour le soir.

Dans ce chiffre 6.006 nous pouvons voir l’idée du système Cyclique : Le premier Cycle était 0, le second 00, le troisième ■ 000, le suivant 6000, et ainsi nous voyons que Mahomet est généralement considéré comme le dixième Avatar, l’Om-Ahmed ou l’incarnation renouvelée; la dixième incarnation de Bouddha ou de la Sagesse divine, le désir de toutes les nations qui se manifestait à chaque Cycle, arrivant 000 ans après Jé.sus, comme Jésus était venu 000 ans après le Bouddha, et 600 ans après lui est venu Genghis Khan (1).

(l) C’est im fait très peu connu et qui n’a pas encore été expliqué que les princes

Les dix incarnations étaient les dix révolutions du Neros ou de rOm sacré. A la naissance de Jésus huit avaient déjà passé, à ce que disaient Tes brahmines et selon les attestations de Virgile, de Zoroastre et des Sybilles. L’opinion généralement adoptée parmi les premiers chrétiens était que le monde devait prendre lin au bout de 6,000 ans, c’est-à-dire après dix Avatar, Galpas ou époques de 600 ans chacune, mais ils ne savaient pas si ces époques devaient être comptées depuis la création ou depuis le déluge.

A l’époque de Richard R*' A. D. 1190, la croyance dominante était que la fin du monde allait bientôt arriver, et c’est une des causes qui poussèrent les croisés en Palestine, où les dévots s’attendaient à voir apparaître le Sauveur. Lorsque les personnes qui étaient initiées à la religion ésotérique du Vatican furent désappointées en l’année 600 du Christ, elles s’imaginèrent alors que les fameux 6,000 ans finiraient en l’an 1200 qui serait le commencement du millénium, et ce fut ce qui amena la croisade contre l’Anle-Christ mahométan qui s’était élevé contre le vrai Christ, le dixième, le .dernier Avatar ou messager. Puisque le neuvième âge avait commencé avec le

natifs Hindous sollicitèrent (et ils le feraient encore si les anglais ne les en empêchaient pas) d’ôtre investis de leurs possessions par la main du Mogol à Delhi (lâché aux sept portes, comme la cité de Thèbes, gouvernée par Al Mage, le Mage ou le

Mogul; Delhi la cité du Dieu-J~], D-’el-ii), bien qu‘il soit un mahométan et qu’eux-

mêmes soient les disciples de Cristna ou des Brahmines.

La raison de cela est qu’il est un descendant de" Genghis Khan que l’on croyait être un Avatar, un Vicramaditza et, comme tel, ayant droit à la domination universelle. Les anciens pèlerinages des Hindous à la Mecque prouvent qu’eux-mêmos, aussi bien que les Afghans, tenaient Mahomet pour un Avatar. Le Sopheisme de l’Inde et de Mahomet étaient sans doute le même à l’origine. Il est évident que le Mogol, le Roi de Siam et l’Empereur de la Chine, prétendent tous être les descendants du lils ainé du premier Patriarche et avoir droit, par lui, à l’empire du monde. Ceci montre que le titre de Rois des Rois etc., qu’ils prennent, n’est pas le fait d’une vanité grotesque et méprisable mais qu’il a pour eux une raison d’être. C’est là-dessus que se fonde également leur prétention au titre de Fils dic Soleil et de la Lu7ie, qui au premier abord nous paraît si monstrueusement ridicule. L’empire de Genghis Khan s’appelait le Sage Goiive^^neme^it ou le Gouvernement de la Sagesse. A propos de ce prince voyez dans Ency. Brity Ar. Mogul p. 299, etc., la généalogie de Japhet, le récit romantique de la vie de ses ancêtres pendant 400 ans, son inauguration par un Prophète, le changement de son nom de Teninjin, et la croyance de ses sujets qu’il avait droit à la po':session du monde entier. Cette inauguration de Genghis eut lieu au treizième siècle, lorsqu’on croyait en Europe au Millenium, lorsque chacun attendait celui qui devait veuiy'i Genghis Khan marcha sur la Chine en 1211 AD II. (Anacalypus II, p. 353.

Christ ils en concluaient que le dixième devait commencer en l’an 600 et finir avec l’année 1200; et alors aurait lieu la manifestation du Seigneur à Jérusalem que les dévots voulaient préparer pour sa réception.

Ceci est attesté par saint Bernard de Clairvaux et avait été prédit par Joachim, abbé de Curacio en Calabre, un des plus célèbres astronomes de ce temps-là.

L’Ante-Christ devait apparaître à Antioche, et cette croisade fut le rassemblement des rois de la terre pour livrer la balaille du, grand jour du Dieu tout puissant. 11 semble, d’après les documents que nous possédons, que la prise d’Antioche était considérée comme aussi importante que celle de Jérusalem et ce fut une des premières villes dont les croisés se rendirent maîtres.

Nous qui vivons à la fin du second Cycle, ou Calpa de 000 ans, nous spéculons encore sur la fin du monde (de l’Age ou du Calpa) car tous les signes des temps semblent indiquer qu’un grand changement moral va se produire sur la terre, èt quelques-uns, parmi nous, pensent qu’il a déjà commencé en l’année 1882. Selon un grand nombre de prophéties, en effet, l’année 1881 semble être désignée comme la dernière de l’ancienne dispensation, et nous avons pris l’habitude de dater de cette année Anno dominai I, en employant la terminaison féminine, la nouvelle dispensation ayant été annoncée comme devant être d’une nature féminine, en un mot comme l’avénement de la Divine Sagesse ou ïiieo-Sophia, époque où tout ce qui avait été gardé secret depuis le commencement serait dévoilé.

Peut-être trouvera-t-on une explication plus satisfaisante du caractère féminin de la nouvelle dispensation dans les écrits de nos frères d’Orient (Ex-Oriente Lu.x) Nous voyons que dans leur doctrine de la constitution Septénaire de l’Homme le sixième principe, ou l’âme spirituelle de l’homme, est toujours considérée comme féminine.

L’Ame première ou terrestre, Y Anima Brida (le 4“ principe) est représentée par la Mère Terrestre Eve, qiais l’Ame spirituelle, Y Anima Divina (le G“ princi^je), est littéralement la fiancée du Ciel —Marie, la Vierge-mère du Christ en l’homme;

et c’est ruvèueiiicut de cette Ame spirituelle dans llmnianilé qui est attendue aujourd’hui, et qui, lorsque le temps sera venu, favorisera LA Skconde venue nu Christ, car l’Esprit du Christ est coni^ai et naitra du sixième principe, ou de l’àme spirituelle, (]ui est la mère de Dieu en l’homme. Ainsi la nouvelle dispensation sera positivement la manifestation ues fils et des FILLES DE Dieu.

Certains signes des temps conlirment l’exactitude des calculs sur lesquels repose cette conviction, carà l’époque actuelle s’appliquent plus qu’à aucune autre les paroles de Daniel, « le temps de la fin », lorsque « plusieurs courent ici et là et que la connaissance sera augmentée. » Non seulement aujourd'hui nous voyons les moyens de locomotion aiTivés à leur plus grand développement et, en un clin d’œil, grâce à l’électricité, les nouvelles circulent à traver.s le monde entier, mais tout annonce que l’époque du dévoilement est anivée, car les Mythes et les Allégories sont aujourd’hui expliqués et leur véritable sens est pleinement manifesté à ceux qui ont des oreilles pour entendre et des cœurs pour comprendre. Ceu.x-là seuls qui vivent encore dans les sphères inférieures du matérialisme et qui, par conséquent, sont indifférents à de telles révélations ne protiteront pas de la bonne nouvelle annoncée à ceux qui aiment le Seigneur et qui reçoivent joyeusement « I’Espiut de Vérité, le Consolateur, » si clairement annoncé par le Christ, ce dernier des messagers envoyés par notre tendre Mère Universelle, la Sagesse Divine.

C’est un fait curieux que les chiffres de rannée 1881, résumés cabalistiquement ainsi 1 -f* 8 -f- 8 -f- i = 18 et divisés par trois nous donnent les trois G mystérieux ou G66 le nombre apocalyptique de la bête qui peut signifier négation, l’esprit d’incrédulité et de matérialisme, car il nous est aussi dit que c’est le nombre de l’homme. Mais il s’agit ici de l’homme terrestre qui, après avoir complété son évolution matérielle, sera désormais appelé d’un nom nouveau, (probablement « un fils de Dieu ») et qui devra mener une vie nouvelle. Il y a une autre coïncidence remarquable par rapport à l’année 1881 que nous trouvons dans le dix-septième chapitre de la Genèse, où nous

lisons que le Seigneur Tout-Puissant renouvela son alliance avec Abraham, qui désormais sera appelé d’un « nouveau NOM ». (A-Braham ou fils de Dieu), lorsqu’il était âgé de quatrevingt-dix-neuf ans, lui promettant qu’il serait le père de beaucoup de nations; et l’appelant à marcher devant lui dans la Perfection. L’union de l’homme avec Dieu suppose naturellement l’idée d’un état de perfection, lorsque le fils de l’homme est né de nouveau, et qu’il devient le Fils de Dieu.

Or, nous trouvons que l'âge d’Abraham â cette époque remarquable était de 99 ans, ce qui multiplié par les 19 années du Cycle métonique nous donne de nouveau la date importante de 1881, en la résumant toujours à la façon cabalistique, 1 -1-8 = 9, g j 1 9 ou 99. De fait, que ces nombres soient lus en avant ou en arrière, en montant, en descendant, ou perpendiculairement, ils donneront toujours le même nombre. — la date 1881.(1)

Dans le Baghavat Gita, Ghristna dit â Arjun que Dieu est dans le feu qui brûle sur l’autel et dans les offrandes, que les dévots rendent au culte de Dieu qui est dans le feu :

« Je suis le feu! Je suis la victime! »

11 existe en anglais un magnifique poème mystique qui représente cette idée. 11 est intitulé Brahma', nous ne pouvons que donner une idée du sens profond qu’il contient, c’est que l’Esprit de l’Infini qui a fait toutes choses, se trouve eh tout.

Ceux qui ne comptent pas avec moi .se ti*om])ent,

Lorsqu’ils me fuient je suis leurs ailes.

Je suis le doute de ceux qui doutent;

Je suis l’hymne que me chante le Brahme.

Dans ce livre, (le Baghavat Gita), comme dans d’autres écrits sanscrits, la divinité est fréquemment désignée par le mot secret, c’est à dire qui ne doit pas être prononcé,

(1) Pour plus de détails au sujet de cette année importante nous renvoyons le lecteur au petit livre intitulé « How tue world came to an end in 1881 », publié par Hamilton Adams et 0^*=; ainsi qu’à une brochure portant le titre de « 1881-1882 » par lady Caithness, duchesse de Pomar, chez Carré éditeur, 58, rue Saint-André-

de Om, cet emblème mystique de Dieu dans l’Inde. La lettre M oulettre dumilieti, était tenue pour un mystère sacré. C’était le Omphalos, ou Ae).ouç, le monogramme de la matière, Mater, la Mère, Maia, Maria, Marie, la Regina Gœli.

Toutes les nations de l’Inde reconnaissent leur ignorance au sujet de l’étymologie, ou du sens, du mot sacré aum dont on a fait Om sans savoir la raison de cette corruption du mot. 11 semble très probable que Aum a été une fois le AMn — l’Alpha et r Oméga, avec l’addition de la lettre du milieu de Talphabet; en tous cas il semble être en rapport avec le mot mystique AMO— J’aime (L’Amour divin), et avec Mo-ahmed ou Omahmed, Om, le désir des nations. Nous lisons dans L’Anacalypsis :

« Par les mahométans nous ne pouvons apprendre que peu de chose sur ce sujet; et il est probable que les Turcs n’en savaient pas davantage. Mais le fait important à constater c’est que les Brahmines affirment que Mahomet était, ou au moins prétendait être, un Vicramaditya et un Avatar. Ce qu’il y a de certain, c’est que lorsque les Mahométans envahirent l’Inde, ils n’y détruisirent pas les images des Bouddhistes. La raison en était que dans l’image simple et sans ornements de Bouddha ils retrouvaient leur propre Om, et Mahomet croyait, aussi bien que ses disciples, qu’il était le dixième et le dernier Avatar — l’incarnation de l’Om sacré, le Amed ou le désir des nations. C’est à cause de cela que les Afghans et les montagnards de Mewar et de Malwa furent parmi les premiers disciples de Mahomet.

w Le fait est que le mahométanisme n’était pas une nouvelle religion mais la continuation du Bouddhisme. La Mecque, la cité sainte de Mahomet, était bien connue des anciens sous un nom qui avait la même signification que le nom de Mahomet. Elle fut appelée Maco ou Moca par Ptolémée. Moca, la grande ou l’illustre. Le colonel Wilford prétend que les écrivains arabes soutiennent à Tunanimité la doctrine que la Mecque moderne est la Moca de Ptolémée. Le port de Moca est la ville ou le port de Baddeo-Régia, ou la cité du Saint et Royal Bouddha.

« Mocsliu signifie la félicilé étenielUr, ce nom signilierait doue lieu du bonheur éternel. Le l'ait indubitable que la Mecque était un lieu sacré pour l’Ained, ou le désir de toutes les nations, avant que 31abomet, le conducteur de chameaux, lut né, présente à notre esprit une nouvelle énigme qui ne peut être résolue sans supposer une religion ésotérique dans le rnabométanisme, aussi bien que dans les autres religions.

«Les préjugés des chrétiens modernes les ernpêchentde voir cette chose incontestable c’est que tout mahornétan est aussi réellement chrétien qu’eux-mèmes. ]<]t ceci est tout à fait en harmonie avec le lait qu’ils possèdent la magnilicpie Eglise, ou Mosquée de St-Jean, à Damas, où sa tête est vénérée à tel point, que les Turcs ne veulent pas permettre aux gens de leur religion de la regarder, ni aux chrétiens d’entrer dans cette mosquée.

« Les disciples de Mahomet croyaient que Jésus Christ était une incarnation divine, ou une personne divinement inspirée qui avait prédit le prochain et dernier Avatar, Mahomet, lequel devait compléter les dix périodes et les sfa? millénaires, antérieurs au grand millénium ou au règne de xor.uo:; (le Christ) sur la terre pour la dernière et septième péiaode de mille ans. Irénée et les premiers pères chrétiens disaient que, pendant cette période, le lion liabiterait avec l’agneau, et <^ue le raisin crierait au fidèle de venir le manger !

« 3i je ne me trompe, il y a dans le Coran une expression qui semblerait indiquer que Mahomet considérait que la doctrine du renouvellement du cycle s’appliquait à lui; et que l’auteur de ce livre tenait Malioraet pour une nouvelle incarnation. L’amour divin, apparaissant au dixième siècle comme l’avaient prédit les Sybilles, Jésus, et aussi le prophète Haggai (II, 7) et te désir de toutes les nations viendra. C'est de cette racine, (dit Parkhurst) que le prétendu prophète Mohammed ou Mahomet a été nommé. Je renvoie ici mes lecteurs à ce que j’ai dit dans ma dernière section, ils verront que la lin du dixième cycle avait été prédite par les astrologues chrétiens qui poussèrent par millions les croisés fanatiques vers Jérusalem, en l’an 1200, la lin du Cycle de Mahomet. L’observation de M. Faber qui dit que la mission de Mahomet

commença en Tan 608 est importante. C’est la période exacte ou le dixième Avatar devait apparaître d’après le système des Néros. Si ceci est une coïncidence, c’est en tous cas une coïncidence très extraordinaire.

c( L’expression qui, d’après les Mahométans, aurait été expurgée de TEvangile romain, est celle-ci :

(( Et lorsque Jésus, le ülsde Marie dit : 0 enfants d’Israël, en vérité je suis l’apotre de Dieu qui vous a été envoyé pour accomplir la loi promulguée avant moi, et annoncer la bonne nouvelle qu’un apôtre viendrait après moi dont le nom serait AHMED. (Ghap. lxi.) Ceci est exactement ce qui a été prédit par Haggai. »

Nous voyons donc que ce n’était pas sans raison que Mahomet était considéré comme le dixième iVvatar, ou le Messager Théosophique du Logos ou de la.sagesse divine. Bien qu’il fut loin d’étre parfait, intellectuellement et moralement, il était certainement suffisamment un Adepte pour mettre dans sa religion l’élément mystique qu’il avait su comprendre, et grâce à son inspiration médianimique, il infusa une nouvelle vie dans les systèmes de théosophie languissants et qui, cependant, persistaient à vivre. L’enthousiasme qu’il sut inspirer à ses disciples ne se dépensa pas entièrement à la conquête des autres nations. Quelques-uns comprirent aussi que la première conquête â faire était la conquête de soi. Ce fut la Tlieosophio du petit nombre qui souffla un esprit viril dans la foule. Nous voyons donc, encore une fois, que la Théosophie fut l’inspiratrice et la cause d’un grand mouvement.

On trouve beaucoup de théosophie dans la Kabbale primitive des Suffis qui sont généralement considérés comme des Mahométans mystiques.

A travers le canal des Sabéens et des Mages, un courant de tradition pré-rnahométane s’est conservé; et, bien que dans ces écrits on puisse citer le Coran, ils ont au fond emprunté peu de choses à la religion de Mahomet. Il semble évident que le Suffisme, qui a de nombreux représentants en Perse, est dérivé de l’ancienne religion des Mages, il n’est que du Magisme sous un autre nom; car tous ces systèmes sont essentiellement

et ésotériquement un. La théosophie la plus strictement Mahométane se trouve parmi les ordres Bas-Shara des Derviches. Mais comme plusieurs anciens ordres de théosophie payenne ont survécu, en changeant seulement les noms de leurs dieux, dans le Christianisme et le Mahométanisme orthodoxe, ou comprendra combien chacun de ces systèmes a peu de chose à réclamer qui lui soit propre si on lui enlève le levain de l’ancienne Religion delà Sagesse.

Dans la première année de l’Hégire, quarante-cinq hommes de La Mecque et le même nombre d’habitants de Médine, se réunirent pour former un ordre théosophique en faisant vœu d’être lidèles à la doctrine de leur maître Mahomet, et de suivre les pratiques théosophiques dans un esprit de mortification et de pénitence. Ils prirent de suite, pour se distinguer des autres Mahométans, le nom alors fort honoré de Suffis. Ce titre, cependant, fut bientôt appliqué à tous les partisans zélés de l’Islam, aussi bien qu’à tous ceux qui revenaient à la solitude, à l’étude et à la vie contemplative; et comme, d’autre part, il existait des Suffis Sabéens, Mages et Gnostiques, il semble que ce nom ne répondit pas au caractère distinctif qu’il avait dû indiquer primitivement.

S’appliquant à eux-mêmes cette parole de Mahomet : « la pauvreté est ma gloire » (el fakiu fakree), ces théosophes, qui mettaient leurs théories en pratique possédaient tout en commun comme les Esséniens et ils aimaient à être appelés Fakeers. Les Fakeers datent donc de Mahomet, mais les Suffis sont beaucoup plus anciens.

A l’exemple de Mahomet, Abubekr et Ali établirent différents ordres sous la direction spirituelle de Mahomet. Chacun de ces ordres étant indépendant, avait des règles différentes, mais tous les membres en étaient liés par un vœu commun.

A la mort de Abubekr la présidence de son ordre fut transférée à Selman Farissi et celle de Ali passa, à sa mort, à Hassan Bassri. Ces deux présidents furent consacrés sous le nom mystique de Khilafets, ce qui signifie Vicariath, et semble indiquer (si ce mot est pris dans le sens mystique) que chacun d’eux avait accompli le sacrifice expiatoire pour lui-même, qu’il

était mort de la mort mystique des sens, et qu’il avait-atteint rUnion Divine, avant que la présidence de l’Œuvre lui eût été confiée.

Le noyau théosophique ne semble donc pas être issu de 1 ordre fondé par Mahomet lui-même, c’est-à-dire par les habitants de la Mecque et de Médine. Ce dernier ordre ne paraît pas avoir été autre chose qu’une affaire locale, mais les deux grands ordres de Abubekr et d’Ali se sont renouvelés et recrutés de toutes manières jusqu’à l’époque actuelle.

Chaque siècle apporta dans les états mahométans quelques nouveaux ordres théosophiques, qui ne furent point des institutions fugitives car plusieure existent encore. Ils sont divisés en deux g; andes classes : « Ba-Shara » (avec la loi), ou ceux qui gouvernent leur vie selon les principes de 1 Islam; et le Be-Shara (sans la loi), ou ceux qui ne gouvernent pas leur vie selon les principes d’une croyance spéciale, bien qu’ils s’intitulent Musulmans. Ces derniers sont probablement des Suffis, qui ont une tradition mahométane. Sur les trente-deux ordi es de Derviches existant, trois se disent descendre de la congt égation de Abubekr, les autres sont issus de celles d’Ali. La plupart portent des noms qui rappellent les Sheikhs qui les ont fondés, et une généalogie appelée Silsileth ul Euliya-ullah, ou généalogie des Saints de Dieu, prétend remontei à 1 origine de ces ordres, qui sont aussi nombreux que ceux deschiétiens.

Pir Mohammed Nakshibendi, réformateur religieux, établit un ordre qui portait son nom, et qui était fondé sur les principes des deux ordres primitifs, mais spécialement sur celui d Abubekr. C’était plutôt un lieu de réunion pour les citoyens qu’un ordre monastique, bien qu’il comprit un cercle intime pour le développement de la vie supérieure. Les membres de l’ordre se réunissaient le jeudi (la veille du Sabbat mahométan) pour prier en commun. Ils avaient aussi pour règle de réciter chaque jour, en particulier, un certain nombre de prières comme cela se fait dans l’Eglise catholique.

La pratique des Derviches de danser, ou plutôt de tourner vivement et de balancer leur corps, qui est répandue dans presque tous les monastères mahométans, a pour but de créer

un état médianinaique qui touche à des Sujets que nous n’avons pas a traiter ici. Si la théosophie nialiométane ne possède pas autant de science que le système Aryan, sa méthode d’intuition, tout en s’égarant parfois dans le spiritisme pur, arrive à de remarquables définitions.

Les mystiques mohométans donnent des explications ésotériques très ingénieuses au sujet des formes exotériques de leurs systèmes religieux comme le passage suivant le montrera :

« I/accomplissement du circuit du Gaaba (1), être affranclii de la méchanceté et du crime, est Sheriat] mais l’accomplissement du circuit de la maison de Dieu, c’est-à-dire le cœur, faii'e la guerre aux inclinations naturelles, et rendre obéissance aux Anges, est Tarikat. Méditer constamment sur le Dieu Tout Puissant, croire fermement aux instructions reçues, soulever le voile sur tout ce qui existe dans le cœur à côté de Dieu et fixer ses regards sur les charmes des affections célestes sont choses qui concernent .l/a/t/’at (connaissance). Connaître tout ce qui est juste et comprendre le sens mystique des grains du chapelet en récitant les prières de louanges, savoir la portée des noms Divins sont choses du Kurbat (proximité). Renoncer à soi-niême, faire toutes choses dans l’essence Divine, renoncer aux objets superflus et être convaincu de l’Union divine, sont choses du TPeslai (avènement). Pei-dre son individualité dans le Dieu absolu, et, en survivant, devenir absolu ; être réuni à l’unité et délivré du mal, c’est Tauhid (union). La présence et l’être qui réside dans la demeure des attributs de Dieu absolu, et renoncer aux attributs delà divinité sont choses du Sekunat (quiétude) et au dessus de cela il n’y a pas de degré supérieur (Bayezid) ».

(l) Lft Cdib.x ciitoiu'é de ses ,^60 piliers (coninie dsins la cathédrale catholicjue actuelle de Cordoue en Espagne, rpii était aalrefois une mosquée) représentait le cercle ou la roue des cieux, était le temple de Mahomet (comme le temple de Salomon) le cercle ou roue de Mahomet, de Om, » le désir de toutes les nations’».

E’idée de roue appliquée aux corps planétaires qui tournent, est très bien trouvée. Le Cavah est 1 origine de noire mot « cave. «Les anciens temples de Zoroastre et îles Hindous étaient des caves construites à l'imitation de la voûte, le cercle, ou 4 roue des cieux.

Les écrits des Suffis méritent l’attention de ceux qui étudient sérieusement, car c’est parmi eux que se trouvent les véritables Ihéosophes musulmans. Le suffisme, ou plutôt le soplieisme, est le mot mystique qui prouve que, selon le mabométanisme, l’essence de la véritable religion n’est pas seulement la soumission, mais la communion avec Dieu. La grande secte des Suflis persans se compose de mystiques panthéistes. C’est un auteur, suffi qui a dit :

« Lorsijue nous crions dans notre prière ; O mon Père ! la réponse est dans la prière elle-même ; car dans ces mots « mon Père » se trouvent cachés ceux-ci : « Ici mon enfant ». Le même auteur s’écrie : « Combien de temps, ô mon Dieu, te plaira-t-il que je reste ainsi entre moi et toi"? Emporte le Moi afin que je puisse être absorbé en Toi. »

Le suffisme — ou le sopheisme comme nous préférerions l’appeler d'après la Sainte Sophie, ou la Sagesse Divine (qui est le nom de la grande mosquée de Constantinople, Sainte Sophie), — est divisé en quatre degrés. Dans lejiremier degré, l’initié est tenu d’observer les rites et les cérémonies de la religion, à cause du vulgaire, qui ne peut s’élever aux sujets supérieurs. Au second degré, il obtient la puissance et la force et peut quitter son maître pour étudier seul; on dit alors qu’il est entré dans le sein du soplieisme, et il peut renoncer aux formes et aux cérémonies pour se livrer uniquement au culte spirituel. Ce degré ne peut s’atteindre sans de grandes vertus, une ardente pié:é et une persévérance absolue, car on ne pourrait se fier à l’esprit et lui permettre de négliger les usages et les rites avant que, par des liabitudes de dévotion mentale, fondées sur une connaissance réelle de sa propre dignité et de la nature divine, il ait acquis une force suffisante pour se gouverner. Le troisième degré est celui de la connaissance — la Sagesse. — Le disciple arrivé à cet état est censé avoir acquis une connaissance surnaturelle, autrement dit il est inspiré et considéré comme égal aux anges. Le quatrième et dernier degré marque son arrivée à la Vérité, ce qui suppose son union complète avec la Divinité.

D’après sir John Malcolni, les initiés sont invités par leurs

maîtres à s'embarquer sur la mer du doute. Ce même auteur ajoute que les doctrines des Sutîis se trouvent sous une forme ou sous une autre dans toutes les régions du monde. Il dit encore ;

« Les Suffis prétendent être dévoués à la recherche de la vérité et constamment occupés à adorer le Tout PuissanL désirant être unis à lui de toute la ferveur d’un amour divin. Selon leur croyance, le Créateur est répandu dans toute la création. Il existe partout et il est en toutes choses. Ils comparent les émanations de son essence aux rayons du soleil qu’ils supposent être continuellement projetés et réabsorbés; et ils croient que l’âme de Thomme etle principe de la vie qui existe dans toute la nature ne sont pas dérivés de Dieu mais font partie de Dieu (1). »

Le véritable caractère des Suffis ou sodées et de la foi ésotérique du pur mahométanisme ressort clairement de ce dernier passage de sir John Malcolm :

« Je me suis abstenu de décrire les formes extrêmement variées que cette foi mystique a revêtues dans l’Inde où elle a toujours fleuri et, à certaines époques, a été fort utile pour réunir les éléments opposés de la foi hindoue et mahométane (ce qui a été prouvé par le cas des Sikhs) ; je n’ai fait également aucune remarque sur la ressemblance qui existeentre plusieurs des coutumes et des opinions des Suffis, et celles des Gnostiques et des autres sectes chrétiennes anciennes, aussi bien qu’avec quelques-unes des anciennes philosophies grecques.

Les principaux écrivains suffis sont familiers avec la sagesse d’Aristote et de Platon; leurs ouvrages les plus célèbres abondent en citations de ce dernier. Un récit de la Vie de Pythagore traduit en persan serait lu comme celui d’un saint Suffi. Son initiation aux mystères de la nature divine, son goût profond pour l’abstraction et la contemplation, ses miracles, son amour passionné de la musique, sa manière d’enseigner, les persécutions qu’il a subies et la façon dont il est mort ; toutes ces choses présentent des rapports intimes avec ce qui est raconté

(1) Histoire de sir John Malcolm, page 269.

de plusieurs Suffis éminents et feraient supposer qif il devait y avoir quelque chose de semblable dans le degré de développevient des connaissances d’une société où les mêmes causes produisaient les mêmes effets. »

Certainement il y avait quelque chose de semblable car tous ces groupes étaient identiques, sauf quelques légères différences provenant du temps et des divers pays.Chez les Suffis de la Perse nous avons Tésotéricisme de Buddha, de Zoroastre, de Moïse, de Jésus et de Mahomet.

En un mot le sopheisme, ou le suffisme, est le gnosticisme, et si nous pouvons découvrir Tun nous découvrirons Fautre. Sir William Jones dit des Suffis :

« Je ne ferai que quelques remarques sur cette théologie métaphysique qui a été professée depuis des temps immémoriaux par de nombreuses sectes persanes et hindoues, qui ^ fut transportée en Grèce et règne encore aujourd’hui parmi les musulmans savants qui ne craignent pas de l’avouer. Les philosophes modernes de cette opinion s’appellent les Suffis, nom venantdu mot grec qui signifie sage, ou du manteau de laine qu’ils . avaient l’habitude de porter dans quelques-unes des provinces de la Perse. Leurs dogmes fondamentaux sont : Que rien* n’existe absolument hors Dieu; que l’âme.humaine est une émanation de l’essence divine et que, bien que séparée pour un temps de sa source divine, elle sera à la fin réunie à elle ; que le plus haut bonheur possible résultera de cette réunion; et que le premier des biens pour l’humanité, dans ce monde transitoire, consiste dans une union aussi parfaite avec Fesprit éternel queles entraves du corps mortel peuvent le permettre; que, dans ce but, il faut rompre tout lien (ou taalluk, c’est-àdire n’avoir aucune communication ou conversation) avec les objets extérieurs, et traverser la vie sans attachements comme un nageur dans l’Océan se meut librement sans être gêné par ses vêtements ; il faut être droit et ferme comme le cyprès dont le fruit peut à peine se voir, et ne pas ployer sous un poids comme les arbres en espalier; que, si les charmes terrestres seuls ont le pouvoir d’influencer l’âme, Fidée de la beauté céleste doit la transporter d’une joie extatique; qu’en

l’absence de mots pour exprimer les perfections divines et rurdeur de la dévotion, nous devons employer les expressions qui se rapprochent le plus de nos idées, et parler de la beauté et de l’amour dans un sens mystique ettranscendental; que, pareil à un roseau arraché à son rivage natal, pareil à la cire séparée lie son délicieux miel, le fils de l’homme doit se lamenter sur sa désunion, avec une musique mélancolique, et verser des larmes brillantes, attendant ardemment, comme le llarnbeau allumé, le moment de son extinction qui le libérera des entraves terrestres et lui fournira les moyens de retourner auprès de son bien-aimé. Telle est, en partie, (car j’ai omis la métaphysique la plus subtile et lapins minutieuse des Suftis mentionnée dans le Dabistan) la religion étrange et enthousiaste des poètes persans, et spécialement des deux Hafiz et du grand Maulair. Tel est le système des philosophes Vedantis et des meilleurs poètes lyriques de l’Inde. »

Les Suffis de la Perse aiment avec passion la poésie et la* musique, arts qui, tous les deux sans doute, doivent leur origine à la religion. Ceux qui ont entendu un Hindou éduqué réciter un rnanti'as sacré, dont la seule cadence est aussi calmante que la musique sur les eaux, comprendront que le l'écitatif et le chant ne sont pas des inventions italiennes modernes. Mais les Suffis ont des secrets et des mystères de tous les degrés qu’ils ne communiquent jamais au profane, et dont la révélation serait le crime le plus horrible. Hn de leurs ouvrages les plus savants appelé Miisnuui ou Mesnevi, qui enseigne par les strophes les plus douces que toute la nature est pleine de l’amour divin, fut écrit par Jélalu D.-Din Muharamed Er-Rumi, connu généralement sous le nom de Moollah de Rome (1). Il est évident que sous ce nom mystique il y a bien plus que l’œil ne peut voir, par exemple, le nom mystique ou secret de Rome (l’anagramme de Pmma) est Amor, ou Amour divin. Les doctrines réelles des Suffis sont un profond secret, que Hafiz et Maulair n’ont pas divu'gué, mais qui peut être, en partie, deviné par le véri-

(l) Voyez les Luieodoteo bibliographiques racontées par cet adepte dans les « Actes des Adeptes » part. I. chapitre III du Mesnevi Trabner s oriental sériés.

table théosoplie, car il eu transpire assez [>our nioiUrer la nature du véritable système originel.

Après lesSofees, ou Suffis, nous trouvons, parmi les Indiens, les hommes sages que l’on appelle généralement les Rassees ou Kisbis, nom qui vient évidemment du mot hébreu vcis ou ictsit. Cette épithète par la qualité de la sagesse qu’elle suppose, montre ce qu ils étaient. Arrian parle de ces Rassees ou Sophees; les Sophistes ou Hommes sages (en réalilé des ïhéosophes) qui, dit-il, sont en petit nombre mais tiennent la première place dans la société. (Hist. Ind., chap. X, XI).

Ces sophistes, nous dit-il, se trouvent dans le voisinage du temple de Salomon en Cashmire, et sont appelés Rcishees; (Radwin dans son Ayeen Akberrg, vol. 11, p. 1.55, les décrit ainsi :

« Les gens les plus respectables de ce pays sont les Rashees i|ui, bien qu’ils ne soient pas esclaves de la tradition, sont certainement des vrais adorateurs de Dieu.

ils ne méprisent pas les autres sectes et ne demandent rien a personne ; ils plantent sur les routes des arbres fruitiers pour lournir des rafraîchissements aux voyageurs ; ils s’abstiennent de la chair des animaux et n’ont aucune relation avec l’autre sexe. On en compte environ‘2,000 dans le Cashmire. »

Il ne peut pas y avoir de doute que ces Rishees, ou Rashees, ou Hommes sages soient les mêmes que les Sophees c’est-à-dire les Carrnélistes, les Nazarites, ou les Esséniens, qui appartiennent au temple de Salomon (ce temple que les mahomélansdétruisirent); de fait le Cashmire est tout entier une terre sainte.

11 est curieux que le Sopha soit appelé dans les pays orientaux le Divan et employé seulement pour l’usage du Ras, Prince, ou de l’incarnation divine de la Sagesse. Divan vient de Div — ana, le lieu du Très Saint. La tête, le lieu de la Sagesse était le Ras, ainsi que le gouverneur de la tête; le siège du Ras était le Sofa ou Sopha; là place de la Sagesse ou le Divan. Il est probable que l’origine de l’usage de la tonsure (raser la tête des prêtres avec un rasoir) avait la même signification occulte et indiquait qu’ils se vouaient au Ras, à la Sagesse ou au Logos; en d’autres mots à l’étude de la Sagesse Divine; en

réalité cette coutume est si ancienne qu’elle vient des prêtres égyptiens. Juvénal dans son sixième chapitre, dit que le giund prêtre d’Anubis, environné d’une foule d’autres prêtres, vêtu de tin lin et sa tête rasée, mérite d’occuper le premier rang et de recevoir les honneurs suprêmes. La tonsure des prêtres et des moines est une imitation exacte de celle des prêtres d’Isis (l’une des représentations terrestres de la grande Mère la Sagesse Divine); et saint Epiphanius affirme aussi (Haer. 64) que les prêtres d’Athènes avaient la tête rasée. Cet usage est cependant condamné dans le Lév. XXL 5, et la défense est plus tard répétée dans Ezech. XTV, 20.

Comme nous venons de le dire, les Suffis de la Perse sont ardemment attachés à la poésie et à la musique ; c est un des traits caractéristiques du caractère des Suffis qu’ils aiment à voiler les aspirations de leur esprit vers le Créateur sous une forme poétique, qui est souvent exquise, et il est impossible de se former une juste idée de leurs idées religieuses sans faire allusion à leurs poètes et sans donner quelques exemples de leurs envolées mystiques qui, quelquefois, s’élèvent jusqu’au sublime et au transcendental.

C’est un Suffi qui décrivait toutes les religions comme une même liqueur contenue dans des verres difïérents !

C’est la même liqueur que Dieu dans un gran l verre Pour chaque âme a veisée, et qui la régénère.

Le Suffi prétend posséder une connaissance de Dieu immédiate à laquelle il est arrivé par la connaissance de sa propre nature, et par son affinité avec le plus Haut. Ainsi il n’a besoin d’aucun temple pour l’adorer et il est lui-même son propre prêtre.

Celui qui veut aller oü son ami réside,

Connaissant son chemin na plus besoin de guide.

A celui qui des cieux occupe les sommets L’échelle est devenue inutile à jamais.

Celui qui dans les bras du sultan se repose,

Favori, n’attend pas message ou lettre close.

Cet état est celui de l’union de l’esprit et de l’àme avec Dieu, et a donné lieu à un autre dicton arabe de leurs prophètes:

« L’Uiiilé est la réalité, ou l’état de vérité et de perception des choses où il n’y a ni Seigneur ni serviteur. » Ailleurs ils disent : « La loi est semblable à un vaisseau ; le véritable chemin est comme la mer ; la vérité et la perception des choses est comme la coquille, et la connaissance de Dieu est pareille à la perle qui se trouve au dedans ; mais celui qui désire posséder la perle doit premièrement aller à bord du vaisseau. »

Comme exemple du panthéisme mystique des Suffis nous citerons tes extraits suivants de Mabmud, un suffi du quinzième siècle :

Le Moi, le Toi, formant Tétre individuel S’étendent et se multiplient Avec les sectes qui les lient.

Lorsque disparaitra cet être partiel,

Alors la Mosquée et l’Eglise Sur toi cesseront d’avoir prise.

Tu n’es qu’une ombre vaine, ô personnalité,

Un œil bien clair peut seul voir la Réalité.

Le chemin qui du Moi mène à l’Etre suprême,

On le découvrira sans crainte de faillir,

- Quand se dégagera l’esprit pur du moi-même Comme de la fumée on voit le feu jaillir.

Le petit poème qui suit est trop exquis pour être omis :

Abcu-Béni-Adhem — quu sa tribu prospère!

D’un songe pacifique une nuit s’éveillait Lorsqu’il vit dans sa chambre où la lune brillait Un ange, fleur du ciel, rayonnant de lumière.

Sa main blanche écrivait sur un livre tout d’or.

Le brave Ben Adhem, rendu plus brave encor Par une longue paix : « Qu’écris-tu là, bel ange ? »

S’écria-t-il. Soudain la vision étrange Leva son front céleste, et d’une douce voix :

« J’écris les noms de ceux qui soumis à ses lois « Aiment le Dieu puissant, w — Le mien est-il du nombre ’i

— « Non, » fit l’ange — Aussitôt Ben-Adhem devint sombre.

Et dit d’un ton plus bas, quoique toujours plaisant :

« Dans ce livre sacré daigne au moins, à présent,

« Me citer parmi ceux aimant bién leurs semblables ! »

L’ange au livre écrivit, et disparut sans bruit.

Cependant il revint à la suivante nuit.

Uans l’appareil brillant des esprits impalpables,

Et sous les yeux d’Adhem, inquiet et rêveur,

Plaça les noms de ceux bénis par le Seigneur.

O surprise ! le nom d’Adhem, par grâce insigne,

Se trouvait le premier sur la première ligne*

De deux cires qu’ai tend leiir ileriiiêre demeure,

D’un a son jour marqué, riiut.'’e pas. Le premier,

Ni l)aumc, ni docteurs n’empècheroiit qu’il mcuic,

Le second peut braver les coups du monde entier.

Nous termineions avec une ode Sulfi qui se (rouve dans un conte oriental intitulé « Bismillah » ou Jours heureux dans le Cashniire. Le nom du poète est inconnu mais les sentiments exprimés dans ces vers sont tels que tout véritable Théosophe sera prêt à s'y associer.

« Veux-tu dans la céleste sphère Vivre à jamais après la mort?

Elève ton esprit d’abord Au dessus des bruits de la terre.

Dédaigne joie, attachement,

Bannis espérances et craintes :

Pour ton âmé éternellement Seront les divines ê'reintes.

Laisse là le doute et la loi,

Plus d’amour, au cœur plus de haine!

D’illusions la vie est pleine.

Chasse-les loin, bien loin de toi

Plonge-toi, vile créature,

Dans- l’amour de l’Etre Eternel,

Ton ârne alors, blanchie et pure.

Jouira du bonheur du Ciel.

Du grain qui se donne à la terre,

Et meurt, confiant dans son sein,

Le sacrifice est-il donc vain ?

La récompense une chimère?

Non ! sons les baisers du soleil

Il sort, vêtu de feuilles vertes

De fleurs et de fruits d’or couvertes. . . ,

Fécond et magique réveil !

Ainsi l'Esprit brisant ses chaine -,

Quitte la terre en liberté,

Et reçoit l’Immortalité En récompense de ses peines » (I)

Le suffisme est réellement la véritable théosophie, ou cet

(l) Nous devons la traduction en vers de ces poèmes à 1 amabilité et au talent de notre ami M. de Tyrone, vicomte O’Nedl.

échange spirituel de l’individu avec l’universel qui ne se soucie d aucune ordonnance ni d’aucune forme extérieure. Son culte est uniquement spirituel et mental. Le Suffi se figure que lui et toute la nature sont une émanation de la divinité et que son âme fait partie de l’essence Divine. Il essaie, par une méditation intense sur la perfection divine, de s’élever au-dessus de la vie terrestre, et, en isolant absolument ses pensées des choses des sens, d’arriver à la connaissance de la nature de la divinité ainsi que de son âme à lui, en sorte qu’il devient possesseur de la sagesse divine ou de l’omniscience.

Après tout, c’est ce que nous avons vu faire aux Yogis ou aux Ascètes Hindous qui emploient les plus sévères austérités et mortifications pour arriver au même but. C’est également la doctrine que prêche saint Paul lorsqu’il dit : « Vous êtes les temples du Dieu vivant » (2 Cor. VI, 16), et ailleurs (I Cor. III, 10), « vous êtes le temple de Dieu et l’esprit de Dieu habite en vous ». Il répète la même affirmation dans plusieurs parties de ses épîtres, par exemple : Eph. II, 18 à 22 et IV, 9-10.1 Cor. VI, 17. Mais Platon, Socrate et Aristote avaient enseigné cette grande vérité longtemps avant que saint Paul la prêchât aux Corinthiens.

Hammer-Purgstall qui, par sa grande connaissance des ouvrages et des langues et son goût prononcé pour les études mystiques était bien qualifié pour cette tâche, a écrit une volumineuse histoire de la littérature arabe, où il ne manque jamais une occasion de nous faire connaître, par des traductions, des extraits des oeuvres des Suffis et des mahométans mystiques. Cet auteur nous donne des arguments qui tendent à prouver que l’on croyait généralement à la doctrine secrète du Koran et que, sous ce rapport, le mahométanisme ressemble au christianisme {qui était à son origine une doctrine secrète) ; ce fait est également affirmé par l’auteur mahométan Avicenna. Il est certain que Jésus-Christ enseignait toujours en paraboles et qu’il initia seulement trois de ses apôtres, savoir : Pierre, Jean et Jacques. Ces doctrines secrètes du Koran étaient enseignées par degrés, initiations ou gradations, depuis les plus inférieures jusqu’aux plus élevées. Les doctrines de Pythagore, de Platon

et rt’Aristote étaient enseignées comme des vérités logiques et fondamenlriles.

Eu plusieurs endroits, M. Ilammer semlile admettre positivement que les doctrines secrètes des Ishmaëlites existaient au Caire.

ün a de bonnes raisons de croire au caractère sopheiste des doctrines Ishmaëlites qui, quelque dégénérées qu’elles soient, contiennent encore un reste de l’ancienne Gnose. Les Ishmaélites existent encore comme secte et sont dispersés dans de vastes pays, jusque dans l’Inde. Ils ont toujours à leur tète un Imàm et, d’après leur doctrine cet Imâm est un rayon incarné de la divinité et opère, à ce qu’ils croient, des miracles. M. Ilammer dit : « Les Ishmaélites vont en pèlerinage des bords du Gange et de l’Indus pour recevoir, à Kbekli, la bénédiction de leur Imàrn, « et il ajoute qu’on les appelle Souveidani Soulidani ou Sopbees. Puis il ajoute : « Ils sont ainsi appelés, les uns du nom d’un de leurs anciens scbeiks, les autres à cause de leur vénération pour le prophète Kbiser (Elias), le gardien de la source de vie. » (P. 33i). Ici nous avons le fondateur des Esséniens et des Carmélites, Elias!

Les plus savants parmi les musulmans admettent qu’il y a un mahométanisme ésotérique, et c’est le Sophéisme qui, soit comme Bouddhisme du nord de l’Inde et de l’Afganistan, ou comme survivance du Magisme, s’est conservé jusqu’à .ce jour. La religion des Suffis mahométans, ou des Théosophes, n’est pas autre chose qu’une continuation de la doctrine de la sagesse, qui existait des milliers d’années avant l’époque de Mahomet.

Il est important de remarquer que cet ancien système semble avoir été oublié en même temps en Inde et en Europe, où il avait dégénéi'é en toutes sortes de superstitions, ce qui fut la conséquence naturelle du secret qui l’enveloppait à une époque où Part de l’écriture n’était généralement pas connu. Aujourd’hui c’est le contraire qui se passe, car ce vieux système est de plus eu plus remis en lumière, et la doctrine de la sagesse commence à luire de nouveau dans toute la radieuse beauté de sa Divine splendeur, à mesure que les sceaux du secret sont ou-

verts l’un après l’autre, grâce à l’art de l’écriture que tous possèdent aujourd’hui.

Ainsi Ja bonne nouvelle se répand auprès et au loin dans ce siècle de connaissance, et la prophétie annoncée à l’ancien Daniel s’accomplit aujourd’hui par le moyen de l’imprimerie active, et des chemins de fer rapides, savoir que : « La connaissance sera augmentée, et beaucoup courront ici et là. »

Pourquoi faut-il, hélas, que les signes des temps soient accompagnés et confirmés par l’accomplissement d’autres prédictions. « La détresse des nations sur la terre. » « Des guerres et des bruits de guerre ; » « des tremblements de terre en divers lieux; » et la « peste »,,sous la forme du choléra; avec toutes les horreurs qui accompagnent ces tribulations !

Et ainsi à la fin du cycle qui a été prédit par Daniel ; du temps, des temps, et du demi-temps, l’éternel évangile de la divine Sagesse, la céleste Sophai, ou théo-sophie, est de nouveau rappelée à la mémoire des hommes. Chose curieuse, elle nous revient de cette même Inde où elle avait été si mystérieusement oubliée en même temps qu’elle le fut dans l’Europe active et ardente, trop occupée des choses du temps pour faire attention à la lumière supérieure, destinée à l’aider sur sa route en la guidant du côté de la vérité. Il a fallu que ses gardiens les plus fidèles, les Adeptes orientaux, cachés dans le profond silence des montagnes de l’Hymalaya, envoyassent les premiers un rayon de la lumière de ces «Doctrines Secrètes » si longtemps oubliées, rayon qui, passant à travers nos ténèbres, les dissipent peu à peu et devient de plus en plus brillant à mesure qu’il est répercuté de sommet en sommet, et renvoyé de tour en tour par les veilleiu's solitaires qui sont les premiers à annoncer l’Aurore, et à allumer leurs flambeaux, les uns à quelque source hermétique, les autres à la lumière encore plus spirituelle du cercle de l’étoile.

POURQUOI DIEU A-T-IU CHOISI LE PEUPLE D’iSRAEL ? ET CE QUE SIGNIFIE CE TITRE d’ENFANTS D’ISRAEL

Après le court aperçu qui précède sur les Mahométans, enfants d’Israël et sur leur doctrine tliéosophique qui se retrouve chez les Suffis, et que nous n’avons pas voulu passer sous silence puisque eux aussi son-t fils d’Abraham et appartiennent à la race Sémitique, nous désirons, avant de terminer cette étude, dire encore un mot sur les Israélites, et en particulier, sur les dix tribus perdues qui forment le sujet principal de cet ouvrage, car parmi tous les signes des temps, cette découverte est une des plus grandes preuves de l’approche du Jour Nouveau et des grandes bénédictions qui ont été promises à l’humanité. Si on lit attentivement les Ecritures juives et chrétiennes, on verra que toutes les promesses qui y sont faites dépendent de la réhabilitation de cette race choisie qui est toujours appelée « les enfants d’Israël ». Renoncer à jamais à trouver ces tribus perdues, équivaudrait à abandonner la Parole de Dieu du premier au dernier mot; car nous ne devons pas oublier que les Evangiles du Nouveau Testament et toutes nos espérances de rédemption par notre Sauveur, sont fondées sur ces promesses, et sont la continuation et l’accomplissement des prophéties contenues dans les anciennes Ecritures des

Juifs. C’est pour cette raison que les deux Testaments, qu’il conviendrait plutôt d’appeler et deux témoignages, » l’Ancien et le Nouveau, ne forment qu’un seul volume appelé la Sainte Bible. Notre honneur comme chrétiens, et notre espoir de salut par le Christ se trouvent donc irrévocablement liés à la conservation des Ecritures juives dans toute leur intégrité; et, par conséquent, à l’accomplissement absolu des promesses faites par Dieu aux douze tribus d’Israël.

Si les deux tribus que nous connaissons ont traversé des temps de trouble et d’affliction si terribles, et ont été si durement persécutées jusqu’à nos jours, nous ne devons voir là que l’accomplissement des prophéties de condamtialion qui les concernaient, mais aussi le présage de l’accomplissement des promesses de bénédiction lorsque ces dix tribus qui étaient perdues réapparaîtront pour prendre p.irt à leur glorieux héritage.

Les promesses, en effet, ont été faites aux douze tribus, par conséquent, il faut que ces dix tribus perdues se retrouvent avant que les promesses ne puissent s’accomplir, avant que les cent quarante quatre mille soient marqués, douze mille de chaque tribu, et. que « la grande multitude que personne ne peut compter, de toute nation, de toute tribu, de tout peuple et de toute langue se tienne devant le trône et devant l’Agneau vêtus de robes blanches, » etc. (Voyez chap. VII de l’Apocalypse.)

Maintenant, pour qu’ils ne se glorifient pas trop, il convient de regarder d’un peu plus près cette portion de l’alliance avec Abraham qui a rapport à l’Evangile. Saint Paul s’exprime ainsi : « Et l’Ecriture prévoyant que Dieu justifierait les payens par la foi, prêcha avant l’Evangile à Abraham en disant ; Toutes les nations seront bénies en toi. « Or l’Evangile n’a pas été seulement écrit pour Israël, L’amour de Dieu en Christ a été manifesté en faveur de tout le monde » (Saint Jean, iii, 16). Le Christ a été annoncé au commencement de son ministère public comme « l’Agneau qui prend les péchés du monde » (Saint Jean, i, 29). Le pieux Sîméon déclarait que la mission de notre Seigneur devait être : « une lumière qui éclaire les Gentils, »

aussi bien que « la gloire de ton peuple d’Israël. » Et ailleurs : « Afin que la bénédiction promise à Abraham se répandît sur les gentils par Jésus-Christ et que nous reçussions par la foi l’esprit qui avail été promis. » Etehcorê dans cette mêmeépître aux Galates (iii, 28), l’Eglise de Galatée comprenait évidemment des israélites et des gentils, l’apôtre dit ; « Il n’y a plus ni juif ni grec ; il n’y a plus d’esclave ni de libre; il n’y a plus d’hommes ni de femmes ; car vous n’êtcs tous qu’un en Jésus- Christ. )).

D’après ces citations il est bien évident que celui qui voudrait réclamer pour Israël seul la jouissance de toutes les parties de l’alliance faite avec Abraham, irait à l’encontre des enseignements les plus clairs et les plus positifs de la parole de Dieu. Mais nos adversaires ne seront que trop prêts à supposer, et même à affirmer, que, en cherchant à identifier la nation Britannique avec Israël, nous réclamons pour celui-ci un monopole de bénédiction temporel aussi bien que spirituel. L’absurdité d’une pareilles upposition ressort d’une étude attentive de ce sujet. En même temps nous ne serions certainement pas d’accord avec la Parole sacrée si nous ne reconnaissions pas la grande importance du rôle qu’Israël a été destiné à jouer dans l’histoire sacrée du monde. Examinons l’alliance faite avec Abraham et voyons ce qu’elle suppose; pour cela quelques citations suffiront.

L’élection exclusive d’Israël ressort des passages suivants ;

« Car tu es un peuple consacré à l’Éternel ton Dieu; l’Éternel ton Dieu t’a choisi afin que tu lui sois an peuple spécial d’entre tous les peuples qui sont sur l’étendue de la terre. »

€ Et qui est le peuple semblable à ton peuple d’Israël ; la seule nation de la terre que Dieu est venu lui-même racheter pour en faire sonpeuple, pour rendre son nom célèbre et pour faire en sa faveur ces grandes choses et ces choses terribles dans ton pays ; chassant de devant ton peuple que tu t’es racheté d’Egypte, les nations et leurs dieux ! Car tu t’es assuré ton peuple d’Israël pour être ton peuple à jamais ; et toi Eternel tu as été leur Dieu. » (2 Sam., vu, 23-24). •

« Regardez à Abraham votre père et à Sara qui vous a

enfantés, comment je l’ai appelé lorsqu’il était seul et comment je 1 ai béni et muliiplié. (Esaïe, li, 2).

Et parmi les bénédictions qui faisaient allusion à l’expansion de Jacob en Israël nous trouvons ces mots : « Et toutes les familles de la terre seront bénies en toi et en ta postérité. » (Genèse, xxvm, 14). Gomparez avec Gen., xii, 3 ; xxii, 18; XXVI, 5.,

Saint-Paul dans son épître aux Galates (iii, 16, 17), nous dit distinctement que la parole « ta postérité », a rapport auChilst comme à la seule semence. « Or les promesses ont été faites à Abraham et à sa postérité. Il ne dit pas et à ses postérités, , comme s’il eût parlé de plusieurs, mais il dit, comme parlant d’une seule ; et à ta postérité qui est le Christ. »•

Ce que nous avons appris par rapport à Isr-'ë! dans notre enquête au sujet de « ridentiücation « nous permet de voir clairement que la promesse faite à Abraham se rapporte en premier lieu à la postérité au sens littoral, voyez Genèse, xxviii, 14. « Ella postérité sera comme la poussière de la terre-, et tut'étendras de l’Occident à l'Orient, et du Septentrion au Midi ; et toutes les familles de la terre seront bénies en toi et en ta postérité. Par conséquent tandis que, nous regardons au Chr ist comme à la fontaine de bénédiction, nous reconiaaissons en Israël l’instrument ou le moyen que Dieu voulait employer pour répandre la connaissance de la vérité évangélique parmi les Gentils,

Ces paroles « En toi-toutes les familles de la terre seront bénies », s’adressaient à Abraham.. La phrase complète « en toi et en ta postérité » s’adressait à Jacob. Or Abraham devait être « le père de beaucoup de nations », Isaac, le fils de la pi^o messe, était le Père d’Esaü aussi bien que de Jacob ; mais Jacob était le chef paternel des douze patriarches d’où sortit le peuple choisi et élu d Israël.

Cette considération est importante [larce que cela nous amène à voir que, à mesure que les généi ations passent Dieu a développé ses plans d’une manière appropriée aux circonstances. Plus nous nous souviendrons de cela mieux nous comprendrons l’histoire entière d’Israël le peuple de Dieu. En outre nous ver-

rons que si l’une ou l’autre de ces phrases ; « en toi » ou « en ta postérité » (Genèse, xii, 3 ; xxii, 18 ; xxvi, 4) avait été seule employée clans la bénédiction donnée à Jacob (Genèse, xxxvin, 14), alors nous aurions été obligés de concéder que le tout avait exclusivement rapport au Christ selon ce cjue dit l’apôtre (Galates, ni, 16). Mais un chercheur sincère s’apercevra bien vite que,'quoique ces deux phrases soient liées ensemble dans le chapitre xxviii de la Genèse, elles s’appliquent cependant à deux objets distincts.

Mais regardons maintenant notre sujet sous iine autre face qui nous conduira à une nouvelle série de preuves.

Bien qu’ils eussent été si miraculeusement délivrés de l’esclavage égyptien et constamment entourés des témoignages particuliers de la faveur divine, les enfants d’Israël murmuraient toujours contre Dieu. A la tin Dieu dit à Moïse : « Jusqu’à quand ce peuple me provoquera-t-il ? Et quand croiront-ils en moi après tous les signes que j’ai faits parmi.eux’? Je les frapperai de la peste et je les déshériterai et je ferai de toi une plus grande nation et plus puissante qu’eux. »

Moïse se montra tout à fait désintéressé et plus zélé pour la gloire divine que pour sa propre grandeur. Dans une autre occasion il avait plaidé avec succès en faveur de l’alliance conclue avec Abraham, Isaac et Israël » (Exode, xxxii, 11-14). Maintenant avec un égal succès il plaide en disant ce que pourraient dire les nations ; « Parce que le Seigneur n’a pas été capable d’amener ce peuple dans le pays qu’il avait juré de lui donner il les a fait mourir dans le désert. » Et il implore leur pardon. La réponse que Dieu fait à Moïse en cette occasion a une profonde signification ! « Je leur ai pardonné selon ta parole. Mais certainement je suis vivant et la gloire de V Eternel remplira toute la terre. » (Nombres, xiv, 20-21).

Si on la considère par rapport à la position assignée à Israël comme le peuple de Dieu, choisi spécialement, cette déclaration divine réclame noire plus série,ise attention. Eu l’examinant sous tous ses aspects, qu’apprenons-nous ? Pourquoi Israël ne devait-il pas bénéficier pour lui-même de cette grande position, de ce pouvoir, de cette inüuence, de ce renom, tandis

que le grand but et l’objet que Dieu avait en vue en choisissant Abraham était la manifestation de sa propre gloiré.

Si, ne perdant pas de vue cette déclaration, nous examinons soigneusement ce qui est dit d’Israël dans les Ecritures, nous verrons bien vite que nous sommes arrivés à une vérité des plus importantes. Car non seulement le déploiement de la gloire divine, dans un sens général, est indiqué comme le but final des rapports de Dieu avec son peuple, mais c’est ce môme but qui ressort de toutes les dispensations à travers lesquelles il a passé.

Par rapport à la délivrance de l’Figypte, Dieu, par la bouche de son prophète Ezéchiel, dit :

» Mais quand je les ai tirés du pays d’Egypte, je l’ai fait pour l’amour de mon nom, de peur qu’il ne fût profané en la présence des nations parmi lesquelles ils étaient, et en la présence desquelles je m’étais donné à connaître à eux en les tirant du pays d’Egypte. » (Ezèch., xx, 9).

A propos de l’histoire du peuple choisi dans le désert, nous lisons dans le même chapitre ; « Mais ceux de la maison d’Israël se rebellèrent contre moi dans le désert, ils ne marchèrent pas dans mes statuts, mais ils rejettèrent mes ordonnances par lesquelles l’homme vivra s’il les accomplit; et ils profanèrent extrêmement mes sabbats; c’est pourquoi je dis que je répandrai sur eux ma colère dans le désert pour les consumer. Ce que je fis pour l’amour de mon nom de peur qu’il ne fût profané en présence des nations aux yeux desquelles je les avais tirés hors du pays d’Egypte. » (Vers., 13-14). Moïse également dit clairement aux enfants d’Israël : « Ne dis point en ton cœur quand l’Eternel ton Dieu les aura chassés de devant toi : C’est à cause de ma justice que l’Eternel m’a lait entrer en ce pays pour le posséder ; car c’est à cause de l’impiété de ces nationslà que l’Eternel va les chasser de devant toi. Ce n’est point pour ta justice, ni pour la droiture de ton cœur que tu entres dans leur pays pour le posséder ; mais c’est pour l’impiété de ces nations-là que l’Elernel ton Dieu va les chasser de devant toi et afin de ratifier la parole que l’Eternel a jurée à tes pères Abraham, Isaac et Jacob. Sache donc que ce n’est point pour

ta justice que TEternel ton Dieu te donne ce beau pays pour le posséder car tu es un peuple de col roide. » (Dent., ix, 4-6). Que peut-il y avoir de plus explicite que ces paroles de Moïse ? Et ce ne sont pas seulement les événements de 1 histoire passée d’Israël, mais ce sera aussi sa restauration et son histoire future qui mettront en lumière cette vérité. Dans un chapitre plein de prophéties quij, nous le croyons, se réaliseront dans un prochain avenir^ il est dit : « C’est pourquoi, dis à la maison d’Israël : ainsi a dit le Seigneur, FEternel : Je ne le fais pas à cause de vous^ ô maison d'Israël; mais je le fais à cause du nom de ma sainteté que vous avez profané parmi les nations où vous êtes allés ». (Ezéch. xxxvi, 22). Et encore : « Et vous saurez que je suis VEternel par ce que j'aurai fait h votre égard à cause de mon nom et non selon votre méchant train et vos actionscorrompues, ômaison d’Israël! di t le Seigneur 1 Eternel. »

Ce n’est pas seulement dans ces termes généraux que le grand but de l’élection d’Israël est exposé par les Saintes Ecritures. Bien souvent des promesses détaillées accompagnent cette déclaration de restauration future. L’elïusion de 1 esprit qui préparera le retour d’Israël dans son pays, (Ezéch., xxxvi, 25-28), rétablissement national de la nouvelle alliance, (Jér., XXXI, 31 34), le second héritage de la terre de la promesse pour le peuple choisi, (Ezéch., xx, 40-44), la sécurité dont ils jouiront dans le pays après le retour, (Amos, ix, 15), (Ezéchiel, xxxviii, 16-23; xxxix, 7, 23-29), ainsi que beaucoup d’autres bénédictions ont, selon les déclarations de la Sainte Ecriture, pour but dernier de forcer, non seulement le peuple de Dieu lui-même, mais le monde entier à reconnaître que c’est bien le Seigneur qui travaille.

Des passages que nous avons cités, il résulte que trois choses ressortent clairement du volume inspiré :

1° Le Christ est la seule semence, la seule source de bénédiction pour toutes les nations de la terre.

2"^ Israël est le messager missionnaire que Dieu a voulu employer pour proclamer la vérité Evangélique au monde.

3’ La fin et l’objet dernier de l’œuvre du Christ, ainsi que delà mission d’Israël, est la manifestation de sa gloire divine,

Et, ceci n’est-il pas un grand l ësultat ? Cela ne doit-il pas contribuer puissamment à développer un esprit de dévotion et de reconnaissance? La position d’Israël parmi les gentils a été, et est, éminemment utile. Sa mission est véritablement grande et doit certainement s’accomplir en entier.

Mais si l’on nous objectait que le monde n’est pas encore évangélisé, nou.s répondrions que, selon les paroles même de notre Seigneur, ce siècle n’est encore que celui du témoignage. « Et cet Evangile du royaume de Dieu sera prêché par toute la terre, pour servir de témoignage à toutes les nations ; et alors la fin arrivera. » (Matt, xxiv, 14; Marc, xiii, 10). Et comme preuve de l’harmonie qui existe entre les différentes parties des Saintes Ecritures, même les plus éloignées les unes des autres, nous voyons qu’il est dit clairement d- Israël : « vous êtes mes TÉMOINS ». (Esaïe, xliii, 10-12). El Israël n’a-t-il pas réellement porté témoignage à Dieu ? On peut dire des membres de l’autre maison, celle de Juda, qu’ils portent témoignage à la vérité de la parole de Dieu en ce sens qu’ils sont un monument vivant du déplaisir divin ; mais la destinée des dix tribus perdues d’Israël est « de proclamer la gloire de Dieu parmi les Gentils » (Esaïe, Lxvi, 19). Confondue avec les Gentils dans de lointains pays, dispersée sur la terre, se regardant elle-même comme laisant partie des Gentils — la nation Britannique (que nous supposons être les dix tribus perdues d’Israël) a été par ce fait d’autant plus capable d’accomplir l’œuvre dont elle avait été chargée. Si elle avait connu son origine, l’orgueil aurait rempli son cœur; tandis que si les Gentils l’avaient su le résultat eût été bien différent. Néanmoins en exami-liant minutieusement les circonstances telles qu’elles sont à l’heure actuelle, il nous paraîtra évident que toute la puissance, finlluence et la renommée qui ont été le lot d’Israël selon les antiques « promessm » ont contribué et contribuent à favoriser le grand but de l’existence d’Israël comme peuple spécial et élu; savoir la proclamation des bonnes nouvelles de l’Evangile béni sur toute la terre.

Ainsi la puisssance navale et militaire de cette nation lui a permis de se faire le champion de la cause de la liberté et de

la vérité. Ses grandes richesses, ses instincts commerciaux lui ont procuré de grandes relations, et facilité l’exercice de la philanthropie par dessus toutes les autres nations du monde. Ses entreprises coloniales ont ouvert devant elle de nombreuses sphères d activité, et, sous ce rapport, elle a réalisé inconsciemmentlavéritéd unepatole très'importante, mais jusqu’alors fort obscure contenue dans le chant de Moïse : « Quand le souverain partageait les nations, quand il séparait les enfants des hommes les uns d’avec les autres, alors il établit les bornes des peuples, selon le nombre des enfants d’Israël » (Deut., xxxir, 8). Ainsi, la route ouverte devant eux au Nord, au Sud, à l’Est et à 1 Ouest, les fils d’Israël sont allés de l’avant tenant dans leurs mains la sainte Bible, « toute la parole de Dieu ». Humblement et patiemment, accomplissant le devoir qui était devant eux, ces Israélites, dans leurs œuvres, bien que sans le savoir, expliquaient sur toute la terre les volumes inspirés, et racontaient l’histoire merveilleuse du peuple choisi, en en tirant des leçons et des exemples saisissants. Et voici un autre avantage de l’ignorance d’Israël au sujet de son origine : c’est que, dans ses travaux missionnaires, cette nation a pu se servir, pour imprimer les principes de morale et de devoir religieux d’un côté, et pour donner de sévères avertissements d’un autre, de l’hislQire de ses ancêtres.

Et maintenant en terminant cette étude de l’identification des dix tribus perdues d’Israei, avec la nation Britannique, nous désirons faire remarquer à ceux qui sont initiés à la Kabbale et au sens ésotérique de la Bible que nous avons fait , cette enquête strictement selon la lettre. Nous croyons donc qu’il est juste, soit pour nous-mêmes soit pour nos lecteurs, de rappeler encore ici que si, selon le sens Exotérique ou la lettre de l’histoire biblique, tout ceci est simpdement de l’histoire ancienne, d’après la science Esotérique tous les personnage qui figurent dans le drame sacré représentent des principes éternels, et que chaque événement symbolise une force éternellement agissante dans l’âme humaine. Ceux donc qui ont fait une étude approfondie de la science ésotérique comraençent de se rendre compte que les personnages et les événements

décrits dans la Bible, plutôt que l’histoire d’un peuple ou d’une nation privilégiéG,ont été choisis et commémorés pai la théologie comme types dramatiques pour enseigner aux profanés (ou non initiés) les différentes étapes de l’histoire spirituelle de toute âme humaine.

f lette âme est symbolisée elle-même par le peuple d ISRAt-f., nom composé d’une trinité de mots de la plus haute antiquité, qui expriment l’idée du soleil extérieur et visible de ce monde et de la qualité de l’existence. Isis (nature), Ra (le soleil), et El (Dieu).

Cette âme est ainsi conduite, à travers mille épreuves et aventures, à son triomphe final qui est la conception immaculée de l’enfant divin ou fils de Dieu, (fils et héritier selon la chair de leur roi David, et pour cela appelé fils de l’homme); mais comme il est parfait et sans péché nous savons qu’il est spirituellement le Christ, ou le fils de Dieu conçu dans l’âme épurée et spiritualisée de chaque individu. Tout homme étant au début fils de la terre, ou d’Eve, est sujet à l’exil et à la mort jusqu’au moment où il devient digne, c’est-à-dire capable, de recevoir le souffle divin de la vie, qui lui permet d’entrer, comme fils de . Dieu dans son héritage, la vraie terre promise, le royaume du

ciel. ' . -L

Mais bien que cette théorie de la science Esomrique soit

l’interprétation correcte de la Bible, comme l’existence historique de ce peuple ne peut pas être mise en doute, et que dix des douze tribus ont été réellement perdues à 1 époque de la captivité babylonienne, sans qu’il soit plus jamais fait mention d’elles dans l’histoire sacrée ou profane, nous ne voyons

pas pourquoi, après les études sérieuses que nous avons faites, et le grand nombre de preuves que nous avons réunies, notre opinion ne serait pas acceptable ; et nous persistons à considérer la race Anglo-Saxonne comme la descendante des tribus perdues, et à voir dans ce fait la réhabilitation des enfants d’IsRAEL. La nation britannique est, en effet, celle qui travaille le plus sérieusemeut à proclamer l’avénement de la nouvelle dispensation, à répandre la lumière spirituelle et, a expliquer en tous lieux le sens spirituel de cette Bible qu’elle

a contribué, plu? que tout autre peuple, à faire connaître et par là elle aide chaque fils de l’homme à trouver au dedans de lui son moi supérieur, sa nature céleste, le vrai Christ, le Fils de Dieu, le Sauveur et le Messie des enfants d’IsnAEc.

« liOrscjue, après un pèlerinage terrestre de plusieurs siècles, le Juif errant, prototype de l’homme incrédule, reviendra enfin à Jérusalem, il se trouvera au milieu d’une grande multitude venue de toutes les gjjrties du inonde, et réunie autour de l’autel sur le mont Moriah. Alors il regardera le prêtre qui officie, et les yeux pleins de larmes il s’écriera : « C’est Lui! », et tombera à ses pieds. Il contemplera l’offrande sainte que le pontife élève au-dessus de la tête de la foule, et poussant un profond soupir il s’écriera encore ; « C’est Lui! et il l’adorera pour la seconde fois. Puis il regardera cette multitude autour de lui, aussi loin que son regard peut aller et Le reconnaissant dans chacun de ses frères il criera dans un sanglot ; « C’est encore Lui! Il est présent dans tous ! C’est Lui partout! C’est toujours Lui ! » et alors il se prosternera dans une profonde adoration. A la fin, il regardera dans les profondeurs de son être et son cœur se fondra de gratitude et d’amour, car enfin il L’aura découvert dans son cœur. Son moi se sera transformé en celui du Christ et l’œuvre de la régénération sera accomplie. »