‹ Traditions populaires comparées: mythologie, règnes de l'air et de la terre. -Chapitre 380 sur 397 · CHAPITRE CXXIII · texte numérisé non relu

CHAPITRE CXXIII

Ilia procerilas *v1t* et secrctum loci , et admira lia ombra* in apcrto tam den«e atqoe continu* , û

dem tibi miminis facit.

(Serre*. Epiai. 4t.)

Grégoire de Tours compte les forêts parmi les objets de culte chez les Galls. La Pharsale de Lueain en faisait déjà foi , et indiquait avec quelle démonstration de terreur religieuse on devait pénétrer dans les bois sacrés , en se traînant sur ses genoux et sur son ventre.

Ces lieux consacrés à la divinité étaient leurs temples. César ayant perdu son épée sur un champ de bataille dans les Gaules , la retrouva un jour suspendue à un arbre au sein d’une forêt sacrée, chez les Arvernes; et, comme ses courtisans lui conseillaient de la reprendre , il ne le voulut point, à cause de la consécration de ce trophée.

On appelait fanurn un pareil sanctuaire ; car il ne faut pas toujours entendre par ce terme latin un

édiiice construit en l’honneur d’un dieu, mais un endroit destiné à servir de temple (1).

Fan est le radical de fanum ; c’est probablement le mot gaulois , comme le disait Bore! , bien que Bullel l’ait oublié dans son dictionnaire celtique : la ville de Fanjaux ( Fan-jo ), en Languedoc, était, comme tout le monde sait , un Fanutn-Jovis , temple de Jupiter , ou sanctuaire de Jou.

A ce nom de Fanjaux , nous trouvons une ressemblance frappante dans la dénomination de Fajoux (2) que porte une métairie située sur le Haut- Jura, l’ancien Montjoux des Alpes franc-comtoises, que nous avons vu divinisé dans un des chapitres précédents.

La Franche-Comté a retenu le mot fan dans plusieurs localités qui nous paraissent d’origine païenne. Par exemple , il y a sur le territoire de Deluz (3), un bois communal nommé Fan , et un chemin nommé la Vie païenne. Le nom de ce village, situé sur la voie romaine de Lyon au Rhin, semble se prêter aussi à une interprétation semblable : Delu, c’est le commencement de delubrum , temple , ou bien un composé de Dei ou de dec e lucus , le bois consacré à un dieu, ou à une déesse.

Nous passerons, sans insister, sur divers lieux

(1) Fanum tantum . id est locus templo e/fatus , jam sacratus fuerat ( Tite-Livc ) .

(2) Métairie sur la commune de J.nnKchaumnis (Béehet).

(3) Département du Doubs.

TU

dont les noms se terminent par la syllabe fan , tels que ceux de Villafans dans les départements du Doubs et de la Haute-Saône , et ceux de Mignafans, de Maufans, etc. (même province), parce que leur situation près des forêts ne nous suffit pas pour appuyer nos conjectures ; mais , en faisant remarquer que le F permute avec le V dans la composition des mots , parce que ces consonnes sont de même organe, nous allons trouver que van est fréquemment employé pour fan dans certaines dénominations de forêts , où il n’est guère possible de méconnaître l’action du druidisme.

Tel est, entre autres, le bois communal du Diévan , appartenant à la ville d’Orgelet, sur la colline qui domine le village deCéséria. La propriété de cette ville s’y termine à un tumulus élevé , formé de terre et de pierres , que nous avons examiné en 1822, et que nous avons reconnu avoir été fouillé par des curieux. J’en comptai d’autres, plus petits, au nombre de dix-sept, épars dans la forêt, et j’avoue que je ne cherchai pas à les connaître tous. Certainement , je ne les donne pas pour des tombeaux de guerriers qui auraient succombé dans la bataille de la plaine voisine (1) , mais pour des monceaux du témoignage, expression de vœux faits ou accomplis envers la divinité révérée en ce Dei fanum (Diévan). Il faut ici se rappeler ce que nous avons dit

(t) Les plaines de Mann et de l’Étang d’Écolr.

ailleurs (1) de celle coutume asiatique d’ériger des monceaux de pierres à la vue de l’objet sacré, en témoignage d’un sacrifice offert. Je me souviens encore d’avoir monté sur le plus haut barrow du Diévan, d’y avoir remarqué qu’il avait servi d’autel aux druides , et d’y avoir trouvé une borne territoriale , plantée là , de préférence à tout autre lieu , à cause de sa notable élévation au-dessus du sol.

Il y a lieu d’attribuer la même origine au bois communal du Divan , appartenant aux habitants de Graye et Charnay (2) , dans un vallon chéri de la Dame verte et de ses nymphes , et près des sources pittoresques du Suran. Le territoire de Graye est limitrophe des Granges -de -Non , où l’on retrouve encore des tas de pierres votifs sur le Mont-Février , et l’indice d’un temple, Naos , dans la dénomination du lieu ; car nous sommes ici dans un pays colonisé par des Grecs d’Italie , amenés par les Romains.

Avec un nom à peu près semblable et tout-à-fait identique à celui de Tièvan , nous allons maintenant aux sources de la Seille (3), sur le territoire escarpé de Sermus, où l’on n’arrive facilement que par une porte qui fermait autrefois cette enceinte. Ce fut, sans doute, un grand sanctuaire impénétrable

(1) Livre Ier , ch. xlii. Fête ilu Soleil à la montagne de l'Heutc, |». 193.

(2) Département du Jura.

(3) Idem.

aux profanes , et couvert d’une forêt sacrée , où le Tartre- Tiévan servit d’autel. Le Tartre-Tiévan est une petite élévation rocheuse et boisée, sur le bord d’un précipice épouvantable, d’où l’on domine toute la vallée de Baume , et notamment un pilier de roc resté debout dans l’anfractuosité de la montagne. L’antique abbaye de Baume, dont Sermus dépendait jadis , est là pour attester une substitution de culte. L’endroit le plus accessible de Sermus, le plus étroit entre deux vallons , est encore fermé par un rempart, ce qui fait croire que c’était un fort, un oppidum gaulois qu’on n’habitait qu’en temps de guerre ; mais cette opinion peut très-bien se concilier avec l’enceinte religieuse , comme on peut en donner pour exemple la montagne de Sainte- Odile (1), où nous avons reconnu tout à la fois des monuments celtiques , des fortifications romaines et un établissement chrétien assis sur les débris de la religion des Celtes.

Non loin de Sermus et de Château-Chalon (2), à une autre source de la Seille, il existait, ou il existe encore, un bois nommé Tiévain. On rencontre également en ces parages de ces monceaux de pierres qui attestent des acquittements de dévotion envers la divinité locale, de la part sans doute des plus anciens habitants de la Séquanie.

(1) Département du Bas-Hhiii.

(2) Département du Jura.

Rien de souillé n’était censé être admis dans une forêt sacrée : aussi la qualifiait-on de castum nemus , la chaste forêt. Nous n’avons pas eu beaucoup de peine à nous persuader que la forêt de Chastain , sur les montagnes orientales d’Arinthod(l), était une de ces chastes forêts que révérait la haute antiquité. Elle est située entre deux territoires druidiques, celui de Vogna où l’on voyait la Pierre Enon et la Selle à Dieu dont nous avons déjà tant parlé, et celui de Yescles où le nom de la forêt de Trépierre atteste l’existence d’un, monument gaulois. Le site solitaire de Saint-Cotomb se recommande par une antiquité qui dépasse l’âge féodal , bien qu’il ait donné son nom à une terre qui relevait de la baronnie d’Arinthod. En 1777 , le plan géométrique des lieux offrait dans cette partie un grand et un petit étang entre lesquels se trouvait placée une motte élevée , travail de l’homme , qui ressemblait parfaitement à ces hauts tumuli de la Bresse , que l’on appelle Poipes , et que l’on regarde les unes comme des bases d’édifices fortifiés, les autres comme des autels ou des séjours sacerdotaux. La motte de Saint-Colomb, boisée dans sa pente et sur son terre-plein, avait alors des traces de construction que l’on pouvait considérer , soit comme les fondations d’un temple ou <l’une demeure religieuse , soit comme un reste d’ancien château.

(1) Département du Jura.

Outre la forêt de Chastain , il y avait aux environs : la forêt de la Colombe , qui donnait son nom à la montagne de la Colombe, et les granges de Sainte-Colombe. Il y avait donc au milieu de ces bois dodoniens 1° la motte de Saint-Colomb ; 2° les • deux étangs de Saint-Colomb ; 3° la grange de la

Colombe ; 4° la grange de Sainte-Colombe .

D’où vient ce Saint-Colomb ? D’où vient cette Sainte-Colombe? D’où viennent ces saints dans une contrée si solitaire, si éloignée des habitations , où il n’y a jamais été vu d’église, de chapelle ni d’oratoire ? Cette butte , placée entre deux amas d’eau , où elle formait originairement une île, n’aurait-elle pas été le séjour sacré d’un druide ou d'une 'druidesse appelée Colombe , et qui , par la suite , auraient passé pour des solitaires chrétiens. Comme en Lybiq, comme en Epire, y avait-il ici des Chênes où une colombe était censée rendre des oracles? La tradition se tait sur cette origine , et nous n’avons pas la prétention de tout expliquer. Mais nous sommes singulièrement frappé de l’accumulation de tant de dénominations parlantes autour de ce monticule artificiel, qui ressemblait plus à un tertre druidique qu’à l’emplacement d’un château , et près de la poétique foret de Chastain dont le nom rappelle le castum nemus de nos païens ancêtres.

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