DE L*AMOUR DK DIEU

Je crois donc que les plaisirs dont les Saints sont touchés à la vue des perfections divines ne sont pas distingués de ces mêmes perceptions. Ces plaisirs ne sont, comme je viens de dire, que des perceptions, mais vives et agréables de ces perfections, puisque tout sentiment agréable ou désagréable n'est que la perception d'une idée qui affecte l'âme diversement. Car il ne faut pas s'imaginer qu'une même idée touche toujours l'âme d'une même manière. Elle peut l'affecter d'une infinité de perceptions toutes différentes ; ce qui fait bien voir que les idées sont fort différentes des perceptions qu'on en a (^). Si je pense, par exemple, à ma main sans la voir ni la sentir, la perception que j'en aurai sera bien différente de celle que j'en aurais, si je la regardais les yeux ouverts : et celle-ci différera de toutes celles que j'aurais, si je la mettais dans de l'eau chaude, froide, dans le feu, et le reste. Ainsi la couleur, la chaleur, la froideur, le plaisir que l'on sent dans sa main, ne sont autre chose que des perceptions de différents genres, et dont il y a plusieurs espèces : perceptions, dis-je, produites toutes par la même idée de la main actuellement présente à l'âme, et agissante en elle par son efficace : car toutes nos idées particulières ne sont que la substance de Dieu même en tant que relative aux créatures, ainsi que j'ai

expliqué ailleurs (*), et cette substance est efficace par elle-même. Il n'y a que la substance de Dieu, dit S. Augustin, qui puisse agir immédiatement dans les esprits, les éclairer, les animer, les rendre heureux et parfaits. Insinuavit nohis animam humanam et mentent rationalem non vegetariy non heatificari, non illuminariy nisi ah ipsa suhstantia Dei. Tract. 23, in Joan.

Il me paraît donc i^ que l'amour du bien en général devient naturellement l'amour de tel bien, lorsque l'idée de tel bien produit dans l'âme la perception agréable par laquelle ce bien lui est rendu sensible, et qu'alors si l'âme consent, si elle se repose dans ce plaisir, ce qu'elle ne doit jamais faire lorsque ce plaisir ne représente point clairement la vraie cause qui le produit, elle se repose dans ce bien dont elle a la perception. Elle aime ce bien non seulement d'un amour naturel, mais encore d'un amour libre.

2° Que plus la perception est vive et agréable, plus aussi l'amour naturel est ardent, plus l'âme est remplie de l'objet qui lui plaît, plus elle s'occupe de lui ; plus elle s'oublie elle-même, lorsqu'elle suit toute l'impression que le plaisir fait en elle.

30 Que lorsque la perception agréable repré-

(a) Entretiens sur la Métaph., 1 et 2. Entr. Recherche de la vér., etc.

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sente à Tâme la cause véritable qui la produit, ce qui n'arrive jamais dans les plaisirs confus des sens, qui se rapportent non à Dieu qui en est la cause véritable, mais aux objets sensibles, Tâme doit aimer ce qui lui est présenté. Car alors c'est le vrai bien. Or l'amour est d'autant plus parfait qu'il est plus grand pour le vrai bien : et l'on ne peut trop suivre les mouvements que produit en nous la délectation de la Grâce, car cette délectation se rapporte naturellement au vrai bien.

40 Le souverain bien, le bien de l'esprit, en im mot le vrai bien doit et veut être aimé non d'un amour d'instinct, semblable à celui dont on aime les corps, mais d'un amour éclairé. De sorte que l'âme ne doit pas aimer davantage ce dont elle a des perceptions plus vives et plus agréables : souvent même elle ne doit nullement l'aimer. Elle ne doit s'abandonner au plaisir, que lorsque ce plaisir est la perception vive et douce du vrai bien. Car il n'y a que la jouissance du vrai bien qui nous rende solidement heureux, heureux et parfaits. Maintenant l'amour de la félicité et de la perfection se combattent (^), parce que c'est le temps du mérite, et que l'âme est en épreuve dans son corps. Ce qui nous plaît actuellement nous corrompt, nous dérègle, nous prive de la vraie féUcité. C'est que tous nos plai-

sirs, excepté ceux de la Grâce, se rapportent aux objets sensibles, qui n'en sont point la vraie cause. Mais dans le Ciel tout ce qui nous plaira» nous perfectionnera : tous nos plaisirs seront purs, et nous uniront à la vraie cause qui les produit. Plus nos plaisirs seront grands, plus aussi notre union avec Dieu sera étroite, plus notre transformation, pour ainsi parler, sera parfaite, plus l'âme s'oubliera elle-même, plus elle s'anéantira, plus Dieu sera tout en elle.

Il faut remarquer que nous n'aimons point tant notre être que notre bien-être. Il n'y a point d'homme qui n'aimât mieux l'anéantissement de son être, que d'être éternellement malheureux, quelque légère que fût sa douleur. On n'aime donc l'être que pour le bien-être. Dieu nous a faits ainsi, afin que nous ne nous aimassions que pour lui, qui seul peut faire notre bien-être» C'est apparemment pour cela qu'il ne nous a pas donné d'idée claire de notre âme (^), de peur que nous ne nous occupassions trop de son excellence. Car nous ne la connaissons que par sentiment intérieur. Et nous ne connaîtrons clairement ce que nous sommes, que lorsque la vue des perfections divines ne nous permettra pas de nous enorgueillir de l'excellence de notre être.

D'où vient, par exemple, qu'un avare se pend,

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qu'un amant se donne la mort, lorsqu'ils sont pour toujours privés de ce qu'ils aiment ? c'est qu'ils regardent la mort comme l'anéantissement de leur être, et qu'ils préfèrent le non- être à l'être privé du bien-être. D'où vient qu'un amant s'oublie si fort qu'il ne s'occupe que de l'objet qu'il aime ? c'est qu'il ne trouve son bonheur que dans la jouissance de l'objet aimé. Donc plus le plaisir est grand, moins l'amour qu'il produit est intéressé, ou moins il y a de retoiu* sur soi : plus on s'anéantit, on se perd, on se transforme dans l'objet aimé, on prend ses intérêts, on entre dans ses inclinations.

Si le plaisir que la raison trouble et que les remords inquiètent, si le plaisir confus, ou dont on ne connaît point clairement la véritable cause, transforme l'âme dans l'objet aimé ; si notre cœur est dans notre trésor, comme le dit Jésus- Christ ; que ne fait point dans les Saints le plaisir éclairé, ce plaisir infiniment doux et paisible par lequel ils goûtent la substance même de la Divinité ? Peut-on concevoir une transformation plus parfaite, un amour plus pur, ou avec moins de retour sur soi, que celui des Saints ? eux qui connaissent clairement leur vide et l'impuissance de leur nature, et qui savent bien qu'ils ne sont à eux-mêmes ni leur lumière, ni leur vie, ni leur béatitude, mais une pure

capacité du souverain bien. On ne peut donc trop suivre l'impression que produit en nous le plaisir, quand ce plaisir est éclairé, quand c'est la perception vive et agréable, non d'une créature impuissante, mais de la véritable cause qui le produit, quand il se rapporte au vrai bien, et qu'il nous unit à lui. La Grâce de Jésus- Christ est un saint plaisir : c'est, comme la nomme saint Augustin {De spirit . et litt . c . /\) ^ une sainte concupiscence. Est-ce qu'il faut lui résister, et ne pas suivre les mouvements qu'elle nous inspire ? Est-ce que le consentement à cette grâce nous fait aimer Dieu d'une manière indigne de lui (^) ?

Mais, dira-t-on, il faut aimer Dieu, pour Dieu. Je l'avoue. Il ne faut pas aimer Dieu pour quelque ,autre bien que lui, car il n'y a que lui de vrai bien. Il faut l'aimer pour le posséder et jouir de lui. C'est notre souverain bien, c'est la fin où doivent tendre tous les mouvements dont il est la véritable cause.

Ce n'est pas répondre, continuera- t-on. Il faut aimer Dieu pour Dieu en ce sens, qu'il ne faut aimer la béatitude formelle, vouloir être

(a) Qu'est-ce qu'aimer Dieu d'un amour libre, si ce n'est consentir à la délectation de sa grâce ? et n'est-il pas évident qu'il faut la sentir en quelque manière cette délectation, açant que d'y consentir ; et que c'est parce que nous voulons être heureux, qu'elle nous porte à y consentir P