CHAPITRE II

uiit de ce que ces idées nous représentent avec clarté. Par xcinple, je ne puis entrer dans un doute sérieux pour sain i- si le tout est plus grand qu'une de ses parties, si le, ( Mitre d'un cercle parfait est également éloigné de tous

s points de la circonférence. . L'idée de l'infini est en idi comme celles des nombres, des lignes, des cerl.s, d'un tout et d'une partie. Changer nos idées , ce seuil anéantir la raison même. Jugeons de notre grandeur ai' l'infini immuable qui est empreint au dedans de nous, t qui ne peut jamais y être effacé ^,

Mais de peur qu'une grandeur si réelle ne nous éblouisse î ne nous flatte dangereusement, hâtons-nous de jeter les (Il Y sur notre faiblesse. Ce même esprit qui voit sans ('^se l'infini, et dans la règle de l'infini toutes les choses nies, ignore aussi à l'infini tous les objets qui l'environlent. 11 s'ignore profondément lui-même, il marche omme à tâtons dans un abîme de ténèbres ; il ne sait ni e qu'il est, ni comment il est attaché à un corps, ni com^ nent il a tant d'empire sur tous les ressorts de ce corps [u'il ne connaît point. Il ignore ses propres pensées et ses >ropres volontés; il ne sait avec certitude ni ce qu'il croit, li ce qu'il veut. Souvent il s'imagine croire et vouloir ce [u'il n'a ni cru ni voulu. Il se trompe, et ce qu'il a de neilleur c'est de le reconnaître. Il joint à l'erreur des penées le dérèglement de la volonté ; il est réduit à gémir lans l'expérience de sa corruption.

Voilà l'esprit de l'homme , faible , incertain , borné , >lein d'erreurs. Qui est-ce qui amis l'idée de l'infini, c'est- -dire du parfait dans un sujet si borné et si rempli d'imlerfection ? Se l'est-il donnéelui-même, cette idée si haute it si pure, cette idée qui est elle-même une espèce d'infini tn représentation? Quel être fini distingué de lui a pu lui lonncr ce qui est si disproportionné avec tout ce qui est •enfermé dans quelque borne? Supposons que l'esprit de 'homme est comme un miroir où les images de tous les ;orps voisins viennent s'imprimer ; quel être a pu mettre

i. Expergiscere, o horoo, et digaitatem tu« coguosce naturse. SAINT LÉOM '£ OIVANP, bcriu. xxviii.

en nous l'image do l'infini, si l'infini ne fut jamais ? Qui peut mettre dans un miroir l'image d'un objet chimérique qui n'a jamais été vis-à-vis de la glace de ce miroir? Cette image de l'infini n'est point un amas confus d'objets finis, que l'esprit prenne mal à propos pour un infini véritable; c'est le vrai infini dont nous avons la pensée. Nous le connaissons si bien que nous le distinguons précisément de tout ce qu'il n'est pas, et que nulle subtilité ne peut nous mettre aucun autre objet en sa place. Nous le connaissons si bien que nous rejetons de lui toute propriété qui marque la moindre borne. Enfin nous le connaissons si bien que c'est en lui seul que nous connaissons tout le reste, comme on connaît la nuit par le jour et la maladie par la santé.

Encore une fois, d'où vient une image si grande ? La prend-on dans le néant? L'être borné peut-il imaginer et inventer l'infini , si l'infini n'est point? Notre esprit si faible et si court ne peut se former par lui-même cette image, qui n'aurait aucun patron. Aucun des objets extérieurs qui nous environnent ne peut nous donner cette image, car ils ne peuvent nous donner l'image que de ce qu'ils sont, et ils ne sont rien que de borné et d'imparfait. Où la prenonsnous donc, cette image distincte qui ne ressemble à rien de tout ce que nous sommes , et de tout ce que nous connaissons ici-bas hors de nous ? D'où nous vient-elle? Où est donc cet infini que nous ne pouvons comprendre parce qu'il est réellement infini, et que nous ne pouvons néanmoins méconnaître, parce que nous le distinguons de tout ce qui lui est inférieur? Où est-il? S'il n'était pas, pourrait-il venir se graver au fond de notre esprit * ?

Mais outre l'idée de l'infini, j'ai encore des notions universelles et immuables qui sont la règle de tous mes jugements 2. Je ne puis juger d'aucune chose qu'en les consul-

i. c'est une esquisse de la grande preuve cartésienne. (,Voy. la He partie de ce traité, ch. II.)

2. La preuve tirée des idées nécessaires a été invoquée par tous les grands théologiens. Bossuet, dans son Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, l'expose avec beaucoup de force : a Si je cherche, dit-il, ou et en quel sujet

les vérités subsistent éternelles et immuables comme elles sont, je suis forcé d'avouer un être ou la vérité est éternellement subsistante, et où elle est toujours entendue; et cet être doit être la vérité même, et doit être toute yérité ; et c'est de lui que la vérité dérive dans tout ce qui est, et ce qui s'entend hors de lui. » Remarquons que,

tant, et il ne dépend pas de moi de juger contre ce qu'elles me représentent. Mes pensées, loin de pouvoir corriger ou forcer cette règle, sont elles-mêmes corrigées malgré moi par cette règle supérieure, et elles sont invinciblement assujetties à sa décision. Quelque effort d'esprit que je lasse, je ne puis jamais parvenir, comme je viens de le remarquer, à douter que deux et deux ne fassent quatre, que le tout ne soit plus grand que sa partie, que le centre d'un cercle parfait ne soit également distant de tous les points delà circonférence. Je ne suis point libre de nier ces propositions; et, si je nie ces vérités, ou d'autres à peu près semblables, j'ai en moi quelque chose qui est au-dessus de moi, et qui me ramène par force au but. Cette règle fixe et immuable est si intérieure et si intime, que je suis tenté de la prendre pour moi-même ; mais elle est au-dessus de moi ^ puisqu'elle me corrige, me redresse, me met en défiance contre moi-même, et m'avertit de mon impuissance. C'est quelque chose qui m'inspire à toute heure , pourvu que je l'écoute; et je ne me trompejamais qu'en ne l'écoutant pas. Ce qui m'inspire me préserverait sans cesse de toute erreur, si j'étais docile et sans précipitation; car cette inspiration intérieure m'apprendrait à bien juger des choses qui sont à ma portée, et sur lesquelles j'ai besoin de former quelque jugement. Pour les autres, elle m'apprendrait à n'en juger pas; et cette seconde sorte de leçon n'est pas moins importante que la première. Cette règle intérieure est ce que je nomme ma raison ; mais je parle de ma raison, sans pénétrer la force de ce terme, comme je parle de la nature et de l'instinct , sans entendre ce que signifient ces expressions.

A la vérité ma raison est en moi, car il faut que je rentre sans cesse en moi-même pour la trouver ; mais la raison supérieure qui me corrige dans le besoin, et que je consulte, n'est point à moi, et elle ne fait point partie de moi-même. Cette règle est parfaite et immuable : je suis

dans la description de Tesprit humain, Fénelon donne le résumé des preuves de l'existence de Dieu; ce qui confirme

l'opinion que nous avons émise sur la composition de cet ouvraj^e. (Voyez notre kitroduction.)

changeant et imparfait. Quand je me trompe, elle ne perd point sa droitm^e : quand je me détrompe, ce n'est pas elle qui revient au but : c'est elle qui, sans s'en être jamais écartée, a l'autorité sur moi de m'y rappeler et de m'y faire revenir. C'est un maître intérieur qui me fait taire, qui me fait parler, qui me fait croire, qui me fait douter, qui me fait avouer mes erreurs ou confirmer mes jugements : en l'écoutant, je m'instruis; en m'écoutant moi-même, je m'égare. Ce maître est partout, et sa voix se fait entendre, d'un bout de l'univers à l'autre, à tous les hommes comme à moi. Pendant qu'il me corrige en France, il corrige d'autres hommes à la Chine, |au Japon, dans le Mexique et dans le Pérou, par les mêmes principes.

Deux hommes qui ne se sont jamais vus, qui n'ont jamais entendu parler l'un de l'autre, et qui n'ont jamais eu de liaison avec aucun autre homme qui ait pu leur donner des notions communes, parlent aux deux extrémités de la terre, sur un certain nombre de vérités, comme s'ils étaient de concert. On sait infailliblement par avance dans un hémisphère ce qu'on répondra dans l'autre sur ces vérités. Les hommes de tous les pays et de tous les temps, quelque éducation qu'ils aient reçue, se sentent invinciblement assujettis à penser et à parler de même. Le maître qui nous enseigne sans cesse nous fait penser tous de la même façon. Dès que nous nous hâtons de juger sans écouter sa voix avec défiance de nous-mêmes, nous pensons et nous disons des songes pleins d'extravagance.

Ainsi, ce qui paraît le plus à nous , et être le fond de nous-mêmes, je veux dire notre raison, est ce qui nous est le moins propre, et qu'on doit croire le plus emprunté. Nous recevons sans cesse et à tout moment une raison supérieure à nous, comme nous respirons sans cesse l'air, qui est un corps étranger, ou comme nous voyons sans cesse tous les objets voisins de nous à la lumière du soleil, dont les rayons sont des corps étr^ingers à nos yeux.

Cette raison supérieure domine jusqu'à un certain point, avec un empire absolu , tous les hommes les moins rai-