A L'HOTEL DE VILLE DE PARIS
Messieurs,
Longtemps avant que le législateur puisse formuler en loi une conviction sociale , il est permis aux philosophes de la discuter. Le législateur est patient 9 parce qu'il ne doit pas se tromper; son erreur retombe sur la société tout entière. On peut tuer une société à coups de principes et de vérités, comme on la sape avec Terreur et le crime. Ne l'oublions jamais; ne nous irritons pas contre les timides lenteurs de l'application. Tenons compte au temps de ses naœurs, de ses habitudes, de ses préjugés
même. Songeons que fa société est une ouvre traditionnelle où tout se lient; qu'il n'y faul porter la main qu'avec scrupule et tremblement; ^jue des millions de vies, de propriétés, de droits, reposent à fombre de ce vaste et séculaire édiBce, et qu'une pierre détachée avant l'heure peut écraser dés générations dans sa chute. Notre devoir est d'éclairer la société, et non de la maudire : celui qui la maudit ne la comprend pas. La plus sublime théorie sociale qui enseignerait à mépriser la loi et à se révolter contré elle, serait moins profitable au monde que le respect et l'obéissance que le citoyen doit même à ce que le philosophe condamne. ,
Ceci, Messieurs, était nécessaire à.dire pour bien établir notre situation. Nous ne sommes que des consciences individuelles cherchant. à s'éclairer : nous faisons Tenquête de la peine de mort.
Le genre huqaain a une conscience comme l'individu. Cette conscience a comme la nôtre ses doutes, ses troubles, ses remords. Elle se replie de temps en temps sur elle-même, et se demande si les lois qui résument l'instinct social sont en rapport avec les divines inspirations dé la religion , de la philosophie, d^la science. Et c'est là, Messieurs, que nous ne pouvons assez admirer cette toute-puissance des convictions innées, que rien ne peut étouffer; qui se soulèvent en nous contre nous-mêmes; qui cherchent à agir ou dans les livres, ou dans les as-
semblées délibérantes , ou dans des sociétés libres comme celle-ci, et qui, pour des intérêts qui leur sont étrangers , où elles semblent complètement désintéressées, forcent des hommes d^opinions , de religions, de nations diverses, a s'entendre d'un bout de TEurope à Tautre. C'est là ce qui devrait prouver aux plus incrédules qu'il y a dans Thomme quelque chose de plus fort, de plus irrésistible que la voix de son égoïsme , quelque chose de surhumain qui crie en lui contre ses propres mensonges, et qtii ne lui laisse aucun repos jusqu'à ce qu'il ait restauré dans ses lois le principe que Dieu a mis dans sa nature. Nous sommes à une de ces époques d'examen social. Il n'est donc pas étonnant que cette conscience publique recommence à s'interroger sur une des plus terribles anxiétés de sa législation , et qu'elle se denoande s'il est vrai qu'il y ait une vertu sociale, dans le sang versé ; s'il est vrai que le bourreau soit l'exécuteur d'une sorte de sacerdoce de Thumanité; s'il est vrai que l'échafaud soit la dernière raison de la justice. Son horreur du sang , son mépris du bourreau , lui répondent : laissons-la réfléchir, ou plutôt aidons-la à réfléchir. Tel est l'objet (lu concours que vous avez établi et que vous allez juger.
Mais, avant d'entrer dçns l'examen rapide des nombreux et brillante travaux que ce concours a suscités, permettez à votre rapporteur d'établir sa
pensée sur la peine dé tùoH. Vous jugerez mieux des progrès que ce concours aura fait faire à vos propres convictions.
Nous né Voulons fausser aucune vérité pour eh redresseur une. Nous ne pensons ^as que la société n'ait jamais çu ou cru Sivoir le droit de vie et de mort sur l'hotijme. Nous pensons (et il n'est |3as beôbitt de vous dire que nos petisées Ici sont tout individuelles) qu'elle ne Va plus. La sodété étant, sèloti nous, nécessaire , elle a tous les dt'oits nécessaires à son existence; et si, dans les commencements de son existence, dans les imperfections de son organisation primitive , dans son dénftment dô moyens répressifs , elle a pensé que le droit de frapper te coupable était sa raison suprême, son seul moyen de préset'vation , elle a pu frapper sans crinie, parce qu'elle frappait en conscience. En est-il de toéme aujourd'hui ? et dans l'état actuel d'uhe société armée d'une forcé suffisante pour réprimer et punir sans verset* le sang, éclairée d'une lumière suffisante. |)ou h substituer la sâttctioi^ morale, la sanction correclîye, à la sanction du tneurtre, cette société peut-elle légitimement rester homicide ? Là nature, la raison, la scienèe , répondent unanimement : Non. Les plus incrédules hésitent; pour eux, au moins, il y a doute. Or, le jour où le législateur doute d'un droit si terrible; lejôiir où, efa ùontemplant l'échafaud ensanglanté, il recule avec horreur, et se de-
mfttide si pour punir un crime il n'en a pas peuMtre commis un lui-même , de ce jour la peine de mort ne lui appartient plus. Car qu'est-ce qu'un doute qui ne peut' se résoudre qu'après que la tête a rqulé sur Téchafaud ? qu'est-ce qu'un doute auquel est suspendu la bâche de l'eKécuteur, el qui la laisse tomber sur une vie d'homme? Ce doute, Messieurs, s'il n'est pas encore un crime, il est bien près d'être un remords!,..
L'hoixime peut tout faire, excepté créer. La raison, la science, Tassociation , lui ont soumis les éléments. Roi visible de la création , Dieu lui a livré la nature; mais, pour lui faire sentir âon néant au milieu des témoignages de sa grandeur, Dieu s'est réservé à lui seul Iq mystère de la vie. ïln se réservant la vie, il a dit évidemment à Thomme : « Je me réserve aussi la mort. Tu ne tueras pas, car tu ne peux restituer la vie. Tuer est un attentat à moimême : c'est une usurpation de mon droit divin^ c^est une violence faite a ma création . Tu pourras tuer, car tu eé libre; mais , pour mettre le sceau de la nature à cette inviolabilité de ia vie humaine , je donne à la victime l'horreur de la mort, et un cri éternel ^au sang contre le meurtrier. »
Cependant ce sceau de le nature fut rompu par la première mort violente. Le meurtre devint le crime de l'homme pervers , et, il faut le dire, il devint la défense de T homme juste. Gomme droit de
défense ou de préservation , il devint déplorablement Intime. Il appartint à Thomme contre rhommey comme il appartient au tigre contre le tigre; La société venant à se former, et encore à ses premiers rudiments y en déposséda Tindividu et se chargea de l'exercer elle-même. Ce fut un premier pas. Mais la société confondit, en s^emparant de ce «droit, la vengeance avec la justice , et consacra cette loi brutale du talion qui punit le mal par le mal , qui lave le sang dans le sang, qui jette un cadavre sur un cadavre* et qui dit à Thomme : « Regarde, je ne sais punir le crime qu'en le commettant 1 » Et cependant cette loi fut juste (je me trompe, elle parut juste )tantque la conscience du genre humain n^en connut pas d'autre. Cette loi fut juste ; mais fut-elle morale? Non, Messieurs! ce fut une loi charnelle, une loi dïmpuissançe, une loi de désespoir. Elle ne fit qu'établir la société vengeresse de l'individu et meurtrière du meurtrier; la société avait une mission plus saiqte: Préserver l'individu du crime sans donner l'exemple du meurtre; faire respecter et triompher la loi morale sans violer la loi naturelle; restaurer Tœuvre de Dieu, et proclamer contre tous et contre elle-même ce gr^nd, social et divin principe, ce . dogme éternel de l'inviolabilité de la vie humaine! ^
Un instinct sourd lui révélait ce besoin de s'élever à la sociabilité morale, et de substituer le respect
de la vie à la sanglante profanation du glaive* I/histoire est pleine de ces tentatives. Un adoucissement sensible des mœurs les signala partout : la Toscane ^ la Russie, le témoignent encore. Le christianisme enseigna enfin à Thumanité le dogme de sa spiriluâlisation. Le mai et le crimie devinrept les seules victimes à imrholer. La société, dans Tesprit du christianisme, remettant toute vengeance à Dieu, n'eut plus que deux actes à accomplir : garantir ses membres dés atteintes ou des récidives du crime, et corriger le cririiinel en l'améliorant. Cette divine révélation du mystère social, dont le premier acte fut la miséricorde d'un juste pardonnant à ses meurtriers du haut d'une croix , n'a plus cessé depuis de pénétrer les mœurs, les institutions et les lois. Il y a lutte sans doute encore entre la chair et Tesprit, entre Içs ténèbres et la lumière; mais l'esprit triomphe, mais la lumière va croissant; et des tortures, des chevalets, jusqu'aux prisons pénitentiaires, on le supplice n'est plus que l'impuissance de nuire et la nécessité de travailler et de réfléchir, il y a un immense espace, il y a un abime que la charité a comblé. Cet espace, nous pouvons le contempler avec satisfaction pour le présent, avec espérance pour l'avenir. Les efforts que nous faisons nous-mêmes ici, secondés par tant de sympathies au dehors, sont un nouveau témoignage de cette impulsion unanime qui travaille la société dans le sens de sa complète
nmrâlisation. Les appUôatioM de la peine de mort s'effacent de huit articles de nos codes; les supplices douloureux disparaissent; les échafauds^ spectacle autrefois des rois et des cours, se construisent lionteoisement la nuit, pour échapper à l'horreur dû peuple; vos places^ vos rues les votnissent, et, de dégoiUs^n dégoûts, ils se replient jusque dans vos faubourgs les plus écartés, qui bientôt les repousseront encore. Que reste-t-il donc à la société , Messieurs, qui Tetn pèche de Javer pour jamais ses mains? Ce qui lui reste! une erreur, un préjugé, uti mensoilge : ropiniori que la peine de mort lui est encore nécessaire.
Et d'abord nous demanderons si ce qui est a|iroc>e est jamais nécessaire ; si oe qui est infâme d^ins l'acte et dans l'instrument est jamais utile; si ee qui est irréparable devant un juge soumis à Terreur est jamais juste; et en 6n, Messieurs, si le meurtre de l'hoiftme par la société est propre à consacrer devant les bommesi l'inviolabilité de la vie humaine? Aucune voix ne s'élèvera pour nous répondre, excepté la voix paradoxale de ces glorificateurs du bourreau, qtui, attribuan4; à Dieu la soif du sang, au sattÇ répandu une vertu expiatoire et régénératrice, préconisent la guerre, ce meurtre eh masse, comme une œuvre providentielle, et font du bourreau le prêtre de la chair, le sacrificateur de l'huitianité. Mais la nature répond à ces hommes par^
DE, LA PfiïNE DE MORT. 59
l'horreur du sang, la société par rinstinct moral, la religion par rÉvangile.
Reste donc rfrttimidatiôn, qui j si elle était affaiblie j selon nos advetsâires, par rabolition de la peine de mort, laisserait, selon eux, débordet* le crime. Hs croient avoir besoin âé la mort comme sanction de la justice.
Sans doute, Messieurs, il faut une sancUbt^ à la foi ; mais bette sanction est de deux espèces : une saûctioù itiatériellô^ une sanction morale. Ces deux sanctions doivent concoiirir, et satisfaire ensemble à la société. Mais selon que cette société est plus ou moins avancée dans ses voies de spirïtualisatioii et de perfectionnement, cette sanction de sa loi participe davantage de Tutie de ces deux naturel de pénalités, c'esl-à-dire qu'elle est plus itaatérîelle ou plus morale^ plus aflBictive ou plus corrective, que la peine infligée pat* la loi s'applique davantage à ta chair, ou davéfntage à l'esprit. Ainsi les l^islatiotos primitives tuent; les législations chrétiennes et avancées retranchent le glaive , ou le fotiit briller plus rareri^ent à Tœil du peuple > puis enfin le brisent tout à ftiit, et i^ubstituent au supplice sanglant la détention qui préserve la société, la honte qui marque au front le coupaWe, la solitude qui le force à réfléchit*^ l'enseignement qui l'éclairé, le travail qui dompte la chair et Tesprit du criminel, te repentir enfin qui le régénère.
Voilà, Messieurs» les deux natures de sanction entre lesquelles nous avons nous-mêmes a choisir. Or,, pour choisir, nous n'avons qu'à prononcer si dans notre état actuel de garantie et d'administration sociales nous n'avons pas, indépendamment de l'échafaud, une force défensive et répressive surabondantes pour prévenir et pour intimider le criminel.
Ces forces se divisent en deux natures : forces matérielles et forces morales. En forces matérielles de préservation, la société a d'abord son organisation même, son gouvernement, œil toujours ouvert, main toujours étendue sur elle pour agir, défendre, pourvoir. Elle a des armées permanentes, force présente partout pour contraindre ce qui résisterait. Elle a des polices patentes ou secrètes, des surveillances centrales et municipales, investies du droit de protection et de vigilance sur le dernier hameau du territoire. Elle a ses gendarmeries, armée toujours en campdgnë contre le malfaiteur. Elle a des tribunaux disséminés dans tous les chefs*lieux de ses provinces, pour donner organe, interprétation, efficacité a la loi. Elle a en6n des routes surveillées, des rues éclairées, des murs, des clôtures, des foyers inviolables, des déportations, des prisons, des bagues, vaste arsenal de. forces défensives matérielles.
En forces morales la société est-elle plus désar-
mée? Voilà d^abord la religion , communion des esprits et des consdences » législadun de famille dont te code punit lé crime d'une pénalité éterhelle. Elle est présente partout, même dans la nuit, même sur les routes désertes, et fait entendre dans la solitude et dans le silence la voix intérieure de ses enseignements, de ^cs promesses, de ses menaces. Voilà la législation avec ses codes, ses poursuites d'office, ses jurys, corps redoutés même de Tinnocént, et devant qui c'est déjà une peine que d'avoir à comparaître. Voilà Topinion , ce juge mutuel des hommes entre eux, ce juge d'abord prévenu, plus tard infaillible, qui supplée la religion et la loi, et rétribue chacun selon ses œuvres. Voilà la honte, ce supplice de l'opinion qui poursuit, flétrit, torture le criminel même acquitté, et qui, s'il échappe au juge, lui fait un juge de chaque regard. Voilà la presse, et la publicité qu'elle multiplie, qui écrivent partout le nom, l'acte, la peine, et donnent au châtiment humain l'ubiquité Je la vengeance céleste. Voilà les lumières progressives, renseignement universel, la moralité croissante, forces nouvelles de la société morale contre les agressions du crime.
Qui osera dire que det arsenal est insuffisant ? La routine seule j ou la peur. -
Examinons la situation d'esprit du criminel qui médite un allenlat. Le cMÎme n'a jamais qu'une de ces deux causes: une passion, ou un intérêt. Si
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c'est la passipq qui poqsse rhofnme au Crime, l'iaii0ïidatioD d^ 1^ loi q'agit plus sqr Iqj. La paseion, ayeoglQ de ^ nature , exciqt le rai^Qnqepnant : eljq se satisfait à tout prix ; elle qe reëule pas devant la chance de la inort : au coqtraire, souvent Tidéç de braver la qiort donpe une sorte de féroce excitatiqq au criminel 9 et il se croit presque justifié à ses pro-r pre^ yqux , en se dis^pt qu'il jqqe sa passion coqt^^ la mort. Qui de qous niera qu'il y ait pour la mystérieuse nature hqiDaine une tentation dan$ le péril, comme il y a uq vertige daqs l'abîme ?
Ou o'est l'intérêt, et alors le criminel qui calcule à froid, qui sait la chance qu'il eqcpurt et qui poqrsuit néanmoins son œuvre booiicide, a pesé sou crime qontrq sa peipe; el puisque l'énormité de cette peine ne Tarrêtq pas , c'qst appareqifnent que rintimidation n'agit plus sur lui. Il n'est pa3 besoiq d'ajouter que l'intimidation par toutes les autres peines, la boqte^ la réclusion, l'isolepiept, la pénitence à vie, n'agiraient ni moins qi plus que la peine dç mprt. l<es duels, les innombrables suicides, les attant,ats qomcnis journellement dans les bagnes , dans runiqqo but d'obteqir la mort , sont uqe preuve que la pëinç dis i^ort q'est pas toujours pour le crjq^inel le plus effrayant des supplices , et qqe )a vie est pour beaucoup (d'hommes plus difQcile à supporter que
l'échafaud .
On a de tqut teuijps effrayé Timaginatiqu d'un dé-
bordemeut de crimes à chaque adoucissemeat des supplices V les supplices , les toriures ont. été abolis^ et la statistique' du crime est restée à ^eo près la même. L^état de la société a eo sur le norubre ou la rareté des crimes plus d'influence que L'état de la législation. La Toscane a supprimé la mort, et a vu réduire à rien les crimes contre les personnes. Â Naples et à Rome , Tintroductiqn des pénalités françaises a réduit les assassinats à trente ponr cent. En Russie, où, pendant les quatre-vingts dernières années , il n'y a eu que quatre exécutions capitales , les crimes contre la vie diminuent chaque jour. En France , nous avons porté la peine de mort contre l^infanticide , et ' Finfanticide n'a pas diminué. La statistique démontre que les crimes diminuent en raison de Téducation et de l'aisance des populations, et que la sobriété des peines tempère la féro-* cité du crime.
Les lois sanglantes ensanglantent les mœurs. Là est le vice de ces lois d'intimidation par le meurtre. A les supposer môme efificaces, que fait ta législateur, si , pour intimider quelques scélérat^ , il dé* prave par l'habitude de la mort, par le goût du sang, l^imagination de tout no peuple? s'il lui fyk respirer le sang, palpet le cadavre? Non , Messieurs , le danger n'est pas dans Tabsence de ce honteux spectacle ; il eât dans l'espérance trop fondée de l'impunitév, que Tinapplication des lois lià mort io^
pire au crimiDel. Il se dit avec raison : «La pç>inede mort répugne à mes juges; j'ai cent chances contre une qu'on ne me rappliquera pas; et, pour éviter de me l'appliquer, on m'acquittera. C'est la peine de mort qui me préserve, c'est mon immunité : commettons le crime. »
Mais on nous fait une objection gravé. Cette objection est sans réplique, parce qu'elle exclut le raisonnement : « Vous croyez-vous plus sages que vos pères? pensez- vous que la justice date de vous? La peine de mort est l'instinct derhumanité, la peine de mort est Tinstînct de la justice divine ; car partout rivomme l'écrivit sous l'inspiration de sa nature; le code de toutes, les nations semble avoir été écrh avec la pointe d'un poignard. »
Nous répondons : « Cela est vrëi. La peine de mort est l'instinct brutal de la justice matérielle, l'instinct du bras qui se lève pt qui frappe parce qu'on a frappé. Et c'est parce que cela est vrai pour l'humanité à l'état d'instinct et de nature y que cela est faux pour la société à l'état de raison et de moralisation. Quelle a été l'œuvre dé la civilisation ? De prendre en tout le contre-pied de la nature; de constituer une nature spirituelle, divine, sociale, en sens inverse de la nature brutale ; de faire faire à l'homme et à la société , image collective de l'homme, précisément le contraire de ce que l'humanité charnelle et instinctive aurait fait. Les religions, les ci-
vilisations ne sont autre chose que ces triomphes successifs du principe divin sur le principe humain. Ecoutez en tout ce que dit la nature et ce que dit la loi. La nature dit à Thomme : « La terre est à tes besoins; voilà un arbre chargé de fruits; tu as faim^ mange!» La loi sociale lui dit : a Meurs au pied de Tarbre sans toucher an fruit. Dieu et la loi vengent la propriété. » La nature dit à l'homme : «Choisis au hasard parmi ces femmes dont la beauté te séduit, et quand cette beauté sera fanée, délaisse-la pour Rattacher à une autre. » La loi sociale lui dit : «Tu n'auras qu'une compagne pour que la famille se constitue et se resserre par un nœud indissoluble, et assure la vie, l'amour, k protection aux enfants. » La nature dit à Thomme : «Demande le sang pour le sang , tue ceux qui tuent. » Une loi plus parfaite lui dit : (c La vengeance n'est qu'à Dieu , parce que lui seul est infaillible ; la justice humaine n^est que défensive. Tu ne tueras pas ; et moi, pour conserver à tes yeux le dogme de Tinviolabilité de la vie humaine , je ne tuerai plus. »
Aussi , Messieurs, voyez, relativement au crime, la différence des deux sociétés, selon qu'elles adoptent l'un ou l'autre de ces principes. Un juge déclarant le fait sans l'apprécier; un bourreau que l'on mène tuer en public, pour enseigner au peuple qu'il ne faut jamais tuer; une foule aux pieds de laquelle on répand le sang, pour lui inspirer l'horreur
du sang : voilà la société selon la nature! Un juge appréciant le crime et graduant la peine au délit; la vengeapce remise au Juge suprême et à la conscience du coupable ; un peuple dont Tindignation contre le crime ne se change pas en pitié pour le supplicié; un cachot qui se referme pour défendre à jamais la société du criminel , et sous les voûtes de ce cachot l'humanité , encore présente , imposant le travail et la correction au coupable , Dieu lui inspirant le repentir et la résignation , et le repentir lui laissait peut-être Tespérance : voilà la société selon rÉvangile, selon Tèsprit, selon la civilisation. Choisissez! Pour nous, notre choix est fait.
« 11 y a , dit-on , des embarras et des périls d'exécution. La transition d'un système à l'autre exige une. pénalité nouvelle, et la société ne peut se résoudre à une épreuve pendant laquelle elle aurait quelques chances contre elle. » La transition ,. Messieurs?... Elle n'est autre chose que l'emprisonnement provisoire des condamnés dans nos maisons de détention, jusqu'à ce qu'on ait construit un certain nombre de maisons du crime ^ de prisons pénitentiaires, en France ou dans ui^e de nos colonies lointaines. C'est une dépense de quelques millions à répartir en peu d'années, c'est-à-dire une dépense insensible, une dépense qui ,• je ne crains pas de l'affirmer, serait couverte en peu de jours par une souscription volontaire , la plus glorieuse , la plus
sainte des souscriptions, la souscription da rachat du sang. Je ne vois que le bourreau qui y perdrait ; mais il y reconquerrait son droit d'homme! Quant aux chances de péril que la société aurait, dit-on, à courir au premier moment par une recrudescence de crime, je n'y crois pas; ce serait la première fois que la générosité inspirerait la vengeance. Mais à supposer même qu'il y eût un moment, non de danger, mais d'inquiétude dans le pays , cette chance ne vaut-elle pas qu'on l'encoure ? La société et le criminel se regarderont-ils éternellement, pour voir lequel des deux cessera le premier d'être féroce ? Ne faut-il pas que quelqu'un commence ? Peut-on espérer que ce sera le crime qui donnera le premier l'exemple de la vertu et de la mansuétude ? lui, ignorant, brutal, sans foi, sans lumière, sans courage. N'est-ce donc pas à la société de commencer? et n'est-ce pas mentir à la providence sociale que de lai faire appréhender une ruine , de l'exercice d'une vertu ?
Non , Messieurs, elle n'a de danger à courir que par l'hésitation de son système actuel, qui garde la mort sans conviction, le glaive sans frapper; et pour réaliser ce noble instinct qui la travaille, elle, n'a qu'une chose à faire : un acte de foi en ellemême, un acte de confiance en ce Dieu qui lui inspire et qui l'aidera à réaliser une des plus saintes phases de sa régénération.
Passons au concours.
La Société en avait ouyert deux : l'un pour des mémoires; l'autre pour des articles de journaux propres à populariser la doctrine de Tabolition de la peine de mort par la presse périodique.
Le concours des articles de journaux est prorogé au 31 décembre de celte année.
Nous n'avons à nous occuper aujourd'hui que du concours des mémoires manuscrits.
La pensée de la Société a été puissamment communicative. Elle a remué au loin des pensées sympathiques. Son action n'a ^as été bornée à la France ; l'Europe entière a répondu. Soixante-un mémoires attestent cette vibration d'un sentiment presque unanime. L'Allemagne, l'Ilalie, la Suisse, Genève^ ont envoyé des travaux remarquables , dignes représentations de ces nations diverses à ce pacifique congrès d'humanité. La Société a distingué surtout deux mémoires italiens » dont Tua est un hommage que le fils du célèbre Fabroni , de Florence , a fait d'un mémoire imprimé de son père. Elle a distingué aussi un mémoire allemand-français de M. le docteur Grohmann , professeur à Dresde. Une médaille d'argent est décernée à ce mémoire, où les plus saintes sanctions de la religion sont invoquées en faveur de la raison et de la science.
La commission a distribué les soixante mémoires en trois catégories. Les uns, au nombre de qua-
rante y presque tous satisfafisanls par les vues , les intentions, le talent, mais que des exœnlricités 4e rédaction, des inaperfections de formes, des théories trop aventureuses , l'ont à regret forcé d'écarter, tout en payant à leurs auteurs le tribut de reconnaissance et souvent d'admiratîon qui leur est dû.
I^s vingt autres mémoires ont longtemps balancé ses suffrages. Dans l'impossibilité de donner autant de médailles qu'il y avait de concurrents , elle en a éliminé encore dix par des considérations préjudicielles de forme et de style , et elle a partagé ainsi entre les dix mémoires restants les encouragements dont elle avait à disposer.
Les six mémoires jugés dignes de la médaille de bronze sont : le n^ 33, dont l'auteur est M. l'abbé de Vie, curé d^Houdain ville (Oise). Au nom d'une religion qui a enseigné l'immortalité de Tâme et le pardon, il s'élève contre une peine qui, dans son énergique expression , prêche le matéritilisme.
Dans le n^ 24 nous découvrons Tàme et le génie d'une femme, madame Eugénie Niboyet.
M. Morel, pasteur de Corgemont en Suisse, aulear du mémoire sous le n^ 18, s'adresse surtout au sentiment français, et semble, au nom de tant de glorieuses initiatives prises par notre nation , nous commander la skinte initiative de l'abolition de la mort dans nos lois.
On trouve, avec un intérêt que ne peuvent altérer des inégalités de diction , les plus larges développements de logique et de faits dans le n^ 14^ dont l'auteur est un ingénieur des ponts et chaussées , M. Mordret.
Un raisonnement sévère et des impulsions de la plus haute moralité distinguent le n^ 57, ouvrage de M. Laurent, maire de Saverdun (Ariége)*
Les quatre mémoires n*** 7, 59, 10 et 17, ont obtenu chacun la médaille d^argen t. La commission n'a point classé ces quatre mémoires entre eux; elle s^est bornée à les couronner en commun et à mérite à peu près égal , distinguant seulement Tun de l'autre par des qualités de pensées et de style qui lui étaient spéciales. Ainsi le n^ 7, dont Tauteur est M. Poupot, professeur à Sorrèze, par l'énergie et la profondeur de la touche; le n^ 59, par l'émotion et la contagion du sentiment, émotipn qui trahissait le cœur d'une femme dans les convictions de l'écrivain (cette femme est madame Elisabeth Gelnart, de Glermont en Auvergne); le n^ 10, par l'économie du plan, la complète exposition des preuves, dejs inductions, des documents (Fauteur est M. Doublet de Boisthibaut, avocat à Chartres); le n^ 17, dont l'auteur est M. Giron de Busaringues, par l'édat et la chaleur de l'expression (1).
(1) On voit qu'il n'a pas été décerné de médaille d'or.
Telles sont, Messieurs, les rémunérations bien insuffisantes que la Société décerne à ceux des concurrents qui sont le mieux entrés dans la leltre et dans Tesprit de son programme ; quelques médailles données par des hommes de zèle à des hommes de bien. Mais la Société de la Morale Chrétienne ne se dissimule pas que la valeur de ces prix, qui n'est rien devant les hommes, sei^a grande un jour peut-être devant fhumanité et devant Dieu. Ce n'est pas Tespoir d'une rémunération en or ou en gloire qui sollicite de tels écrits. Ces pensées vivent et se rétribuent d'elles-mêmes; de tels ouvrages sont des actions plus que des livres*
Aux actes les plus héroïques , aux dévouements les plus sublimes, la société civile n'a pas de prix à donner. Elle se contente de lès signaler par une marque de distinction sans valeur, et qui a bien moins pour objet de payer la vertu dans celui qui Ta pratiquée, que de l'inspirer aux autres par l'exemple. Et si une humble médaille de cuivre suffit à la récompense du courageux pilote qui a sauvé une vie au péril de la sienne, si cette médaille passe après lui , comme un titre de vertu , à ses enfants ; quel prix n'auront pas à nos yeux , Messieurs , ces médailles décernées à des écrivains , à des philosophes , à des ministres de l'Évangile, à des femmes, dont les efforts aujourd'hui obscurs auront concouru cependant à préserver non pas une vie, mais des mil-
liers de vies humaines! Ces médailles , Messieurs, elles passeront de générations en générations dans les familles de ceux qui les reçoivent; elles signaleront à des descendants plus heureux la sainte pensée de leurs pères; elles seront le. denier impérissable, le denier que nous devons tous à cette œuvre collective de l'amélioration et de la moralisation des hommes. D'heureux symptômes nous présagent le but glorieux de nos efforts. Montesquieu , ce prophète des sociétés, dit quelque part que l'adoucissement des peines est un symptôme certain et constant du développement de la liberté chez les peuples , tant la liberté et la moralité sont jumelles dans les pensées de la Providence. Eh bien ! la liberté a grandi de mille ans chez nous en un demi-siècle. Espérons que la parole de Montesquieu ne sera pas vaine, et que la spiritualisation de nos mœurs va se montrer proportionnellement dans nos lois. Il n'a pas tenu à un de nos plus dignes amis, M. de Tracy, un de ces cœurs où se résument tous les bons instincts d'une époque, que la peine de mort pour cause politique ne fût efTacée de nos codes par la main encore palpitante de la révolution de juillet, et que les passions populaires ne fussent enfin désarmées d'une pénalité dont elles s'entre-tuent depuis tant de siècles. Cette pensée ne dort ni dans son cœur ni dans le nôtre. Une grande pensée est-elle jamais morte en France ?
Heureux le jour où la législation consacrera enfin dans ses codes ces saintes inspirations de la charité sociale! Heureux le jour où elle verra disparaître, devant la lumière divine, ces deux grands scandales de la raison du dix-neuvième siècle : l'esclavage et la peine de mort! Heureux le jour où la société humaine pourra dire à Dieu , en lui restituant ses générations tout entières : « Nous rendons intactes à la nature toutes les vies qu'elle nous a confiées. Comptez, Seigneur! il n^en manque pas une. Si le crime a répandu encore quelques gouttes de sang sur la terre, nous ne Tavons pas lavé dans un autre sang; nous l'avons efTacé sous nos larmes. Nous avons rendu son innocence à la loi. » La société est une religion aussi; mais son autel n'est pas un échafaud. Elle reçoit l'homme de la nature pour transformer et sanctifier l'humanité, et à la place du crime et de la mort elle renvoie aux pieds du Juge suprême le repentir et la réparation. L'Évangile est à la fois son inspiration et son modèle , et la législation ne sera complète qu'autant que chacune des lois humaines sera une traduction et un reflet d'une des lois de Dieu. C'est le génie du législateur de les découvrir, c'est sa vertu de les écrire; et ce sera votre seul et modeste honneur. Messieurs, de l'avoir inspiré de vos efforts et devancé de vos désirs.