Phyfùol,^ 1. o, cil. xviii, p

348 l'immortalité de l'ame

ne m'engagerai pas après tant d'autres dans cette discussion. Il suffira d'en indiquer les points essentiels, afin de mieux voir quelle position Fernel a prise dans le débat, et jusqu^à quel point la solution qu'il propose est conforme à l'esprit général du péripatétisme.

Aristote, comme nous le savons déjà, définit l'âme par ses propriétés vitales. Elle est la forme du corps. Ce point de vue implique des conséquences, dont les unes ont été aperçues et formulées par Aristote lui-même, les autres déduites par les commentateurs, et qui amènent bien des obscurités et des contradictions. L'âme, étant la forme du corps, ne peut exister en dehors de lui; elle est même quelque chose de corporel fo-cout.aToç Se zi) (De anima ^ 1. 2, ch. u]. Déplus, telle âme est nécessairement dans tel corps 'xai iv tco ŒcoaaTt TotouTco) [ibid.) . Il s'ensuit que, si l'âme est l'acte du corps, et si telle âme est l'acte de tel corps, l'âme et le corps sont des corrélats indissolublement unis, qui n'existent que par leur rapport l'un avec l'autre. Il est donc impossible de comprendre l'existence indépendante de l'âme, considérée comme entéléchie, et sa survivance après la dissolution de l'organisme qu'elle animait. Séparée de lui, elle n'est plus rien, de même que la forme n'est rien de réel, en dehors de la matière K Et non seulement celte conséquence s'impose pour les fonctions inférieures de l'âme, la nulrilion et la sensation, mais encore pour l'intellect passif. L'opinion d'Aristote n'est pas douteuse sur ce point, et il l'a exprimée nettement : la pensée ne peut

I. " Domniidoiis nf)iis oncorr s'il sulisiste quelque chose après la dis- " sr)lnti()n (\o rcusemhh'. I^our ccilnins êtres, rien n(^ s'y op|)()se : Tàmc, « par exemple, est dans ce cas, non pas l'ame tout entière, mais l'intel- " lif^enro, car, pour l'Ame entière, cela est peut-être impossible » (Arist., Mi''hil)li ., I. 12, cil. ni, à la fin TPrad. Pierron et ZévorI).

DANS ARISTOTK 349

s'exercer sans images, ^rintellect passif dépend absolument des fonctions inférieures, et il est périssable comme elles : u ô iraôyjTtx'o; voûç çôàpTo;, xai àv£'j toutojv où (( vo£ï » [De anima ^ 1. 3, cli. v;.

Mais la nutrition, la sensibilité et Tentendement relatif ne sont, pour Aristote, cpie la ']>uyY;, et la '^u^y; n'est pas toute 1 ame humaine. Au-dessus (Telle, il y a Tentendement absolu, le voOç. Ce principe, véritablement substantiel, est une autre espèce d àme, dont Aristote a défini les caractères dans une phrase souvent citée : « Eoixc u '^fuyr^ç Y£vo; stsoov cîvat, xal toOto [jlovov ivèiyj,^7.i « •/(opî^£a'6at, xaÔàiTsp to aïoiov toCI (pOapToO » [De anima ^ 1. 2, ch. II). D'autres passages encore permettent de préciser la pensée d'Aristote. L'intellect actif vient du dehors (OupaÔ£v) [De gênerai, anim., 1. 1, ch. m). Il est séparé, impassible, pur et impérissable ; il x\y a que lui de divin en riiomme : X£Î7r£Tai oà tov voDv O£iov £Lvat piovov [De gênerai, anim., 1. 1, ch. iiij. (] est une substance qui n'est pas destinée à périr ; ouata Ttç où (p6£ip£ŒÔat [De anima, 1. 1, ch. iv).

De ces citations, qu'il serait aisé de multiplier, ressort une conclusion ditlicile à méconnaître. Quoique Ton ait pu soutenir le contraire ', il semble bien démontré qu'Aristote professe la séparation et la distinction absolues de la 'i^'^yji et du voO; ; la première présidant aux fonctions de la nutrition, de la sensibilité et de l'entendement passif; le second, acte et forme purs, rendant toutes choses intelligibles. Ce dernier seul est séparable du corps, existe par soi, et par suite est immortel ; quant à la •,|>u^y;, véritable principe de la vie, elle est profondément