COMMUNICATION DES SUBSTANCES

Cette comparaison de rame avec un locataire qui donne congé lorsque son appartement ne lui convient plus soulève plus d'une ditFiculté. A force de vouloir opposer Tàme immatérielle à Torgaiiisme corporel, Fernel les a si complètement séparés qu'il est très difficile de comprendre leurs rapports. Kn critiquant les philosophes qui, à la suite d^Aristote, professent la distinction absolue des deux intellects, il leur a reproché d'admettre que Tintellect actif est dans le corps « comme un pilote dans un vais- (( seau ». Mais il fait exactement pour Tâme entière ce quWristote faisait pour une de ses parties. Elle n'est plus le principe du corps, elle n'en est que Ihabitante, et, par suite, elle dépend de lui plus qu'il ne dépend d'elle. C'est là une conséquence à laquelle Fernel n'aurait pas volontiers souscrit, et pourtant, sa théorie y conduit. Elle est fondée sur la distinction qu'il prétend établir entre le séjour de l'âme et ses instruments. Ici apparaît dans toute son étendue l'influence néfaste de la théorie des facultés. Si Fernel n'a pas, autant que d'autres, réalisé des abstractions et raisonné sur des mots, il n'a pas su se défaire des complications et des subtilités dont la physiologie et la psychologie étaient encombrées à son époque. En associant toujours à chaque fait une faculté pour l'expliquer, il en est arrivé fatalement à prêter je ne sais quelle mystérieuse existence à ces êtres de raison : la faculté, la fonction, la propriété, la force. Il a admis qu'entre le corps, agrégat matériel, et l'âme, principe immatériel, nulle communication directe n'est possible ; et comme, d'autre part, il lui était impossible de ne pas constater leur action mutuelle, il a eu recours, pour l'expliquer, à

PhysioL, 1. 5, ch. xviii, à la fin : « Si parum commutabitur, functioniu bus illa suis interpellabitur ; sin multum, tantam iilam discrepantiam u perhorresceiis, nec ferre potis, de corpore decedit. »

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des intermédiaires, qui sont les facultés. Telle est la conception qui fausse toute sa psychologie, si lumineuse et si vraie d'ailleurs lorsque les exigences de la théorie préconçue ne l'égarent pas ^

Il s'est représenté les facultés comme différant à la fois de Tàme et du corps. Il semble qu'elles soient semi-matérielles, semi-immatérielles, comme ces « natures plas- (( tiques » qu'on devait imaginer au siècle suivant pour expliquer la communication des substances. Elles ne sont pas Tâme, elles en sont les instruments. Elles ne sont pas le corps, elles en sont les moteurs. Ce n'est donc pas Tâme qui agit immédiatement sur le corps : elle met en jeu les facultés, qui à leur tour déterminent le mouvement des organes '. Et comme les facultés ne sont pas connues par Fobservation immédiate, mais supposées par Tinduction, il est ditïicile de résister à la tenlation de multiplier leur nombre, et de concevoir comme causes etiicientes de simples entités verbales. La spontanéité et l'activité de l'àme sont transférées aux facultés, et il s'ensuit que l'àme, domiciliée dans le corps, n'y exerce aucune action directe. Quant à c elle qui est exercée par le corps

1. Nul n"a mieux exposé les rapporls du physique et du nioi'al, et surtout riiifluence du corps sur l'âme. Au 1. 0, cli. xv, de la Physiologie, il dév(?loppe celle idée que l'âme est identique chez tous les hommes. Ce qui di d'ère, c'est la constiUilioii, le l(Mn[)éraiiuMil. Et à ces causes conj^énitales il faut ajouter les modifications accidentelles dues à l'âge, à la maladie, etc.

2. Encore les facultés n'agissent-elles pas directement sur les organes. Même pour les âmes inférieures, il y a toujours un intermédiaire, l'esprit. Kernel le déclare expressément, sous le couvert d'Aris-

tote : « Neque vero menti solum, sed et unicuique animœ parti

" caduca; proprium spiritum attribuit » [Bhysiol., 1. 4, ch. ii). Qu'on sera [)pelle d'ailleurs la définition de l'esprit: « facultatum sedes et vincu- " lurn » (Ihifl.),

l/lNTERMÉDIAIRE DES FACULTifS 359

sur Tâme, elle est plus inconcevable encore, et Fernel s'est borné à la constater. L'explication qu'il en donne en comparant l'àme à un ouvrier privé de lumière n'est qu'une métaphore. Elle laisse entière la difficulté : d'une part l'âme immortelle et immatérielle ; de l'autre, le corps périssable et matériel; entre les deux, le lien illusoire et artificiel des facultés.

Si Fernel n'a pas résolu la question, est-il possible du moins d'entrevoir la solution qui résulterait implicitement de l'ensemble de sa doctrine? Il semble que sa façon de comprendre l'animisme, loin de simplifier les difficultés, en introduise au contraire de nouvelles. Il admet que l'intellect actif absorbe les principes inférieurs, et que ceux-ci deviennent ses facultés: que, outre ces fonctions adventices, l'intellect conserve celles qui résultent de sa nature propre. Il exerce donc directement les fonctions de la pensée et de la raison, indirectement celles de la vie végétative et de la sensibilité. Mais, ce que Fernel ne définit pas, c'est le mode d'existence de ces âmes inférieures, devenues des facultés de l'intelligence. L'âme végétative, l'âme sensitive, conçues comme causes des phénomènes vitaux chez la plante et chez l'animal, naissent et meurent en même temps qu'eux. Car ces principes, quelque nom qu'on leur donne, ne sont que supposés par l'induction. L'esprit ne les atteint pas directement. Synthèse abstraite des fonctions et des propriétés d'êtres matériels et périssables, ils sont matériels et périssables comme eux. Mais que deviennent-ils dans l'homme, chez qui la raison vient s'ajouter à eux? Ils sont, nous dit Fernel, absorbés par l'intelligence, qui se sert d'eux comme d'intermédiaires entre elle et le corps. Ce qu'on ne s'explique pas, c'est que l'intelligence puisse agir sur eux, puisque, en définitive, ils sont corporels.

360 l\\me et le principe vital

La communication entre l'âme immatérielle, l'intellect actif, et les principes des faits vitaux et sensitifs est aussi difficile à comprendre que celle de l'âme et du corps. Les intermédiaires supposés, qu'on les appelle forces, fonctions, facultés, chaleur, âmes inférieures ou autrement, ne font que compliquer la question. Il est difficile de sortir de ce dilemme : si l'on admet l'identité du principe vital et de l'âme immatérielle, la communication des substances est impossible à expliquer, et la question est d'autant moins résolue qu'on imagine des intermédiaires plus nombreux. Si l'on admet au contraire que le principe vital est distinct de l'âme, il faut admettre dans l'homme l'existence de deux principes, et même de trois : Fun qui régit la vie végétative, l'autre les opérations de la sensibilité, le troisième la vie intellectuelle. Mais alors, il y a trois âmes dans l'homme, et la doctrine de l'unité et de l'immortalité devient insoutenable K

Fernel, de même qu'Aristote, n'a pas hésité à repousser cette dernière solution, qui était à ses yeux une abominable hérésie. Mais tandis qu'Aristote, en laissant subsister le dualisme de la ']>u)(^yj et du vouç, n'avait pas cherché à expliquer avec précision le mécanisme de leur influence réciproque, Fernel a voulu avant tout les ramener à l'unité. Ses convictions spiritualistes et chrétiennes

4. (lola est si vrai que Riolan ne s'y est pas trompé. Il a bien vu que Foinel n'a pas hmissI h lamenor à l'unilé le dualisme de la pensée et de la vie, et, pour sa piii l, il déclare qu'il y a renoncé : « Vix adduci possum « ut credam eamdem esse mentis et anima? substantiam, quia sola mens « extrinsecus accedit, sola ener^iam habet separabilem, sola metaphy-

« sica est At, in(piam, sola mens energ'iam habel separabilem, ergo

« sola immortalis » (Hiolan, Dn immorlal. anim. riispulatio, p. 74). — Aussi, laisse-t-il de cAté le problème métaphysique, et se borne-t-il h démontrer riininortalité de l'Ame» |).ir la nécessité d'une sanction morale. (J'esl un point de vue inlV-iicnr à celui de Fernel, mais plus sûr.

l'unité de l'ame dans fernel 361

lui en faisaient une obligation. Il y a réussi dans une certaine mesure, en tirant de Taristotëlisnie lui-même une théorie qui le complète : il a étendu à l'inlellect absolu les vues dWristote sur renchaînement des êtres de la nature, sur révolution universelle qui est leur loi. Il est arrivé ainsi à concevoir Tàme humaine comme placée au plus haut degré de la série naturelle, rassemblant en elle toutes les forces et les perfections des principes dont elle est la forme et l'acte. Rattachée au corps et à la matière par quelques-uns de ses attributs, elle atteint par d'autres la pensée pure, elle est la transition entre la nature et Dieu.

C'est là une conception conforme à l'esprit général du péripatétisme, et qui ne manque pas de grandeur. Malheureusement, elle repose sur une base chancelante. Fernel était médecin autant que philosophe. S'il ne méconnaissait pas l'importance et la noblesse de la raison, il se refusait à y voir le tout de l'homme; il était peut-être plus porté encore à l'étude des fonctions vitales. Cette double tendance de son esprit se retrouve dans sa doctrine, et voilà pourquoi l'unité à laquelle il a tenté de ramener la pensée et la vie est une unité factice. Il n'y a pas à s'y tromper : Fernel a fait les efforts les plus louables pour établir solidement le dogme de l'unité de l'âme; il y a maintes fois insisté, il a émis des propositions que ne désavoueraient pas les animistes les plus exclusifs. S'il n'a pas dit comme Stahl que l'âme a conscience de ses fonctions vitales aussi bien que de ses fonctions intellectuelles, il a attribué comme lui à Fâme une domination absolue sur tous les détails de l'organisme. Et cependant, ses préférences secrètes et peut-être inconscientes se font jour, et le dualisme du principe vital et de la pensée reparaît en dépit de tout. Il lui

362 l'unité de lame da^s fernel

arrive, par exemple, de perdre de vue que la faculté vitale doit être sous la dépendance de l'âme, et d'écrire : « Sic propemodum dum fœtus utero fîngitur et confor- (t matur, primum naturalis anima emergit seseque prodit, (( deinde, vitalis facultatis interventu et conciliatione, (( anima sentiens comparet et elucet^ » C'est la faculté vitale qui introduit l'âme sensitiveî Est-il possible de déclarer plus expressément que la vie est distincte de l'âme? En réalité, il y a dans Fernel un animiste déclaré, et un vitaliste qui s'ignore. De là vient que sa doctrine, malgré son apparence dogmatique, est quelquefois vague et difficile à fixer. Mais de là vient aussi que, tout en empruntant aux anciens la plupart de ses idées, il ne s'est point servilement inféodé à un système, et qu'il a apporté aux études psychologiques sa contribution originale.