Ulloa, Noticias americanas, p

2. Chez les Chiquitos, les Araucanos, les Patagons, la mort d’un chef que le médecin n’a pu sauver, est attribuée à certains individus d’une famille éloignée; ce qui détermine souvent la guerre. Voyez nos articles spéciaux et partie historique, t. II, chap. XXI.

Aujourd’hui, les peuples non soumis aux gouvernemens républicains qui nomme régissent l'Amérique méridionale, n’ont en rien changé leurs coutumes et

améri- «ain.

surtout leur système de division par tribus nombreuses; aussi ne sont-ils pas plus civilisés qu'au temps de la conquête.

Religion.

La religion a toujours un rapport intime avec l'état de la civilisation des peuples ou l'extension des sociétés. Les hommes rapprochés de Pétat de nature et divisés en petites tribus, ont une religion simple, qu’ils ne cherchent presque Jamais à propager. À mesure que les sociétés se développent, s'étendent, leur religion se complique de plus en plus; et, de cette complication même, naît l'esprit de prosélytisme, du moins dans les religions dont cet esprit de propagation est en quelque sorte l'essence et la vie. L'Amérique (dans la partie qui nous occupe) le prouve autant que tout autre pays du monde. D'un côté, de petites tribus éparses avaient une religion si peu compliquée, qu'on est allé jusqu’à leur en refuser une, et jamais leur conviction religieuse ou l'envie d’en étendre l'empire ne fut le but de leurs guerres; de autre, une seule nation était civilisée; une seule aussi nous montre un système de religion étendu, compliqué de rites nombreux, et le seul qui fût animé de Pesprit de prosélytisme.

Quoique plusieurs auteurs aient refusé toute religion aux Américains”, il est évident pour nous que toutes les nations, même les plus sauvages, en avaient une quelconque. L'homme, en naissant, n’apporte-t-il pas avec lui cette idée consolante qui laccompagne durant son séjour plus où moins pénible sur la terre, qu’à la fin de sa carrière terrestre il ne périra pas tout entier, et qu’à la mort commencera, pour la plus noble partie de lui-même, une seconde existence, mais sans terme et plus heureuse? Or, cette idée consolante, cette foi instinctive en une autre vie, sont générales chez les nations américaines, et se manifestaient ou se manifestent encore sous différentes formes, dans la coutume d’ensevelir, avec les morts, des vivres et tout ce qui leur appartenait. Les Incas allaient près de leur père, le soleil; les vassaux continuaient à servir leurs maîtres ; le Guarani, dans l’autre monde, retrouve, avec une chasse abondante, toutes ses femmes redevenues jeunes; PAntisien, le

1. Azara, Voyage dans l'Amérique méridionale; Pauw, Recherches sur les Américains ; Robertson, Histoire de l'Amérique, édit. espagn., t. IF, p. 178.

Homme Chiquitéen, le Moxéen, le Pampéen, PAraucano, y rencontrent beaucoup de

améri cain.

gibier, y revoient toute leur famille. Quelques tribus des Pampas y éprouvent les délices d’une ivresse de tous les instans; ainsi chacun, selon son goût dominant, se crée ou se créait une béatitude en rapport avec ses jouissances actuelles.

En comparant les religions entrelles, nous trouvons, comme pour le gouvernement, une différence énorme entre celle des Péruviens civilisés et celles des autres nations. En effet, les Quichuas croyaient que le Pachacamac, dieu invisible, créateur de toutes choses”, avait le pouvoir suprême, commandait au soleil, à la lune sa femme, puisque ceux-ci sont assujettis à une marche régulière et invariable; mais, comme ils ne connaissaient pas la forme du dieu créateur, ils ladoraient en plein air, sans vouloir le figurer; tandis que le soleil, sa création visible, avait des temples spacieux, remplis de richesses, des vierges consacrées, et pour prêtres, pour interprètes sur la terre, les Incas, ses fils, auxquels le peuple pouvait recourir, dans ses besoins et dans ses maux. On offrait au soleil, fécondateur de la terre, des fruits que sa chaleur avait müris; on lui sacrifiait quelques paisibles Ilamas; on le fêtait encore à léquinoxe de Septembre, dans la grande réunion du Raimi. Le plus proche parent de lInca était premier sacerdote; les autres membres de la famille royale administraient les temples nombreux répandus dans le royaume.

À côté de la religion des Incas nous n’avons plus, chez les autres peuples, qu'une simplicité de croyance tout à fait en rapport avec leurs subdivisions : les Guaranis, depuis le Rio de la Plata jusqu'aux Antilles, et des côtes du Brésil jusqu'au pied des Andes boliviennes, révéraient, sans le craindre, un être bienfaisant, leur premier père, le T'amoï ou vieux du. ciel, qui avait vécu parmi eux, leur avait enseigné l’agriculture, et ensuite avait disparu à l'Orient, d'où il les protégeait. On lui adresse encore (chez les Guarayos) des pricres en des cabanes octogones, mais jamais d’offrandes, ni de sacrifices ; les Payes où Piaches, sorciers, sont ses devins, ses interprètes.

Toutes les nations pampéennes et celles du rameau araucanien professent une croyance calquée sur ce principe : elles redoutent plutôt qu’elles n'aiment un génie bon par nécessité, malfaisant sans motifs, cause de tout ce qui leur arrive de mal; de vieilles femmes en sont les interprètes, cumulant l'art de guérir avec les fonctions sacerdotales. Les Chiquitéens croyaient aussi à des influences malignes, dont leurs chefs étaient les interprètes, en même temps que médecins.

1. Robertson, Histoire de l'Amérique, édit. espagn., t. IV, p. 56, ne reconnait à tort que le

culte du soleil aux Incas. Voyez à la partie spéciale les auteurs qui ont parlé du Pachacamac.

Les Moxéens n'avaient aucune uniformité: chez quelques-uns, un dieu présidait à la culture, à la chasse, dirigeait les nuages, le tonnerre; mais le culte le plus général était celui que la crainte avait fait vouer au jaguar (Feks onca), auquel on érigeait des autels ou consacrait des offrandes, en se vouant à des jeûnes rigoureux, pour obtenir sa prêtrise, à laquelle on joignait la profession de médecm, comme chez les Chiquitos. Les Yuracarès, qui possèdent une mythologie compliquée, n’adorent néanmoins ni ne craignent aucun être spécial ; ils n’attendent rien de l'avenir et ne conservent aucune reconnaissance du passé, véritable type de l’homme superstitieux, dont le plus ignoble égoisme brise tous les liens de parenté.

Cette comparaison rapide montre : 1.° que la religion des Américains était fort éloignée d’avoir pour base, comme on la pensé, le culte seul du soleil et de la lune; 2.° que ce dernier culte n’existait même que secondairement chez les Incas, tandis qu'il était tout à fait imconnu chez les autres nations, dont la foi avait bien plutôt pour principe l'espérance du bien d’un côté, la crainte du mal de Pautre; mais ce système supposait une association d'idées, de réflexions, que n’aurait pas exigée le culte d’un objet visible pour tous, et des abstractions regardées comme au-dessus de la capacité intellectuelle des Américains, qu’on croyait, sous ce rapport, comme inférieure à celle du reste de humanité.

Indépendamment de leur croyance fondamentale, tous les peuples américains, ainsi que tous ceux qui sont peu civilisés, accordaient beaucoup d’influence aux choses naturelles, à la rencontre d’un animal dans telle circonstance donnée, au cri de tel autre, aux éclipses de lune et de soleil, aux rêves ; mais les peuples chasseurs surtout avaient, à cet égard, des préjugés sans nombre, et leurs repas, leurs chasses, étaient soumis à une foule de pratiques superstitieuses qui, variant à l'infini, suivant les nations, étaient toujours appliquées par les devins ou interprètes de la divinité. On a vu ces prêtres dieux et rois en même temps chez les Incas, chefs et prêtres chez les Chiquitos, tandis que, parmi les autres nations, ils sont seulement devins ou interprètes de la divinité. On les craint, dans ce dernier cas, beaucoup plus qu'on ne les aime, et ils ne jouissent pas toujours d’une grande considération, surtout parmi les peuples pampéens et guaranis.

Auprès des magnifiques monumens des Incas, pompeusement ornés d’or et d'argent, à peme voit-on s'élever, chez les autres nations, une simple cabane, couverte de feuilles de palmier et consacrée à ladoration de lêtre suprême. À côté de ces fêtes somptueuses du Raïmi où, chez les Incas, on accou-

Homme américain.

Homme amériain.

rait de toutes les parties du royaume, on ne voit que des orgies plus ou moins barbares, plus ou moins sanglantes, presque toujours déterminées par les diverses phases de l'existence des individus. À la naissance des Incas, souvent des réjouissances, des fêtes, que l’on ne retrouve, mais beaucoup plus simples, que chez les Araucanos. La nubilité des femmes est, excepté chez les Péruviens , généralement signalée et solennisée au sein des nations les plus distinctes. Chez les Guaranis, des jeûnes rigoureux, des stigmates sanglans sur la poitrine, le tatouage dune petite partie du bras ou de la figure, sont ordonnés aux jeunes filles; chez les Pampéens et chez les Araucanos, des jeûnes, le tatouage, ou diverses cérémonies plus ou moins compliquées; chez les Yuracarès, encore des jeûnes; puis la jeune fille, tous ses parens se couvrent de blessures les bras et les jambes; et, pour mieux célébrer son entrée dans le monde, chez toutes les nations, on termine la cérémonie par des libations. Le mariage demeure affaire de commerce ou de convention privée, presque étranger à la religion. Il n’en est pas ainsi de la grossesse dune femme, qui amène toujours beaucoup de pusillanimité chez le mari, dont les actions peuvent influer sur Pétat de Penfant, et sur Paccouchement qui, traité indifféremment pour la femme, oblige quelquefois le mari à prendre des mesures hygiéniques. Les prêtres, les devins sont consultés dans les maladies : quelquefois ils appliquent des remèdes, font des saignées locales; mais, presque toujours, se bornent à des jongleries, Surtout à la succion des parties malades, comme chez les Pampéens, les Araucanos, les Guaranis, les Chiquitéens, les Moxéens; ou bien à des cérémonies plus ou moins compliquées. À la mort, depuis le Quichua civilisé jusqu'au plus sauvage des Américains, la croyance d’une autre vie conduit à parer le cadavre de ce qu'il avait de meilleurs habits, et à placer à son côté ses armes et des vivres pour faire le voyage. Chez les Araucanos, les Patagons, les Puelches, les Charruas, on brûle ce qui appartenait au défunt; on tue, sur sa tombe, tous les animaux domestiques qui Pont servi; et, de plus chez les Charruas, chez les peuples du Chaco, les parens, pour mieux exprimer leur douleur, se couvrent les bras, les flancs, la poitrine de blessures profondes; les femmes se coupent articulation d’un doigt, et tous se livrent aux jeûnes les plus rigoureux.

L'histoire mythologique des peuples, quelquefois en rapport avec les monumens qui témoignent de leur antique civilisation, peut alors faciliter les recherches de l'historien. Celui-ci, en dégageant les fictions de cet entourage mystérieux, dont l'imagination de l'homme s’est plu à les envelopper,

en fera quelquefois jaillir des traits de lumière propres à éclaircir, pour lui, des faits dont il demanderait en vain la manifestation à des traditions nationales d’une autre espèce; ainsi, par exemple, la coïncidence du lieu de la naissance de Mancocapac, fils du soleil, au bord du lac de Titicaca, avec les monumens de ces mêmes rivages, nous a découvert le berceau du premier centre de civilisation des peuples péruviens'. Malheureusement, des renseignemens semblables sont bien difficiles à obtenir des autres peuples, de la langue desquels on connaît à peine quelques mots; et leur mythologie, d’ailleurs, remonte si loin dans l'antiquité, qu'on ne peut y retrouver qu’une analogie remarquable avec certains faits généraux appartenant au monde entier. Nous voulons parler de la création, et des époques qui remplacent, sur certains points de l'Amérique, le déluge répandu non-seulement sur l'ancien monde, mais encore sur le nouveau *. Si la croyance au déluge, qu’on retrouve chez les Araucanos, obligés de se réfugier au sommet des Andes”; si, disons-nous, cette croyance est, comme on pourrait le supposer, suggérée par la présence des coquilles fossiles sur la terre et jusque sur les montagnes, il n’en est pas ainsi d’un renouvellement général de la race humaine, que nous retrouvons chez les Yuracarès et chez les Mbocobis, enveloppés, non par une inondation, mais par un incendie général des forêts, auquel échappent seuls des êtres privilégiés qui repeuplent la terre‘. Les Guaranis ont l’arrivée du Tamoï, qui ranima les peuples, en leur enseignant l'agriculture; tandis que les Moxéens sont fils des lacs, des grands fleuves, dont les poissons les nourrissent.

Les rapports des grandes divisions religieuses des peuples américains avec ceux que les caractères physiques nous ont fait établir, sont évidens : les Péruviens avaient tous le culte du soleil, régi par le Pachacamac; les Araucaniens et les Pampéens, la croyance d’un être bon par nécessité, méchant sans but, ainsi que les mêmes coutumes religieuses; les Guaranis, une grande uniformité de religion; les Chiquitéens, les influences de la nature; les Moxéens, la crainte d'êtres vivans. L’analogie avec les mœurs, les coutumes, n’est pas