PLANCHE XXVI

Époques de la Nature, d'après la Mythologie aztèque.

De tous les traits d’analogie que l’on observe dans les monumens, dans les mœurs et dans les traditions des peuples de l'Asie et de l'Amérique, le plus frappant est celui que présente la mythologie mexicaine dans la fiction cosmogonique des destructions et des régénérations périodiques de l'Univers. Cette fiction, qui lie le retour des grands cycles à l’idée d'un renouvellement de la matière supposée indestructible, et qui attribue à l’espace ce qui semble n'appartenir qu'au temps’, remonte jusqu'à la plus haute antiquité. Les livres sacrés des Hindoux, surtout le Bhagavata Pouräna, parlent déjà des quatre âges et des

pralayas, ou cataclysmes, qui, à diverses époques, ont fait périr l'espèce humaine?.

‘ Hermann, Mythologie der Griechen, Th. 11, s. 532.

2 Hamicrox et LancLès, Catalogue des Manuscrits sanskrits de la Bibl. impér., pag. 13. Rech. asiatiques,

Tom. 1, pag. 171. Moon, Hindu Pantheon , pag. 27 et 101.

Une tradition de cinq âges, analogue à celle des Mexicains , se retrouve sur le plateau du Tibet”. S'il est vrai que cette fiction astrologique , qui est devenue Ja base d’un système particulier de cosmogonie, à pris naissance dans l'Hindoustän, il est probable aussi que, de là, par l'Iran et la Chaldée, elle a passé aux peuples

occidentaux. On ne sauroit méconnoître une certaine ressemblance entre la

tradition indienne des yougas et des kalpas, les cycles des anciens habitans de l'Étrurie, et cette série de générations détruites, caractérisées par Hésiode sous l'emblème de quatre métaux. |

|| « Les peuples de Culhua ou du Mexique, dit Gomara”? qui écrivoit au milieu

du seizième siècle, croient, d’après leurs peintures hiéroglyphiques, qu'avant À le soleil qui les éclaire maintenant, il ÿ en a déjà eu quatre qui se sont éteints les uns après les autres. Ces cinq soleils sont autant d'âges dans lesquels notre espèce à té anéantie par des inondations, par des tremblemens de terre, par un embrasement général et par l'effet des ouragans. Après la destruction du quatrième soleil, le monde a été plongé dans les ténèbres pendant l'espace de vingt-cinq ans. C'est au milieu de cette nuit profonde , dix ans avant l'apparition du cinquième soleil, que le genre humain a été | | régénéré. Alors les dieux, pour la cinquième fois, ont créé un homme et une ll femme. Le jour où parut le dernier soleil, porta le signe £ochth (lapin), | et les Mexicains comptent huit cent cinquante ans, depuis cette époque | jusqu'en 1552. Leurs annales remontent jusqu'au cinquième soleil. Ils se | | | | servoient de peintures historiques (escritura pintada), même dans les quatre âges

| | précédens ; mais ces peintures, à ce qu'ils affirment, ont été détruites, parce qu'à chaque âge tout doit être renouvelé.» D'après Torquemada*, cette fable sur la révolution des temps et la régénération de la nature, est d’origine toltèque : c'est une tradition nationale qui appartient à ce groupe de peuples que nous connoissons sous les noms de Toltèques , Cicimèques, Acolhues, Nahuatlaques, Tlascaltèques et Azièques, et qui, parlant une même langue, ont | reflué du nord au sud depuis le milieu du sixième siècle de notre ère.

En examinant à Rome le Cod. Vaticanus, n. 3738, copié en 1566 par

un religieux dominicain, Pedro de los Rios‘, j'ai trouvé le dessin mexicain que

‘ Grorci Aphab. Tibetanum , pag. 220.

2 Gomara, Conquista, fol. cx1x.

s TorquemanA, Vol. 1, pag. 40; Vol. x, pag. 83.

4 Voyez plus haut pag. 82 et 87.

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représente la Planche xxvr. Ce monument historique est d'autant plus curieux, qu'il indique la durée de chaque âge par des signes dont nous connoissons la valeur. Dans le commentaire du père Rios, l’ordre d'après lequel les catastrophes se sont succédées, est entièrement confondu ; la dernière, qui est le déluge, y est regardée comme la première. La même erreur se trouve dans les ouvrages de Gomara, de Clavigero', et de la plupart des auteurs espagnols qui, oubliant que les Mexicains rangeoient leurs hiéroglyphes de droite à gauche, en commencant par le bas de la page, ont nécessairement interverti l'ordre des quatre destructions du monde. J'indiquerai cet ordre tel qu'il est représenté dans la peinture mexicaine de la bibliothèque du Vatican, et tel que le décrit une histoire très-curieuse écrite en langue aztèque, dont l'indien Fernando

de Alva Ixtlilxochitl ? nous a conservé des fragmens. Le témoignage d’un auteur

indigène et la copie d’une peinture mexicaine faite sur les lieux peu de temps

après la conquête, méritent sans doute plus de confiance que le récit des historiens espagnols. Ce manque d'accord, dont nous venons d'indiquer la cause, ne porte d’ailleurs que sur l’ordre des destructions ; car les circonstances dont chacune d'elles a été accompagnée, sont rapportées de la manière la plus uniforme par Gomara, Pedro de los Rios, Ixtlilxochitl, Clavigero et Gama.

Premier cycle. Sa durée est de 13x<400+6 — 5206 années : ce nombre est

indiqué à droite dans le tableau inférieur par dix-neuf ronds, dont treize sont

surmontés d’une plume. Nous avons fait observer plus haut 5, en parlant du calendrier, que l'hiéroglyphe du carré de vingt est une plume, et que, semblables aux clous des Étrusques et des Romains‘, de simples ronds indiquoient, chez les Mexicains, le nombre des années. Ce premier âge, qui correspond à l’âge de justice (Sakia Youga) des Hindoux, s’appela Tlaltonatiuh , âge de la terre; c'est aussi celui des géans ( Qzocuilliereque ou Tuinametin ); car les traditions historiques de tous les peuples commencent par des combats de géans. Les Olmèques où Hulmèques, et les Xicalanques, deux peuples qui ont précédé les Toltèques et qui se vantoient d’une haute antiquité, prétendoient en avoir

trouvé à leur arrivée dans les plaines de Tlascala”. Selon les Pouraänas

Storia antica di Messico, Tom. 11, pag. 57.

Gama, $. 62, pag. 97. Borurinr, Cat. del Museo, $. vi, n. 15.

Voyez pag. 141.

# Tor. Luv., Hist., Lib. vir, c. 3 (ed. Gesneri, 1755, Tom.1, pag. 461). * Tonquemana, Vol 1, pag. 57.

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sacrés, Bacchus, ou le jeune Rama, remporta aussi sa première victoire sur Ravana, roi des géans de l'ile de Ceylan”.

L'année présidée par le signe ce acatl, fut une année de famine, et la disette fit périr la première génération des hommes. Cette catastrophe commença le jour 4 tigre (nahui ocelotl), et © est probablement à cause de F hiéroglyphe de ce jour, que d’autres traditions rapportent que les géans qui ne périrent pas par la famine, furent dévorés par ces mêmes tigres (fequanes), dont les Mexicains redoutoient l'apparition à la fin de chaque cycle. La peinture hiéroglyphique représente un génie malfaisant qui descend sur la terre pour arracher l'herbe et les fleurs. Trois figures humaines, parmi lesquelles on reconnoit aisément une femme à sa coiffure formée de deux petites tresses qui ressemblent à des cornes *, ont dans la main droite un instrument tranchant, et, dans la gauche, des fruits ou des épis coupés. Le génie qui annonce la famine, porte un de ces chapelets qui, de temps immémorial, sont en usage au Tibet, en Chine, au Canada et au Mexique, et qui de l'orient ont passé aux chrétiens de l'occident. Quoique, chez tous les peuples de la terre, la fiction des géans, des Titans et des Cyclopes paroisse indiquer le conflit des élémens, ou l’état du globe au sortir du chaos, on ne sauroït douter que, dans les deux Amériques, les énormes squelettes d’ animaux fossiles répandus sur la surface de la terre n'aient eu une grande influence sur l’histoire mythologique. À la pointe Sainte- Hélène, au nord de Guayaquil, se trouvent d'énormes dépouilles de cétacés inconnus : aussi, des traditions péruviennes portent-elles qu’une colonie de géans, qui se sont détruits mutuellement, a débarqué sur ce même point. Des ossemens de mastodontes et d’éléphans fossiles, appartenans à des espèces qui ont disparu de la surface du globe, abondent dans le royaume de la Nouvelle- Grenade, et sur le dos des Cordillères mexicaines “ : aussi la plaine qui, à deux mille sept cents mètres de hauteur, s'étend de Suacha vers Santa-Fe de Bogota, porte-t-elle le nom de Champ des Géans. I est probable que les Hulmèques se vantoient que leurs ancêtres avoient combattu les géans sur le plateau fertile de Tlascalla, parce qu'on y trouve des dents molaires de mastodontes et d' éléphans, que dans tout

le pays le peuple prend pour des dents d'hommes d’une stature colossale.

: Paoz. De Sanor. Barrnoz., Syst. Brahman., pag. 24 et 145.

2 PL xv, n° 5—7, 5.

3 PI. xiv, n.°8.

4 Cuvier, Mém. de l’Institut, classe des Sciences phys. et mathém., an 7, pag. 14.

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Second cycle. Sa durée est de 12 > 400 +4—/4804 ans : c’est l'âge du feu, Tletonatiuh, ou l'âge rouge, Tzonchichiltèque. Le dieu du feu, Xiuhteuctli, descend sur la terre l'année présidée par le signe ce tecpail, le jour nahui

quiahuitl. Comme les oiseaux seuls pouvoient échapper à l'embrasement général,

la tradition porte que tous les hommes furent convertis en oiseaux, excepté un

homme et une femme qui se sauvèrent dans J'intérieur d’une caverne. Troisième cycle, l'âge du vent ou de l'air, Ehecatonatiuh. Sa durée est de 10+400+10=4o10 ans. La catastrophe eut lieu le jour 4 vent (nahui ehecatl) de l'année ce tecpatl. Le dessin représente quatre fois l’hiéroglyphe de l'air ou du vent, ehecatl. Les hommes périrent par l'effet des ouragans, quelques-uns furent convertis en singes : ces animaux ne parurent au Mexique

que dans ce troisième âge. J'ignore quelle est la divinité qui descend sur la

terre, armée d’une faucille : seroit-ce Quetzalcohuatl, le dieu de l'air, et la

faucille signifieroit-elle que l'ouragan déracine les arbres comme si on les avoit coupés? Je doute d'ailleurs que les stries jaunes indiquent, comme le prétend un commentateur espagnol, la forme des nuages chassés par la tempête. Les singes sont en général moins fréquens dans la partie chaude du Mexique que dans l'Amérique méridionale. Ces animaux entreprennent des migrations lointaines, lorsque, chassés par la faim ou par l'intempérie du climat, ils se

voient forcés d'abandonner leur séjour primitif. Je connois des contrées dans

la partie montagneuse du Pérou, dont les habitans se rappellent l'époque à

laquelle de nouvelles colonies de singes se sont fixées dans telle ou telle vallée. La tradition des cinq âges renfermeroit-elle un trait de l’histoire des animaux? désigneroit-elle une année où des ouragans et des bouleversemens causés par les volcans ont engagé les singes à faire des incursions dans les montagnes d’Anahuac? Dans ce cycle des tempêtes , deux hommes seuls survécurent à la catastrophe, en se réfugiant dans une caverne, comme à la fin de l'âge précédent.

Quatrième cycle, Vâge de l'eau, Ætonatiuh , dont la durée est de 10 x 400 + 8 — 4008 ans. Une grande inondation, qui commença l’année ce calli, le jour 4 eau (nahui ail), fit périr l'espèce humaine : c'est la dernière des grandes révolutions que le monde a éprouvées. Les hommes furent convertis en poissons, à l'exception d'un homme et d’une femme qui se sauvèrent dans

le tronc d'un ahahuète, où cyprès chauve. Le dessin représente la déesse de

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l’eau, appelée Matlalcueje où Chalchuhcueje, et regardée comme la compagne de Tlaloc, s’élançant vers la terre. Coxcox, le Noé des Mexicains, et sa femme Xochiquetzal sont assis dans un tronc d'arbre couvert de feuilles, et flottant au milieu des eaux.

Ces quatre âges, que l’on désigne aussi sous le nom de soleils, renferment ensemble dix-huit mille vingt-huit ans, c'est-à-dire six mille ans de plus que les quatre âges persans décrits dans le Zend-Avesta'. Je ne vois nulle part indiqué combien d'années s’étoient écoulées depuis le déluge de Coxcox jusqu’au sacrifice de Tlalixco, ou jusqu'à la réforme du calendrier aztèque; mais, quelque rapprochées que l'on suppose ces deux époques, on trouve toujours que les Mexicains attribuoient au monde une durée de plus de vingt mille ans. Cette durée contraste sans doute avec la grande période des Hindoux, qui a quatre millions trois cent vingt mille ans, et surtout avec la fiction cosmogonique des Tibétains, d’après laquelle l'espèce humaine compte déjà dix-huit révolutions, dont chacune a plusieurs padu exprimés par des nombres de soixante-deux chiffres *: il est cependant bien remarquable qu’on trouve un peuple américain qui, d'après le même système de calendrier dont il se servoit lors de l'arrivée de Cortez, indique les jours et les années où le monde a éprouvé de grandes catastrophes, il y a plus de vingt siècles.

Le Gentil, Bailly et Dupuis Ÿ ont donné des explications ingénieuses de la durée des grands cycles de l'Asie. Je n'ai pu découvrir aucune propriété particulière au nombre de 18028 ans; il n’est pas multiple de 13, 19, 52, 60, 72, 360, où de 1440, qui sont les nombres que l’on retrouve dans les cycles des peuples asiatiques. Si la durée des quatre soleils mexicains étoit plus longue de trois ans, et si aux nombres 5206, 4804, 4o10 et 4008 ans, on substituoit les nombres 5206, 4807, 4009 et 4009, on pourroit croire que ces cycles étoient dus à la connoissance de la période lunaire de dix-neuf ans. Quelle que soit leur véritable origine, il n'en paroït pas moins certain qu'ils sont des fictions de la mythologie astronomique , modifiées ou par une réminiscence obscure de

quelque grande révolution qu'a éprouvée notre planète, ou d’après les hypothèses

* Anqueriz, Zend-Avesta, Tom. 11, pag. 352.

* Alphab. Tibet., pag. 472.

3 Le Genis, Voyage dans les Indes, Vol. 1, pag. 235. Barzzv, Astron. Indienne, pag. LxxxX VIII et 212.

Barzzy, Histoire de l'Astronomie ancienne, pag. 76. Dupuis, Origine des Cultes, Vol. 1, pag. 164.

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200 VUES DES CORDILLÈRES, de physique et de géologie que l'aspect des pétrifications marines et celui des ossemens fossiles font naître, même chez les peuples les plus éloignés de la civilisation.

En examinant les peintures représentées sur la Planche xxvi, on retrouve,

dans les quatre destructions, l'emblème de quatre élémens : la zerre, le

feu, l'air et l'eau. Ces mêmes élémens étoient aussi indiqués par les quatre

hiéroglyphes' des années, lapin, maison, silex et canne. Calli où maison , regardé comme symbole du feu, rappelle les mœurs d'un peuple septentrional que l’intempérie du climat force à chauffer ses cabanes, et l’idée de Vesta (‘Ecriæ), qui, dans le plus ancien système de la mythologie grecque, représente à la fois la maison, le foyer et le feu domestique. Le signe £ecpatl, silex, étoit dédié au dieu de l'air, Quetzalcohuatl, personnage mystérieux qui appartient aux temps héroïques de l'histoire mexicaine, et dont nous avons eu occasion de parler plusieurs fois dans le cours de cet ouvrage. Selon le calendrier mexicain, £ecpatl est le signe de nuit qui, au commencement du cycle, accompagne l'hiéroglyphe du jour appelé ehecatl ou vent. Peut-être l'histoire d’un aérolithe qui étoit tombé du ciel sur le sommet de la pyramide de Cholula, dédiée à Quetzalcohuatl, a-t-elle engagé les Mexicains à établir ce rapport bizarre entre un silex pyromaque (£ecpatl) et le dieu des vents.

Nous avons vu que les astrologues mexicains ont donné à la tradition des destructions et des régénérations du monde un caractère historique, en désignant les jours et les années des grandes catastrophes, d’après le calendrier dont ils se servoient au seizième siècle. Un calcul très-simple pouvoit leur faire trouver l’'hiéroglyphe de l’année qui précédoit de 5206 ou de 4804 ans une époque donnée. C'est ainsi que les astrologues chaldéens et égyptiens indiquoient, selon Macrobe et Nonnus, jusqu'à la position des planètes à l’époque de la création du monde et à celle de l'inondation générale. En recalculant, d’après le système des séries périodiques, les signes qui présidoïent aux années, plusieurs siècles avant le sacrifice de Tlalixco (l'an ome acatl ou 2 cannes , correspondant à l'an 1091 de l'ère chrétienne), j'ai trouvé que les dates et les signes ne correspondent pas tout-à-fait à la durée

de chaque âge mexicain. Aussi ne sont-elles pas marquées dans les peintures

du Vatican; je les ai tirées d’un fragment d'histoire mexicaine conservé par

: Voyez plus haut pag. 75, et Siauenza, dans Gemezzr, Giro del Mondo, Tom. vr, pag. 65.

ET MONUMENS DE L'AMÉRIQUE. | 209 Alva Ixtlilxochitl, qui fixe la durée des quatre âges, non à 18,028, mais seulement à 1,417 ans. Cette différence ne doit pas nous surprendre dans des calculs astrologiques : car le premier nombre renferme presque autant d'indictions que le dernier compte d'années. De même, dans la chronologie

mystique des Hindoux, la substitution des jours aux années divines' réduit

les quatre âges de 4,320,000 ans à 12,000.