E.:Q. VISCONTI

Paris, le 12 décembre 1812.

* Pline, Liv.vu, (. 57.

a Pline, Liv. xvur, 6. 25 ; Columella, Liv. 1v, v. 29.

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Pac. 24. La pyramide de Cholula portoit aussi des noms de Toltecatl, Ecaticpac et Tlachihuatepetl. Je suppose que cette dernière dénomination dérive du verbe mexicain tlachiani, voir autour de soi, et de tepetl, montagne, parce que le Téocalli servoit de vigie pour reconnoître l'approche de l'ennemi dans les guerres qui avoient fréquemment lieu entre les Cholulains et les habitans de Tlascala. Sur la question importante, si le temple, ou plutôt la pyramide à gradins dédiée à Jupiter Belus, a servi de prototype aux pyramides de Sakhara et à celles de l'Inde et de la Chine, voyez Jules de Klaproth, Magasin asiatique , Tom. 1, pag. 486 (en allemand ).

Pac. 72. On a révoqué en doute récemment si les Péruviens, outre les Quippus, avoient connu les peintures symboliques. Un passage tiré de l'Origen de los Indios del Nuevo Mundo (Valencia 1610), p.91, ne laisse aucun doute à cet égard. Après avoir parlé des hiéroglyphes mexicains, le père Garcia ajoute : « Au commencement de la conquête, les Indiens du Pérou se confessoient par des peintures et des caractères qui indiquoient les dix mandemens et les péchés commis contre ces mandemens. On peut conclure de là que les Péruviens faisoient usage de peintures symboliques, mais que celles-ci étoient plus grossières que les hiéroglyphes des Mexicains, et que généralement le peuple se servoit de nœuds

ou de quippus. » Voyez aussi Acosta, Historia natural y moral de las Indias, lib. v, cap. 8, pag. 267.

Pac. 125. Le mot atl ou atel se retrouve dans l'est de l’Europe. D'après l'observation de M. Frédéric Schlegel, le pays habité par les Madjares, avant la conquête de la Hongrie, portoit le nom d'Atelkusu. Cette dénomination désignoit la Moldavie, la Bessarabie et la Walachie, trois provinces limitrophes de l'embouchure du Danube qui portoit, de même que le Wolga, le nom de la grande eau, atel. (Voyez plus haut p. 162.) L'hiéroglyphe mexicain de l'eau, atl, indique, par les ondulations de plusieurs lignes parallèles, le mouvement des vagues, et rappelle le caractère phénicien de l'eau, mem, qui a passé dans l'alphabet grec et peu à peu dans celui de tous les

peuples occidentaux. Voyez l'ouvrage ingénieux de M. Hug , sur l'invention des lettres, 1801, pag. 50.

Le chevalier Boturini nous a transmis les noms des vingt jours d’un mois toltèque, d'après le

calendrier des habitans de Chiapa et de Soconusco. Voici ces signes avec ceux qui leur correspondent

selon le calendrier aztèque :

Mox. Cipactli. Baz. Ozomatli.

Igh. Ehecail. Enob. Malinalli.

V’otan.. Call. Been. Acatl.

Ghanan. Cuetzpalin. Hix. Oceloil.

Abagh. Cohuatl. Tziquin. Quauhtli.

Tox. Miquiztli. Chahin. Cozcaquauhtli.

Moxic. Mazatl. Chic. Ollin.

Lambat. Tochtlr. Chinax. Tecpatl.

Mulu. Atl. Cahogh. Quiahuitl.

Elab. Itzcuinthi. Aghual. Xochitl.

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mage

On est surpris de trouver, parmi des peuples de même race, des noms d'un caractère si différent. Les dénominations de Mox, Igh, Tox, Baz, Hix et Chic, ne paroissent pas appartenir à l'Amérique, mais à cette partie de l'Asie orientale qui est habitée par des peuples dont les langues sont monosyllabiques. (Voyez plus haut p. 144, et Boturini, {dea de una historia general de Nueva España, pag. 118). Nous observerons, à cette occasion, que la terminaison chinoise en tsin se retrouve dans un grand nombre de noms propres mexicains, par exemple dans Tonantsin, Acamapitsin , Coanacotsin, Cuitlahuatsin

et ZZzilacatsin.

Selon les recherches savantes de M. Klaproth, les Ouigours ou Uighurs n’ont jamais habité les bords du Selinga, comme ladmet M. Langlès, mais les montagnes Ulugh-tagh, les rives du Ssir, qui est l’Taxartès des anciens et la Steppe de Kara-Kun, à l’est du lac Aral. { Voyez plus haut p. 147, et Hammer, Mines de l'Orient, Tom. 11, pag. 194 ).

Pac. 194. Pour jeter plus de jour sur les recherches qui font l’objet de mon mémoire sur le calendrier mexicain, je rapporterai ici des observations très-judicieuses qui m'ont été communiquées par M. Jomard. Le nom de ce savant est avantageusement connu de ceux qui s'occupent des antiquités

de l'Egypte *, et je m'empresse de donner ici l'extrait d'une lettre qu'il a bien voulu m'adresser :

« J'ai reconnu dans votre mémoire sur la division du temps des peuples mexicains, comparée à celle des peuples asiatiques, des rapports très-frappans entre le calendrier toltèque et des institutions observées sur les bords du Nil. Parmi ces rapports il y en a un qui nest pas le moins digne d'attention. C'est l'usage d’une année vague de 365 jours, composée de mois égaux et de 5 jours épagomènes, également employée à Thèbes et à Mexico, à plus de trois mille lieues d'intervalle. Il est vrai que les Égyptiens n'avoient pas d'intercalation, tandis que les Mexicains intercaloient 13 jours tous les 52 ans. Il y a plus; l'intercalation. étoit proscrite en Égypte à tel point que les rois juroient, en recevant la couronne, de ne jamais souffrir qu'on la mit en pratique pendant le cours de leur règne. Malgré cette dissemblance, on voit un point essentiel d’analogie dans la longueur de la durée de l'année solaire. En effet, l'intercalation des Mexicains étant de 13 jours à chaque cycle de 52 ans, revient à celle du calendrier Julien, c’est-à-dire d’un jour en quatre ans, et suppose par conséquent la durée de l'année de 365 jours 6 heures. Or telle étoit aussi la longueur de l'année chez les Égyptiens, puisque la période sothique étoit à la fois de 1460 années solaires et de 1461 années vagues : C'étoit en quelque sorte intercaler une année entière de 365 jours tous les 1460 ans. La propriété de la période sothique de ramener les saisons et les fêtes au même point de l'année, après les avoir fait passer par tous les points successivement, est sans doute une des causes qui faisoient proscrire l’intercalation, non moins que la répugnance des Égyptiens pour les institutions étrangères. Or, il est remarquable que cette même année solaire de 365 jours 6 heures adoptée par des peuples aussi différens, et plus éloignés peut-être encore par leur état de civilisation que par la distance terrestre, se rapporte à une époque astronomique très -réelle et appartient en propre aux Égyptiens. C’est un point que M. Fourier mettra hors de doute dans ses belles recherches sur le zodiaque d'Égypte. Personne n'est aussi bien que lui en état de traiter cette question sous le rapport astronomique, et lui seul peut mettre dans tout son jour les découvertes heureuses qu'il a faites. J'ajouterai ici que les Perses qui intercaloient 30 jours tous les 120 ans, les Chaldéens qui usoient de l'ère de Nabonassar, les Romains qui ajoutèrent un jour tous

les quatre ans, enfin les Syriens et presque tous les peuples qui ont réglé leur calendrier sur le

* Voyez les intéressans Mémoires de M. Jomard, sur le lac de Moeris comparé au lac de Fayoum, sur Syene et les Cataractes , sur l’ile d'Eléphantine, sur Ombos et ses environs, et sur les antiquités d'Edfou et d'Hermonthis, faisant partie de la Description de

PÉgypte ancienne et moderne, que Von doit à la munificence du Gouvernement français,

Re

cours du soleil, me paroissent avoir également puisé en Égypte la notion d'une année solaire de 365 jours : juste, l'usage des mois égaux et celui des cinq épagomènes. Quant aux Mexicains, il seroit superflu de rechercher comment cette connoissance leur est venue; un pareil. problème ne sera pas résolu de sitôt, mais le fait de l'intercalation de 13 jours par cycle, c’est-à-dire l'usage d'une année de 365 jours ; dépose nécessairement ou d’un emprunt fait à l'Égypte ou d'une communauté d’origine. Ajoutons que l'année des Péruviens n’est point solaire, mais réglée sur le cours de la lune, comme chez les Juifs, les Grecs, les Macédoniens et les Turcs. Au reste, la circonstance de 18 mois de 20 jours, au lieu de 12 mois de 30 jours, fait une différence trèsgrande. Les Mexicains sont le seul peuple qui ait divisé l'année de cette manière, » +

« Un second rapport que je remarque entre le Mexique et l'Égypte, cest que le nombre de semaines ou demi-lunaisons de 13 jours comprises dans un cycle mexicain est le méme que celui des années de la période sothique; ce nombre est 1461. Vous regardez un tel rapport comme

accidentel et fortuit; peut-être a-t-il la même origine que la notion de la longueur de l’année.

Si en effet l'année n'étoit pas de 365 jours 6 heures, c’est-à-dire de ‘#2! jours, le cycle de 52 ans ne renfermeroit pas #“#%+ ou 13 fois 1461 jours; ce qui fait 1461 périodes de 13 jours. Il faut convenir toutefois que ces semaines de 13 jours, ces tlalpilli de 13 ans, cette intercalation de 13 jours au bout du cycle, enfin ces cycles de quatre fois 13 ans reposent sur un nombre premier qui est absolument étranger au système égyptien, »

« Vous avez fait remarquer un fait plus important en ce qu'il tient aux mœurs des peuples, c’est la fête du solstice d'hiver, également célébrée par les Égyptiens et par les Aztèques. Les premiers, s'il faut en croire Achilles Tatius, se livroient au deuil en voyant le soleil descendre vers le capricorne et les jours décroître; mais quand le soleil s’élevoit de nouveau vers le cancer, ils s’habilloient de blanc et portoient des couronnes. L'usage des Mexicains que vous avez décrit, est sans contredit analogue à la fête égyptienne; on ne pourroit contester ce rapport qu’en plaçant à une autre époque le commencement de l’année mexicaine, ainsi que l'ont fait plusieurs auteurs. Mais vous avez mis hors de doute qu’au renouvellement du cycle, ce commencement tomboit au 9 janvier : par conséquent, en tenant compte des 13 jours intercalaires et des épagomènes avec lesquels commençoit la fête, le feu nouveau s'allumoit au solstice d’hiver. Il reste à expliquer pourquoi le phénomène de la diminution des jours n’effrayoit les Mexicains qu’une fois tous les 52 ans’, comme si, au bout d’un cycle, le soleil descendoit plus bas qu'à l'ordinaire! Est-ce que, faute d’une solennité, ils ne s’apercevoient pas de la plus courte apparition du soleil, et qu'ils attendoient un signal pour s'abandonner au deuil et à la terreur. Je conçois que si la fête avoit eu lieu chaque année au même jour, ils se seroient plaints de la retraite du soleil, au moment où il remontoit déjà visiblement; mais pour ne pas les faire gémir à contre-temps, il étoit facile d'avancer la fête tous les quatre ans d'un jour, de manière qu'en 52 années elle auroit occupé 13 jours différens. Une pareille difficulté m'arrête pour l'usage attribué aux Égyptiens. Achilles Tatius ne désigne point l’époque à laquelle il se pratiquoit : il se sert seulement de l'expression vague un jour, æotè (Uranol. pag. 146), et ajoute que c'étoit le temps des fêtes isiaques, sans dire si cette pratique avoit lieu tous les ans. S'il en eût été ainsi, on auroit vu, dans le cours d’une période sothique, les Égyptiens, dans la crainte d’être abandonnés par le soleil, se livrer à la douleur, arracher leurs cheveux et déchirer leurs habits, au moment même où cet astre occupoit le zénith et dardoit ses plus grands feux. Avouez, Monsieur, que cela n’est guère probable. Achilles Tatius nous en a dit trop peu pour que nous puissions comprendre cette prétendue coutume des Égyptiens. Si la fête arrivoit tous les ans au même jour, elle étoit

? Geminus prétend, contre l’opinion des Grecs, que la fête n’avoit pas lieu le jour du solstice, et qu’elle parcouroit tous les jours

de l’année successivement pendant une période sothique (Uranol,, p. 34).

en

absurde pendant quatorze siècles et demi d’une période sothique; si elle n’avoit lieu que l'année

du renouvellement de la période, pourquoi celte année-là préférablement? et enfin, si l'on avançoit

la fête tous les quatre ans d’un jour, il faut convenir que les Égyptiens se désoloient bien à tort

de la prochaine disparition du soleil, puisqu'à Thèbes il s’élevoit au solstice d'hiver d'environ

quarante degrés. »

« Vous avez comparé les noms des années et des différens zodiaques de l'ancien continent. Vous avez démontré qu'on disoit

et des jours mexicains avec les noms des signes

du zodiaque tartare au Mexique le jour lapin, tigre ou singe, etc., comme on disoit en Asie le mois lièvre, le mois tigre, le mois singe, etc.; VOUS-avez fait voir à la Tartarie et au Mexique, et cette dernière remarque donne à penser que l'usage des séries alcul du temps, commun aux Mexicains et aux Asiatiques, aussi bien que ces

enir d’un pays bien différent et bien éloigné. Ces questions sont du plus

aussi que plusieurs de ces animaux sont également étrangers

périodiques pour le c dénominations, pourroit V

haut intérêt; mais je ne m’attacherai ici qu'à la ressemblance de l’un des signes des Aztèqnes, le signe

Cipactli, avec le capricorne du zodiaque grec N'est-il pas remarquable que Cipactli est le premier signe des jours,

ou plutôt égyplien : c’est le seul des vingt noms de jours

mexicains qui présente cette analogie.

comme le capricorne est à la tête des catastérismes. Quelque divergence qu'il y ait dans l'ordre

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des signes des différens zodiaques , cette analogie de position pour le premier de tous paroît constatée, à + ÉRRE ! k per G , é Do Si fi

et il me semble y voir une confirmation de l’origine du zodiaque égyptien. Qu'on ait observé ou

non le colure du solstice d'été au premier degré du capricorne, il est certain aujourd'hui que le

zodiaque dont nous faisons usage d’après les Romains et les Grecs, et que ceux-ci ont copié en

Égypte, appartient essentiellement à ce dernier pays et à lui seul, et qu'il n’a d'explication possible en fai ter jusqu’ i le solstice d'été ’anné Re qu en aisant remonter jusqu au capricorne 1e s0 stice d'été. Or l’année rurale égyptienne commen-

coit au solstice d'été. I ne faut donc pas s'étonner que le capricorne ait occupé autrefois la

première place parmi les dodécatémories. Si l’on savoit à quelle époque commençoit jadis l'année

en Tartarie, au Tibet ou au Japon, on pourroit déduire quelque chose d’analogue de la position

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du verseau à la tête du zodiaque chez ces divers peuples. En eflet, le premier signe est le ra

qui correspond au verseau. Mahara , le monstre marin du zodiaque des Hindoux, correspondant au

capricorne, ÿ OCCUPE le second rang, ce qui suppose encore le verseau au premier. Ainsi les

positions successives du colure solsticial dans le verseau, dans le capricorne, et plus tard dans la

vierge, le lion et le cancer, seroient indiquées par les monumens les plus anciens et les plus authentiques, savoir les zodiaques des peuples. Mais je n'insiste pas sur cette idée qu'il ne m'est pas encore permis d'appuyer de ses preuves. Bornons - nous à remarquer que le capricorne placé à la tête des signes en Égypte et au Mexique, est un rapport de plus entre les deux pays. »

« Vous avez encore observé que les poissons du zodiaque égyptien sont accompagnés d’un porc, animal qui, dans le zodiaque. du Tibet, remplace le catastérisme des poissons, et que la balance répond au dragon du zodiaque tartare, dont le nom a son équivalent dans le mot de cohuatl ou couleuvre; nom de lun des jours mexicains. Ce signe de la balance, dont on a si mal à propos révoqué en doute l'ancienneté, se trouve dans Îles dodécatémories des Indiens et dans leurs maisons

lunaires, aussi bien que dans le zodiaque égyptien. Ceux qui objectent que ce n'est point un Zœd'ior

ignorent apparemme jours ; i ji g pparemment que la balance est toujours portée par une figure humaine , comme lépi par

la vierge, et le vase par le verseau. Si la balance est un signe ajouté par les Romains, qui peut l'avoir sculpté à Eléphanta? Il est vrai qu'avant Auguste, Île scorpion remplissoit deux signes par son étendue dans le zodiaque des Grecs et des Romains. Vitruve est le premier écrivain où on trouve le mot libra. Aratus, Eudoxe, Hipparque, pour désigner le signe de la balance, s’étoient servis du nom de ra, qui signifie serres de scorpion. Mais, depuis la conquête de Jules-César , les

e TRS , LES “ Romains visitèrent beaucoup l'Égypte : ils apercurent sans doute la balance sur les monumens, et

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ils en adoptèrent l'usage. Germanicus, qui, selon Tacite, examina les antiquités d'Égypte, traduisit le poëme d’Aratus, comme avoit fait Cicéron, mais il ne rendit pas comme lui le mot Au par chelæ. U se servit du mot Zbra, et l’on voit que Virgile, Manilius, Vitruve, Hygin, Macrobe, Festus - Avienus, elc., tous postérieurs à la conquête d'Égypte, parlent tous aussi de la balance. On peut en dire autant de Ptolémée et d'Achilles Tatius. Ce sont les Chaldéens plutôt que les Egyptiens, qu'on pourroit soupçonner de n'avoir pas connu la balance, puisque Servius, en commentant ces vers si connus : Anne novum sidus tardis te mensibus addas , etc., observe que les Chaldéens divisent le zodiaque en onze constellations, et les Egyptiens en douze. Le commentaire de Germanicus met la question dans le plus grand jour, en montrant que la balance des Egyptiens étoit ce que les Grecs nommoient chelæ, et je trouve qu'Eratosthènes fournit la même remarque : xnAai à ëçi Cuyde. Où auroit-il pris ce rapprochement, si la balance n’existoit pas de son temps? Eudoxe étoit grec : en parlant aux Grecs, il devoit employer le nom de chelæ qni leur étoit gonnu; mais Eratosthènes écrivant en Egypte, expliquant la sphère grecque, étoit à portée de dire à quel signe égyptien ce nom répondoit. Nous savons encore, par le Zend Avesta, que les anciens Perses connoissoient la balance astronomique ; et Saint-piphane en dit autant des Pharisiens. Enfin, qu'y a-t-1l de plus fort que ce passage d’Achilles Tatius : Les chelæ que les Égyptiens appellent balance (Uranol., p. 168). Je ne finirois pas si je citois tous les auteurs. Quant aux monumens, on en connoît si peu, et ils sont si récens, à l'exception de ceux de l'Egypte et de l'Inde, qu'ils n’apprennent rien sur l'antiquité de cet astérisme. Mais tout prouve cette antiquité. À Rome même, avant que la balance fût placée dans le ciel, son nom étoit connu. Cicéron emploie le nom de jugum , il en est de même de Varron; Geminus se sert du mot {v»4. L'école d'Alexandrie n’ignoroit pas l'existence de ce signe; mais il falloit que la ruine de l'Egypte fût consommée pour mettre en quelque sorte les temples à découvert, procurer la connoissance du planisphère égyptien, et fournir l’image de la balance que les Romains ont empruntée et transmise. »

« Si je me suis arrêté sur l'ancienneté du signe de la balance, déjà démontrée par d’autres, c'est que ce point est lié intimement avec le système du zodiaque égyptien ; ce qui paroiït, Monsieur, n'être pas votre sentiment, puisque vous admettez plutôt l'antiquité de cet astérisme en Egypte que la notion du mouvement des fixes. Ce qu'il peut y avoir de hasardé dans l'époque attribuée aux monumens de la Thébaïde, c'est la détermination d’une année précise, et non pas une approximation de date, ayant une cértaine latitude. Il ne faut pas de grandes lumières en astronomie pour reconnoïtre le point du ciel ou la constellation qu'occupe le soleil au moment de son apogée; or, puisque ce point change perpétuellement, il est bien impossible qu'on le peigne à la même place pendant vingt et quarante siècles de suite. Qu’'y a-t-il d'étonnant que le peuple pour qui ce point faisoit le commencement de l’année, l'ait désigné successivement par la vierge, le lion et le cancer, et antérieurement sans doute par d’autres signes. Je ne veux pas ôter pour cela aux Egyptiens le mérite de cette découverte et de toutes les autres que nous ont transmises les Grecs, si habiles à les dépouiller; mais seulement je veux dire que ce fut pour eux une chose fort naturelle et toute simple que de marquer l'ouverture de leur année là où ils la voyoient commencer. »

« Vous avez rappelé l'attention des savans sur le monument de Bianchini. Ce planisphère me fait souvenir que nous avons vu à Panopolis un zodiaque analogue, composé de cercles concentriques divisés en douze cases; Pococke l’avoit aperçu en passant. Le temps n'a pas permis de faire les fouilles nécessaires pour en prendre la copie. J’y ai vu une figure d'oiseau comme celle que vous remarquez dans le planisphère de Bianchini, où elle correspond au bélier; tandis que, dans le zodiaque tartare et japonnois, l'oiseau répond au taureau. IL est possible que ce marbre, ainsi que la table isiaque, ait été sculpté en Egypte ou d’après un ouvrage égyptien, mais 1l l'a été certai-

nement par une main étrangère et peu fidèle. »

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Sn ‘NOTES.

Cés observations qu'offre la lettre de M. Jomard touchent plusieurs points très-importans de l'astronomie ancienne, l'usage d’une année vague de 365 jours 6 heures, les fêtes qui se trouvent liées à des phénomènes physiques, et les catastérismes du zodiaque solaire. Il existe, sans doute, une espèce d'astronomie élémentaire, qu'on pourroit appeler naturelle, et qui, au même äge de la civilisation, a dû se présenter à des peuples entre lesquels il n’a existé aucune communication directe. C’est à cette science qu'appartiennent les premières notions sur le nombre des pleines lunes qui correspondent à une révolution solaire, sur le temps duquel cette révolution excède 365 jours, sur les 27 à 28 parties égales du ciel que parcourt la lune pendant l'intervalle d'une lunaison , sur les étoiles qui disparoissent dans les premiers rayons du soleil, sur la longueur des ombres d'un gnomon, et sur la manière de tracer une méridienne par le moyen de hauteurs correspondantes ou d’ombres d’égale longueur. Une marque choisie à l'horizon, un arbre ou la cime d’un rocher, auxquels on compare le soleil levant ou couchant, une attention un peu suivie à des phénomènes qui se répètent à des intervalles de temps peu considérables suffisent pour jeter les bases de cette astronomie naturelle. (Fréret, OEuvres complètes, Tom. xir, pag. 78). La dodécatémorie de l'écliptique, les maisons lunaires, des intercalations d’un jour en quatre ans ou du multiple de ces nombres, des moyens tentés pour concilier l'almanach lunaire avec l'almanach solaire, et pour faire coïncider avec les mêmes saisons les mêmes termes des séries périodiques, l'usage des gnomons, l'importance donnée aux époques où les ombres sont les plus longues ou les plus courtes, les craintes marquées à la fin d’une grande année, l’idée d’une régénération au commencement d'un. cycle, tout cela trouve sa source dans l'observation des phénomènes les plus simples et dans la nature individuelle de l’homme.

Nous croyons devoir le répéter ici, il est extrêmement diflicile de distinguer ce que les peuples ont puisé pour ainsi dire en eux-mêmes et dans les objets qui les entourent, de ce qui leur a été transmis par d’autres peuples plus avancés dans les arts. Les hiéroglyphes et l'écriture symbolique naissent du besoin que l’on sent d'exprimer ses idées par des figures. Un tumulus ou des pyramides s'élèvent en accumulant de la terre et des pierres pour désigner un lieu de sépulture. Les méandres, les labyrinthes, les grecques se rencontrent partout, soit parce que les hommes se plaisent en général à une répétition rhythmique des mêmes formes, soit parce qu'ils ont pris pour modèle les figures régulières tracées sur la peau des grands serpens aquatiques et sur la carapace des tortues. Un peuple à demi-sauvage , les Araucains du Chili, a une année (sipantu) qui offre encore plus d’analogie

avec l’année égyptienne que celle des Aztèques. ‘Trois cent soixante jours sont répartis en douze

aidés (ayen) d'égale durée, auxquels on ajoute à la fin de l'année, , au solstice d'hiver (Auamathi-

pantu), cinq jours épagomènes. Les nycthemères, comme ceux des Japonnois, sont divisés en douze heures ( /lagantu). I se pourroit que les Araucains eussent reçu cette division du temps de l'Asie orientale, en la puisant à la même source de laquelle. est venu aux Muyscas de Cundinamarca le cycle asiatique de 20 fois 37 sunas ou de soixante Ans : mais rien ne s'oppose à admettre que le calendrier des Araucains ait pris naissance dans le nonveau continent. Beaucoup de peuples n’ont d'abord .eu que des années de 360 jours, non parce que les révolutions solaires avoient jadis une plus courte durée, comme l’assure gravement un auteur d’ailleurs très-estimable, le comte Carli, mais parce que l’on s'étoit arrêté à un nombre rond, résultat d'un premier aperçu de la longueur de l'année. Douze pleines lunes observées pendant l'intervalle d'environ 36o jours, conduisoient à des mois de trente jours, et les jours complémentaires furent ajoutés lorsqu'on s’aperçut de la confusion qui naissoit de l'emploi d'années trop courtes. Il en est des mœurs et des usages des penples comme de l'analogie qu'offrent leurs langues entre elles ; il est de certaines marques auxquelles on reconnoît directement l'identité d’origine ou les communications qui ont existé de nation à nation.

On conçoit par exemple que les signes de notre zodiaque solaire ont pu prendre leurs dénominations

en Égypte, ou dans l'Inde, ou dans d’autres régions arrosées par de grands fleuves et placées

| sous le même parallèle; mais, ces dénominations une fois fixées, il n’est plus permis de révoquer

| en doute que les peuples qui emploient les mêmes catastérismes les ont recues les uns des autres. C'est ainsi qu'on distingue dans les langues cette communauté de racines qui sont pour ainsi dire les signes arbitraires des choses, ou ces formes grammaticales qui paroiïssent fondées sur un simple caprice, | de tout ce qui tient à l'harmonie imitative, à la structure de nos organes, et à la nature de notre

intelligen ce.

Les prêtres d'Héliopolis, consultés par Hérodote, se vantoient que, les premiers de tous les hommes, les Égyptiens avoient inventé la division de l'année en douze parties. "EAcyoy Guonoyéorrée oQiot, mpales Aipurlisce dy Spérr y dmaloy éfeupée Tor énaulor, duédexa pépea d'acauérec Toy oœpéor és alor. (Herod., Lib. rr, ed. Wessel., p. 104.) Nous pensons que cette invention n'appartient pas plus aux Égyptiens que les modes de numération par groupes de cinq, de dix ou de vingt

n'appartiennent à un seul peuple qui les auroit transmis à d’autres peuples dans des contrées

très-éloignées.

| Le calendrier des Égyptiens, après avoir été l’objet des savantes recherches de Fréret, de la Nauze et de Bainbridge, a reçu de nouveaux éclaircissemens de nos jours par les travaux de M. Ideler, qui réunit à une connoissance profonde des langues anciennes celle des calculs astronomiques. Nous ne discuterons point si, sur les bords du Nil, différens calendriers et différens modes d'intercalations ont été en usage à la fois, comme plusieurs savans distingués l'ont avancé en se fondant sur des passages de Theon, de Strabon, de Vettius Valens et d'Horapollon. (De la Nauze, Mém. de l'Acad. des Inscript., Tom. xiv, pag. 351; Fréret, OEuvres, Tom. x, pag. 86; Tom. XI, pag. 278 ; |. 2 Bainbridge, Canicularia, ag. 26; Scaliger de emendat. tempor., Lib. rw, pag. 195 ; Gatterer Abriss der Chronologie , pag. 233; Id. Weligeschichte bis Cyrus, pag. 211, 5o7 et 567; Ideler Histor. Untersuchungen > pag. 100; Rode, über Dendera, pag. 43). Nous nous bornerons ici à quelques . observations sur la mobilité des fêtes.

En Égypte et en Perse où régnoit l'année vague, en Grèce et en Italie où des intercalations imparfaites dérangeoient souvent le calendrier , les fêtes qui avoient rapport à des

phénomènes physiques devoient perdre tout intérêt pour le peuple, si on les célébroit, tantôt dans

Me. une saison, tantôt dans une autre, Sur les bords du Nil, comme sur ceux du Tibre, on distinguoit

“+ sans doute les fêtes attachées à la date d’un mois (feriæ stativæ) de celles que les prêtres

annonçoient aux époques désignées par les motifs de leur institution. Ces dernières fêtes s’appeloient chez les Romains feriæ conceptivæ ; et l'on distinguoit les sementivæ, les paganalia et les compitalia (Marini, Atti de Fratelli Arvali, Tom. 1, pag. 126). En Égypte , la fête de \ Thoth, qui parcouroit avec le mois de ce nom toutes les saisons pendant la période sothique , ne coïncidoit vraisemblablement pas avec une fête célébrée en l'honneur du lever héliaque de | Sirius. Est-il probable que des processions, dans lesquelles on portoit des emblèmes de l’eau ,

eussent lieu dans les temps des plus grandes sécheresses ? Le passage de Geminus, il est vrai, est