LA PHILOSOPHIE

Sens nouveau du mot philosophie au XVIIIe siècle. — Bayle et les réfugiés protestants. — Les Jansénistes. — Fontenelle. — Voltaire. — La Franc-maçonnerie . — Les Economistes. — L’Encyclopédie. — Diderot et d’Alembert. — Condillac. — Montesquieu. — Jean-Jacques Bousseau.

e qu’on appelait philosophie , au commencement du XVIIIe siècle, n’était déjà plus cette philosophie sérieuse qui s’enseignait dans les écoles , et qui reposait sur les bases invariables de la logique, de la métaphysique et de la morale. C’était une sorte de scepticisme frondeur et agressif, audacieux et impudent, que n’arrêtaient, que ne retenaient ni les opinions les plus accréditées, ni les vérités les mieux établies; c’était, en quelque sorte, une nouvelle forme, arrogante et capricieuse, du libre-arbitre protestant. Bayle, le savant et ingénieux auteur du Dictionnaire historique et critique , avait suscité le premier cette philosophie, portée au doute et à la négation, qui s’attachait à tout remettre en cause, à controverser sur tout, à railler, à travestir tous les dogmes, toutes les croyances, tous les principes de la science ancienne et moderne. Les

premiers adversaires, les premiers démolisseurs de la foi et de la loi, qui s’intitulèrent fièrement philosophes, furent ceux que la révocation de l’édit de Nantes avait fait sortir de France et qui s’étaient fixés en Hollande, en Allemagne et en Angleterre. Les ouvrages qu’ils publiaient impunément à l’étranger, dans les feuilles périodiques, commencèrent à faire le procès de la société civile et politique, en attaquant la religion. Les attaques, il est vrai, étaient prudentes et déguisées, puisque Jurieu, ministre protestant, ayant dénoncé Bayle comme un impie et un ennemi de l’Etat, le comte de Shaftesbury n’eut pas de peine à justifier le philosophe français auprès du roi d’Angleterre, Guillaume d’Orange, en déclarant qu’il était lui-même le disciple de cet illustre chef d’école. Ce fut donc en Angleterre que la philosophie sceptique et antireligieuse trouva d’abord un centre puissant et des auxiliaires passionnés.

Pendant les dernières années de Louis XIV, la France lettrée soupçonnait bien le mouvement philosophique qui avait lieu en dehors d’elle et dont elle ressentait vaguement l’influence, mais elle n’y prenait encore aucune part active, quoique les belles œuvres de Clarke, de Locke et de Leibnitz ne lui fussent pas inconnues. L’Académie des sciences était, d’ailleurs, un centre lumineux où venaient converger, en quelque sorte, les rayons que la science faisait jaillir de tous les points de l’Europe. Mais les savants français, à cette époque, excepté peut-être Fontenelle, se tenaient humblement et respectueusement renfermés dans les limites de l’orthodoxie catholique : comme Pascal, comme Descartes, ils avaient à cœur de rester bons chrétiens en pratiquant leurs devoirs religieux, sans songer à pénétrer dans les arcanes de la théologie. Les écrits de Bayle et de ses disciples avaient sans doute, par l’entremise officieuse des colporteurs, fait irruption chez les gens riches et aussi chez les gens de lettres, mais ceux qui avaient pu se procurer ces écrits les lisaient en cachette, sans y prendre goût et surtout sans en accepter les dangereuses théories ; cette lecture ne servait qu’à fournir des aliments passagers à la conversation. Aussi bien, le Dictionnaire historique et critique , en raison de son étendue et de son format volumineux, se trouvait peu entre les mains des femmes, qui

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étaiant dès lors les initiatrices de toutes les choses nouvelles dans la société polie et intelligente. L’autorité ecclésiastique exerçait d’ailleurs une surveillance éclairée sur tout ce qui se produisait dans le vaste domaine de la pensée écrite et imprimée, et, sauf les brochures miilti-

Fig. 34. — Bayle; d’après une gravure de P. Savart (1774).

pliées que le schisme janséniste enfantait tous les jours à propos de la bulle Unigenitus , il ne paraissait en France aucun livre, touchant de près ou de loin à la philosophie sceptique et par conséquent antireligieuse. La régence vint, qui donna carrière à bien des révoltes de l’esprit, à bien des débordements du libertinage, longtemps comprimés par les sévérités de la vieillesse de Louis XIV, mais qui ne dé-

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chaîna pas encore sur la société française l’épidémie philosophique. Il y eut sans doute des fanfarons de vices, qui se disaient athées, mais qui n’en mouraient pas moins munis des sacrements de l’Eglise et souvent après avoir fait amende honorable de leurs erreurs et de leurs péchés. Le scandale de leur vie était ainsi étouffé et réparé par le spectacle édifiant de leur mort.

Quelques savants, quelques hommes de mérite supérieur, qui pouvaient bien appartenir à l’école sceptique de Bayle ou plutôt à l’école éclectique de Leibnitz, s’intitulaient déjà philosophes, ou plutôt se laissaient volontiers donner ce nom, auquel on n’attachait encore qu’une idée vague de libre pensée et de libre discussion, sans aucun caractère d’irréligion ou même d’incrédulité. Fontenelle, un des membres les plus éminents de l’Académie française et de l’Académie des sciences, était un de ces philosophes; mais son âge mûr, sa haute position dans les lettres, l’estime dont il jouissait dans le monde et même à la cour, son caractère circonspect et réservé, tout lui commandait de ne pas se faire le chef du parti philosophique qui se formait presque ouvertement, à la fin de la régence du duc d’Orléans, sous les auspices de ce prince, moins irréligieux que sceptique. Dès ce temps-là, il faut l’avouer, une petite école d’athéisme s’était fondée à Paris, sans bruit et sans propagande ouverte : elle tenait ses assises dans certains cafés et dans certains salons. Fontenelle avait pu y paraître, mais en gardant son rôle d’auditeur muet ou d’observateur neutre. C’est pour répondre à une question indiscrète sur ses opinions personnelles en matière de philosophie, qu’il prononça le mot fameux rapporté par Duclos : « Si j’avais la main pleine de vérités, je me garderais bien de l’ouvrir! » Au reste, il ne se départit jamais de cette conduite correcte et sage , qui l’empêcha de se compromettre et surtout d’être compromis par des amitiés compromettantes. Son esprit de conduite se résume par cet axiome qu’il avait posé comme règle de ses actes et de ses paroles : « Tout est possible, tout le monde a raison. » Fontenelle évitait pourtant de se rencontrer avec les beauxesprits incrédules ou athées, que Boindin avait recrutés et endoctrinés. « Boindin était, dit l’abbé de Voisenon dans ses curieux Portraits lit-

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téraires , le président des beaux-esprits des cafés et le professeur public de l’athéisme. Il est, pour ainsi dire, le fondateur de l’incrédulité en France. Les encyclopédistes ont embrassé sa règle. Voltaire n’est venu qu’en second. » Boindin, à qui ce mauvais renom n’avait pas fermé les portes de l’Académie des inscriptions, continua jusqu’à sa mort ce triste métier de professeur d’athéisme.

Boindin mourut l’année même (1751) ou le premier volume de Y Encyclopédie était mis au jour, et déjà, depuis plus de vingt ans, Voltaire s’était donné la déplorable mission d’attaquer la religion catholique et de tramer contre elle la conspiration des philosophes. François- Marie Arouet de Voltaire avait été, en quelque sorte, incrédule au sortir de l’enfance. Lorsqu’il achevait sa classe de réthorique au collège de Louis le Grand, son régent, le P. le Jay, l’avait flagellé de cette sentence prophétique : (( Malheureux, tu seras le porte-étendard de l’impiété! )> Voltaire ne réalisa que trop les craintes de ses premiers maîtres. Il commença par être athée en quittant les bancs du collège, et tant qu’il vécut- dans la société de l’hôtel de V endôme et chez les grands seigneurs de la régence, il étonna, il effraya presque ses commensaux et ses patrons , par l’audace de ses théories antireligieuses ; car les aimables et joyeux épicuriens, qui passaient le jour dans leur lit et la nuit à table, ne songeaient pas à combattre le dogme chrétien, et ressemblaient beaucoup à ces libertins ou sceptiques que Calvin poursuivait jadis comme les plus dangereux sectaires du protestantisme. Dans un souper chez le grand prieur, Philippe de Vendôme, qui habitait le Temple et qui y recevait une brillante élite de vieux débauchés, auxquels Chaulieu et la Fare donnaient un honteux exemple, le jeune Voltaire proposa sérieusement aux convives de faire un pacte pour la destruction du christianisme. Cette proposition monstrueuse fut regardée dans le milieu où elle fut faite comme une innocente plaisanterie.

Mais, dès ce temps-là, Voltaire, qui s’était fait une réputation littéraire éclatante par sa tragédie d’ Œdipe et par son poëme de la Ligue , imprimé à Rouen clandestinement sous la rubrique de Genève ( chez Jean Mokpap, 1723), se trouvait affilié à la secte des francs-maçons

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anglais, créée à la fois en Angleterre et en Écosse pour le renversement de ce qu’on nommait le papisme. Le but caché de cette société secrète était de faire une guerre implacable à la doctrine et au culte catholiques, dans l’intérêt de l’Église anglicane. Plusieurs Anglais de distinction, entre .autres lord Derwent, le chevalier Maskelyne , d’Heguerthy, étaient venus à Paris, pour y répandre la franc-maçonnerie , qu’ils représentaient comme une association philosophique en faveur du déisme et de la religion naturelle. Ils établirent la première loge dans une taverne anglaise, tenue par un de leurs compatriotes nommé Hure et située rue des Boucheries, au faubourg Saint-Germain. Là se réunissaient les affiliés , autour des pots de bière et des bouteilles de vin ; ils se reconnaissaient entre eux à des signes mystérieux et à divers mots de guet. La réception des nouveaux adeptes avait lieu à huis clos, avec des cérémonies étranges et solennelles : le néophyte devait s’engager, sous le sceau du serment, à ne jamais révéler les secrets de l’association, renouvelée, disait-on, de celle des rose-croix du XVe siècle. Ces secrets furent si bien gardés, qu’on ne sait pas erfcore quel avait été dans l’origine le véritable objet de cette association, qui changea de système et de visée en devenant française, et qui cessa d’être une machine de guerre du protestantisme anglais et écossais, lorsqu’en 1738 lord d’Harnouester, qui était grand maître des loges parisiennes, eut cédé sa place au duc d’Antin, sans avoir fait connaître la destination politique et religieuse des francs-maçons. Voltaire était un des maîtres les plus assidus et les plus bruyants de la loge primitive; on est même fondé à croire qu’il faisait partie du conseil secret, qui, sous le nom de Grand- Orient , présidait aux travaux de la société en France. Il est permis de supposer que sa présence dans les assemblées des initiés modifia sensiblement ses opinions, car ce fut vers cette époque qu’elles se détournèrent de l’athéisme pour se rapprocher du déisme, qui faisait le fonds de la philosophie anglaise et qui était certainement la base de la franc-maçonnerie.

En cette même année 1726, Voltaire, à la suite d’une querelle cave le chevalier de Rohan, qui l’avait gravement insulté, fut mis à la Bastille, où il avait été enfermé une première fois en 1716. Il en sortit,

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au bout de six mois, avec ordre de quitter la France. Il partit pour l’Angleterre, où ses amis les francs-maçons lui firent l’accueil le plus empressé. C’est durant cet' exil de trois années qu’il eut tout le loi-

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