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Ces questions ont été étudiées et exposées avec plus d’éloquence que de sens pratique des choses par le R. P. Didon, dans ses conférences de 1880 sur le divorce. Elles ont été publiées sous le titre : Indissolubilité et divorce, et republiées en 1891. Le prédicateur expose la doctrine catholique sur le mariage. Avec les théologiens dont l’opinion a fini par prévaloir, il place sans doute l’essence du mariage dans le consentement librement exprime des parties, mais à la condition expresse que ce consententent soit donné devant le prêtre. Alors c’est donc le prêtre qui est ministre du contrat et ministre du sacrement ? Pas le moins du monde ! Le prêtre n’est ministre de rien du tout ! Il n’est là que comme témoin nécessaire. — Mais enfin s’il y a sacrement, il y faut un ministre du sacrement. Qui donc l’est ? — Tenez-vous bien, lecteur, qui connaissez la définition d’un sacrement ! Les ministres du sacrement comme du contrat — qui se fondent l’un dans l’autre aujourd’hui, après avoir été séparés pendant seize siècles, — les ministres du contrat et du sacrement, ce sont les parties elles-mêmes ! Ce sont elles qui, en fait, se confèrent à elles-mêmes le sacrement ! Dans tous les autres sacrements il y a un ministre qui confère le sacrement et un fidèle qui le reçoit. Comprendrait-on un individu quelconque se donnant le baptême à lui-même, ou la pénitence, ou un ecclésiastique se conférant à lui-même le sacrement de l’ordre ? Dans tous ces cas il y a évidemment le ministre du sacrement et l’objet de l’opération mystique, celui qui reçoit le sacrement. Mais dans le prétendu sacrement de mariage, les choses sont modifiées du tout au tout, C’est celui qui reçoit le sacrement qui se le confère ! C’est-à-dire qu’il y a confusion de la chose et de la personne. Donc en bonne logique il n’y a rien puisqu’il n’y a pas d’opération distincte constatant un fait. Et le talent ecclésiastique n’a pas aperçu l’énorme paradoxe ! Pour conférer régulièrement tous les autres sacrements il faut en avoir reçu le pouvoir. Où et quand l’Église donne-t-elle à un homme et à une femme le pouvoir de s’administrer à eux-mêmes un sacrement ? Dira-t-on que le mari confère le sacrement à sa femme ! Mais alors ce serait la femme qui le conférerait au mari ! Or il est de principe absolu dans l’Église que la femme ne peut pas recevoir la faculté de conférer les sacrements. Il faut donc retomber sur l’idée qu’ils se le confèrent à eux-mêmes, quoique la femme ne soit pas canoniquement apte à l’opération mystique. C’est-à-dire qu’ils le reçoivent on ne sait comment ! Voilà où l’on arrive quand on met la logique et le simple bon sens des choses au panier pour nous emparer de ce qui ne nous appartient pas.

Voilà donc qui est dit. Pour tous les autres sacrements il y a un ministre du sacrement, le prêtre. Mais pour le sacrement de mariage il n’y a plus besoin de ministre extérieur du sacrement, car il y a un ministre de l’intérieur, le fidèle. C’est celui qui reçoit le sacrement qui se l’administre ! L’Église, si jalouse de ses prérogatives en regard des autres sacrements, abandonne gracieusement celui-là au ministère des fidèles. Son représentant, ministre nécessaire des autres sacrements, perd ici cette attribution, devient un pur témoin, et n’est pas plus ministre du sacrement ou du contrat que l’officier civil. Puis le Rév. P. Didon nous assure que le sacrement de mariage se confond avec le contrat ou alliance. C’est un vrai Pélion sur Ossa de confusions de choses, de principes et de prétentions.

Il y aurait donc sacrement sans ministre qui le confère. Il est vrai qu’en logique ecclésiastique les parties se le conféreraient elles-mêmes mais la logique laïque, qui est celle du simple bon sens, ne saurait admettre ce sacrement sans ministre, et elle se permet de supplier l’Église de vouloir bien ne pas faire remonter au Saint-Esprit un paradoxe de ce calibre.

Le cardinal Gousset tombe dans la même confusion d’idées que le P. Didon. « Melchior Cano, dit-il, et quelques autres, paraissent croire que c’est le prêtre, qui est le ministre du sacrement. D’autres théologiens au contraire, dont le sentiment est le plus commun et le plus probable, ne reconnaissent dans le mariage d’autre rite sacramentel que l’acte extérieur et sensible par lequel les parties contractantes se prennent mutuellement pour époux. »

Il y a donc eu des théologiens qui ont soutenu le point de vue sensé de la question, savoir : Qu’il faillait un ministre conférant le sacrement là où il y avait sacrement. Et en 1817 l’abbé Boyer, quoiqu’adversaire décidé du mariage civil, soutenait que le prêtre seul était ministre du sacrement, et non les fidèles. Mais le point de vue sensé des questions est bien souvent celui qui déplaît le plus à l’Église parce qu’il la rend justiciable du sens commun général. De là ce point de vue réellement peu sensé de la question qui donne comme rite sacramentel l’acte purement extérieur et personnel par lequel les futurs conjoints s’unissent. Or comme pour tous les autres sacrements il faut un ministre qui confère et un fidèle qui reçoive, il suit clairement qu’il ne saurait y avoir véritable rite sacramentel là où l’administrateur et l’administré se confondent dans la même personne.

Il n’est pas inutile de remarquer ici que de l’aveu du cardinal Gousset la jurisprudence religieuse actuelle sur le mariage n’est que probable, donc nullement certaine. Le sentiment de la majorité des théologiens des trois derniers siècles est devenu plus probable que celui des théologiens antérieurs, qui était pourtant le plus probable alors puisque nombre de rituels le confirmaient. Il faut bien admettre que la jurisprudence ecclésiastique prend parfois de singulières allures. Mais l’Église a dû se décider à faire une petite volte-face quand elle s’est aperçue que sa position d’autrefois n’était plus tenable devant la philosophie du droit et alors la probabilité a dû changer de date. Rien de commode comme le système ecclésiastique quand on s’est trompé puisqu’on peut intervertir le probabilisme selon les circonstances. Malheureusement pour l’Église elle ne s’est pas aperçue à Trente que sa seconde position en jurisprudence canonique était encore bien moins tenable que la première. Quand le prêtre était regardé comme ministre du sacrement l’Église était logique avec elle-même. Quand elle l’a réduit au rôle de pur témoin elle lui ôtait sa seule raison d’être comme agent du mariage. Ou elle n’a pas compris la vraie portée de sa volte-face ou elle a compté sur la bonne volonté des fidèles qui ne chercheraient probablement pas à se rendre sérieusement compte de son changement de principe et d’application.