CHAPITRE V

SUITE DE LÀ LOGIQUE d'aBÉLABD. — Dial^Ctica, TROISIÈME PAaTIfi, OU LES TOPIQUES. — DE LA SUBSTANCE ET DE LA CAUSE.

Dans sa Logique , Âristote passe des Premiers Analytiques aux seconds , ou du syllogisme à la démonstration. Nous ne trouvons point dans Abélard le sujet des Seconds Analytiques traité d'une manière com-^ plète. Tout annonce qu'ici l'autorité lui manquait. Aussi la partie de son ouvrage à laquelle il donne ce nom, est-elle la quatrième; il la fait précéder par les Topiques, titre de la cinquième partie de rOrganon; et ses topiques ne répondent pas tout à fait à ceux d' Aristote, qu'il n'avait pas.

Les Topiques d' Aristote traitent des lieux de la dialectique. Le syllogisme dialectique est celui qui s'appuie sur des propositions probables ou convenues entre les interlocuteurs. L'art de discuter ou d'employer le syllogisme dialectique est l'objet des Topiques. L'ouvrage que Cicéron a intitulé de même, concerne le même sujet considéré du point de vue de l'orateur. La dialectique est nécessaire à la rhétorique; mais la discussion oratoire diffère de la discussion purement logique. La topique, depuis Cicéron, est toutefois devenue une science du ressort des rhéteurs plutôt que des philosophes. Boèce a traduit les Topiques d'Aristote et commenté ceux de Cicéron; puis il a composé, d'après ce dernier et d'après Thémiste, un ouvrage intitulé des Diffé^

DE LA PHILOSOPHIE D'ABÉLARD. k\9

rencês topiques^ qui a servi de thème à celui d'Abélard*.

Le sujet d'un ouvrage sur les topiques est de sa nature presque illimité* Il s'agit en effet détentes les formes que peut prendre la discussion ^ de toutes les sources où elle peut puiser ses arguments. Une classification est difticile à introduire entre les lieux de la dialectique* Cicéron a proposé une division , Thomiste une autre, et c'est à celle-ci que Boëce a ramené là première. Abélard suit Boèce; mais tout ce travail a pour nous peu de prix, et la topique a presque disparu dé la science. Ce, n'est que dans le détail qu'il est possible de rencontrer çà et là des vues intéressantes ou des idées qui méritent d'être recueillies.

Nous nous bornerons à deux exemples. 11 n'y [a rien de plus important en métaphysique que ces deux idées, la substance et la cause. Les scolastiques ont amplement disserté sur la substance , et au milieu de beaucoup de subtilités , d'équivoques , d'erreurs , ils ont vu ou du moins entrevu tout; sous le voile de leur diction , les questions se retrouvent à la même profondeur où le génie moderne a pu pénétrer. Mais il n'en est pas de même de la cause. Cette notion a été à peu près méconnue, et constamment négligée jusqu'à la renaissance de la philosophie , et je ne crois même pas qu'avant Leibnilz on lui ait assigné son véritable rang. Lorsque dans l'énumération des lieux dialectiques, Abélard rencon-

* Boeih., Tn Topic. Arist., 1. VIU , p. -662. — In Top, Çic, I. VI, p. 767. — De Diff, top., I. IV, p. 857.

Irera la substance et la cause , notre attention devra donc s'éveiller, et nous nous arrêterons à cette page,

La substance, considérée au point de vue des topiques, ou le lieu de la substance , c'est la recherche de la manière dont la substance doit être établie (elle Test par la description ou la définition), et dont peut être attaquée la définition ou la description qui rétablit. Aussi Âristote n'a-t-il pas distingué un lieu de la substance , lui qui a distingué un lieu de Taccident, du genre, du propre, etc.; mais il a amplement traité des lieux des définitions, et c'est là qu'il faut chercher l'équivalent de ce qu'Abélard a, d'après Thémiste et Boèce, nommé le lieu de la substance , locus a substantia \ Il n'y a dans tout cela que des règles pratiques de dialectique; mais c'est en développant complaisamment ces règles^ qu'Abélard, selon son usage, vient à rencontrer des difficultés de logique qui le forcent à regarder au fond d'une question , et à rentrer par une digression dans la sphère de la philosophie réelle. C'est ainsi qu'en donnant les règles de l'opposition, il rencontre les contraires, et qu'il est conduit à se demander quelle sorte d'opposition est la contrariété, et voici comment cet examen le mène sur le terrain de la question des universaux.

Il rappelle que tous les contraires, suivant Âristote, sont dans les mêmes genres ou dans des genres contraires, à moins qu'ils ne soient genres euxmêmes. Ainsi le noir et le blanc sont dans le même genre, la couleur; la justice et l'injustice sont de

* JHaL, p. 368. — Boeth., de Différent, topic, 1. III, p. 876.

deux genres contraires^ la vertu et le vice; enfin le bien et le mal sont eux-mêmes des genres. Sur ce dernier exemple^ il faut remarquer que le bien et le mal appartiennent au même prédicament^ la qualité, et Ton peut généraliser cette remarque en disant que les contraires ne sont pas contenus dans des prédicaroents différents. « Si des contraires l'un est de la (( qualité , les autres en seront aussi ^ »

On pourrait trouver des espèces contraires qui ne sont ni dans le même genre, ni dans des genres contraires. Ainsi certaines actions sont contraires à certaines passions, sans appartenir à des genres contraires, comme se réjouir et s'attrister, qu'Aristo te lui-même regarde comme deux contraires du genre agir. Ce qu'il en faut conclure , c'est que bien que la tristesse soit en général passive, s'attrister peut être pris activement , s'apaiser et s'irriter sont bien actifs. Alors s'attrister devient une action comme se réjouir, et la contrariété n'est plus admise qu'entre actions ou entre passions.

« Ne négligeons pas de remarquer sous quels prédicaments tombent les contraires, et quels sont les prédicaments qui excluent la contrariété. D'abord, il est certain, de l'autorité d'Aristote, que rien de contraire ne peut se trouver dans la substance, ni dans la quantité, ni dans la relation.... Il nous enseigne que trois autres admettent les contraires, savoir : la qualité, l'action et la passion. Dans le texte des Catégories que nous avons , il n'a rien décidé touchant la contrariété par rapport aux quatre prédicaments, le temps, le lieu, la situation, l'avoir. Et nous, ce que l'autorité a laissé indécis, nous n'osons le décider, de peur de nous trouver par aventure opposés à d'autres de ses ouvrages que n'a pas connus la langue latine, quœ latina non novit eloquentia. Cependant le lieu et le temps , ces pré-

* Aristot.Caleg,,\mei\\,eiBoe\h.,InPrœd.,\,Vf^ p. 185el200.

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dicamentsqui naissent de la quantité, paraissent comme elle iaae*»cessibles aux contraires.

« Quoi quMl en soit, remarquez que les contraires sont éminemment adverses Tun à Tautre; et ceci porte atteinte à la doctrine qui met dans toutes les espèces une matière générique d'essence iden«tique, en sorte que la même matière générique, l'animal, soit en essence dans Tâne et dans Thomme, mais diversifiée dans l'un et l'autre par la forme. Il faut, dans cette hypothèse, que le blanc et le noir, et les autres contraires qui sont des espèces du même genre, aient la même matière essentielle. Or, alors.... comment le blanc et le noir pourront-ils être adverses l'un à l'autre, de même que les choses qui diffèrent en matière aussi bien qu'en forme , et qui appartiennent à des prédicaments différents, comme, par exemple, la blancheur et l'homme? S'il est, en effet, des formes réelles qui constituent la substance de la blancheur, elles ne peuvent faire la substance de l'homme, puisque les espèces, quand les genres sont divers et non subordonnés les uns aux autres, sont diverses aussi bien que les différences (Aristote). Ma doctrine est donc que les espèces seules de la substance sont constituées par les différences , et que les autres espèces ne subsistent que par la matière *. Mais si la matière est la même, quelle diversité leur reste-t-il*^ celle qui peut se concilier avec la ressemblance substantielle , celle de l'essence , dès qu'elle cesse d'être indéterminée. Car. la qualité qui est essence du blanc n'est pas l'essence du noir, ou bien le blanc serait le noir ; mais elles sont semblables en ce qui concerne la nature du genre supérieur qui leur est commun. La ressemblance de substance ou de forme n'exclut pas la contrariété *. »

Cette doctrine est ici sommairement énoncée. 11 paraît qu'elle était établie dans une portion de la première partie qui nous manque; mais elle est dirigée contre la doctrine réaliste , qui plaçait dans toutes les espèces le genre à titre de matière essentielle et identique, uniquement diversifiée par les formes accidentelles. Abélard n'admet quelque chose

' Il ajoate ici : « Gomme nous r avons montré dans le lAber Pariium,» 0* suppose que c'est sa paraphrase de Tlatroduction de Porphyre. Voyez cidessus , c. I.

• Diai., p. 307-400.

de tel que pour les espèces de là aubstaoce. Celles-ci seules^ identiques daos leur matière, sont constir tuées espèces par les différences ; mais les autres espèces, celles de la quantité, de la relation, etc., ne subsistent que par leur matière, et conséquemment, elles n'ont point une matière essentielle et identique, quoiqu'elles puissent être contenues dans un genre semblable. En un mot, dans les espèces de la substance, la substance ne peut jamais êlre autre que la substance , et il lui faut la forme pour la différencier. Dans les autres espèces , il peut y avoir ressemblance et communauté de genre ; mais quoique le blanc et le noir soient de même genre, le blanc et le noir n'ont pas en eux-mêmes une essence identique; il n'existe pas une même matière essentielle qui soit la couleur; une simple similitude de genre unit le blanc et le noir.

Ceci, rendu et clarifié en langage moderne » signifierait que l'idée de substance est l'idée de quelque chose de stable, d'immaiable en soi, et qui ne peut être diversifié que par les attributs qui lui déterminent une essence , tandis que dans ces attributs mêmes la substance est nulle; il n'y a que communauté ou ressemblance dans la conception générique que nous en formons; d'où il suit que des attributs sont du même genre, mais sont, en eux-mêmes et en tout ce qu'ils sont , réellement des choses différentes. 11 n'y a pas de couleur, en un mot; il y a le noir, il y a le blanc.

Ce qu' Abélard dit de la cause touche de bien moins près encore à ce que nous voudrions apprendre de lui. Il y a en dialectique des lieux communs des causes;

ils sont classés parmi les lieux des conséquents de ]a substance, ex consequeniibus substantiam ^ et pour savoir comment peut se discuter tout raisonnement qui roule sur les causes ^ il faut connaître quelles sont les causes ^ Abélard établit une division des causes que Boèce donne assez confusément^ en suivant la Métaphysique ou la Physique plutôt que la Logique d'Aristote*, et il commente cette division avec développement. Il est remarquable que chez lui et même chez Aristote , la cause est étudiée dans ses modes plus que dans son principe. La causalité n'a été bien comprise que des modernes, et peut-être encore reste-t-il à faire de nouvelles, découvertes dans le sein de cette idée primitive et nécessaire.

Il y a, dit Abélard, quatre sortes de causes, la cause efficiente, la cause matérielle, la cause formelle, la cause finale. Dans l'ordre, la première est celle qui meut , celle qui opère , celle enfin qui produit l'effet, comme le forgeron fabrique l'épée, en causant le mouvement qui change le fer en lame ; mais l'action et la nature de cette cause seront mieux comprises après que nous aurons parlé des trois autres.

La cause matérielle est ce dont la chose est faite , non ce qui sert à la faire; c'est le fer, et non l'enclume ni le marteau. La matière est l'élément immédiat de la substance. Ainsi la farine ne doit pas être appelée la matière du pain, puisqu'elle ne s'y

* Dial, part. III, p. 410-411.

" Arist. Analyt. prior., H , xi. — Jfe/, IV, ii, et Phys., H , m. — Boeth. , De Tnterp,^ cd. sec. , p. 453. — In Top. Cic, 1. II , p. 776 et 784 ; l. V, p. 834. — De Differ, topic, 1. II, p. 8G8.

trouve point à l'état de farine; la matière du pain^ c'est la pâte 9 ou plutôt même les mies de pain (micœ). Seulement, parmi les composés, les uns ont eu une matière préexistante , comme le vaisseau ou le toit, qui ont été bois avant d'être vaisseau ou toit ; les autres sont nés avec leur matière , comme les quatre éléments, créés les premiers pour devenir la matière des corps. Les composés de cette nature, aucune matière préexistante ne les a précé*dés; tels les accidents naissent avec la matière à laquelle ils appartiennent. Mais soit que la matière ait ou non précédé le matériel , proprement le matérié\ elle le crée matériellement, elle le fait être; elle constitue Tessence matérielle. Ainsi l'animal qui constitue matériellement Tbomme, ou ce qui reçoit la forme de rationnalîté et de mortalité, n'est pas une chose autre que l'homme même; les pierres et les bois qui sont constitués sous forme de maison ne sont pas une chose autre que la maison même. Les parties de l'essence, prises ehsemble, sont la même chose que le tout.

La forme n'est pas proprement composante dans l'essence, mais, en survenant à la substance, elle complète l'effet, elle achève la production, et c'est là la cause formelle. Aucune substance ne peut être composée sans matière ni se constituer sans forme. Cependant on ne doit admettre au titre de cause que la forme nécessaire à la création d'une nouvelle substance , et sans laquelle il n'y a point d'effet accom-

* Jfatertatum. Dans la termioologie de la science, le maUrié est une combinaison de la forme unie à la matière ou une forme matérialisée, c'està-dire une réalisation produite par l'union do la matière et de la forme.