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pli, point de chose effective produite. Ainsi les formes accidentelles , comme la blancheur dans Socrate, ne peuvent être appelées causes; elles dépendent du sujets elles lui sont postérieures, elles n'existent que par lui ; c'est le caractère de tout accident.

La cause finale est le but; percer est la c^use finale de Tépée. Postérieure dans le temps, cette cause précède en tant que cause; car elle est la fin i laquelle tend l'opération. La victoire est la cause de la guerre ; et cependant la guerre doit précéder la victoire.

Revenons à la cause efficiente. C'est celle qui , opérant surfine matière donnée, imprime par cette opération sa forme à la chose à former, comme le forgeron à Tépée et la nature à Tbomme. Car le père n'est pas, à proprement parler, la cause efficiente de rhomme , la mère le serait autant que lui ; c'est le créateur. Le soleil n'est pas non plus la cause efficiente du jour, car il n'y a pas une matière sur laquelle il opère pour faire le jour. L'opération créatrice n'appartient rigoureusement qu'à Dieu. Créer, c'est faire la substance, ce qui ne convient qu'à l'artisan suprême. Quant aux créations des hommes, ce ne sont que des combinaisons de substances déjà créées. C'est dans cette limite que les hommes sont efficients i c'est une création improprement dite. Plus exactement. Dieu crée, l'homme joint. L'homme ne crée pas même la forme, il adapte la matière pour la recevoir, et il n'opère qu'en adaptant. C'est Dieu qui crée par l'intermédiaire de l'opération humaine , et qui produit ce que l'homme a préparé. Cependant

Tun et Tautre étant oause efficiente y seulement dans une mesure différente, Tun et l'autre meqt, c'est-^ è-dire fournit le mouvement nécessaire à l'effet. De Dieu vient le mouvement de génération; de Thomme le mouvement d'altération. Ceci conduit à l'examen des diverses espèces de mouvements, parmi lesquelles il faut distinguer seulement le mouvement de substance et le mouvement de quantité *.

Le premier s'opère toutes les fois qu'une choge est engendrée ou corrompue , ou plutôt produite ou dissoute substantiellement. Elle est engendrée , lorsqu'elle prend l'être substantiel ; par exemple , lorsqu'un corps devient vivant, ou prend la substance de corps animé, soit animal, soit homme. Elle se corrompt, lorsqu'elle quitte cette même nature substantielle, comme lorsque le corps vivant meurt ou devient inanimé. Ainsi le mouvement de substance se partage en génération et en corruption , l'une l'entrée en substance, l'autre la sortie dé la substance. Le premier mouvement ne dépend que du <5réateur ; le second parait dépendre de nous, puisque nous pouvons mettre un homme à mort, réduire le bois en cendre ou le foin en verre. Mais, à ce point de vue, la génération nous serait également soumise; car, en dissolvant une substance , nous en produisons une autre, et toute corruption engendre; la mort est la création de l'inanimé^ Ainsi nous sem*^ blons à la fois corrompre et engendrer, détruire et produire. Peut-être cela n'est-il pas contestable en ce qui touche les générations qui ne sont pas pre-*-

mières. Car pour les créations premières des choses , dans lesquelles non-^seulement les formes , mais les substances ont été créées de Dieu^ comme^ par exemple, lorsque l'être a été donné pour la première fois aux corps eux-mêmes , elles ne peuvent être attribuées qu'au Tout-Puissant, ainsi que les dissolutions correspondantes. Aucun acte humain ne peut en effet anéantir la substance d'un corps.

Les créations sont celles par lesquelles les matières des choses ont commencé d'exister sans matière préexistante. C'est dans ce sens que la Genèse dit : Dieu créa le ciel et la terre. 11 y enferma la matière de tous les corps, ou mieux les éléments qui sont la matière de tous les corps. Car il ne créa point les éléments purs et distincts ; il ne posa point chacun à part le feu , la terre , l'air et l'eau , mais il mêla tout dans chaque chose, et les éléments distincts tirèrent leur nom des principes élémentaires qui dominèrent en chacun d'eux ; ainsi l'air vint de la légèreté et de l'humidilé de l'élément aérien , le feu de la légèreté et de la sécheresse de l'élément igné, l'eau de l'humidité et de la mollesse de l'élément aquatique , et la terre de la pesanteur, de la dureté de l'élément terrestre.

Les créations secondes ont lieu, lorsque Dieu , par l'addition d'une forme substantielle, fait passer dans un nouvel être une matière déjà créée , comme lorsqu'il créa l'homme avec le limon de la terre. Ici point de matière nouvelle; il n'apparaît qu'une différence de forme , et ce n'est que dans la forme substantielle que semble changer la nature de la substance; ces créations postérieures paraissent sou*

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mises à la génération et à la corruption. Moïse dit avec raison : « le Seigneur forma l'homme, » et non pas créa, pour montrer clairement qu'il s'agit d'une création par la forme et non d'une création première \ Dans cette seconde création , la matière de la terre y déjà existante^ pouvait avoir le mouvement de génération , en ce que Dieu lui donnait les formes de l'animation , de la sensibilité , de la rationnante, et le reste, ou le mouvement de l'altération (corruption), en ce qu'elle quittait l'inanimé. Mais les créations même du second ordre ne sont pas en notre pouvoir, et doivent , comme toutes les autres , être attribuées à Dieu. Lorsque la cendre du foin est placée dans la fournaise pour être convertie en verre , notre action n'est pour rien dans la création du verre ; c'est Dieu même qui agit secrètement sur la nature des choses par nous préparées, et ^cndant que nous ignorons la physique ^ il fait une nouvelle substance. Mais dès que* le verre a été divinement créé , c'est par notre opération qu'il est formé en vases divers ; de même que nous construisons une maison avec des pierres et des bois déjà créés, ne créant jamais, mais unissant des choses créées. Aucune création ne nous est donc permise; un père luimême n'est le créateur de son fils, qu'en ce sens qu'une partie de sa substance est, par l'opération

* Je crois cette distinction peu solide. J'ignore la valeur des roots hébreux du commencement de la Genèse. Mais s'il y a dans le texte latin au titre : « De creatione mundi et honiinis formatione , » il j a au verset 26 : « Facia- « mus hominem , • et au verset 27 : « Greavit Deus hominem. » C'est pour la femme que le mot de création n'est pas employé. Au reste , tout . ce qui est dit ici de la création peut se comparer au tableau tracé dans l'Hexameron, Voy. au 1. 111 du présent ouvrage.

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divine y amenée à produire une nature humaine. La corruption seule ou altération peut paraître dépendre de nous, car il est en tout plus facile de détruire que de composer, nous pouvons plus aisément nuire que servir, et nous sommes plus promptsà faire le mal que le bien. Ainsi ne pouvant former un homme , nous le pouvons détruire 9 et sous ce rapport, la génération de Tinanimation semble dépendre de nous. Gepeu* dant il n y a là qu'un retranchement, ce qui est du ressort de la corruption; rien n'est donné en sub* stance, ce qui serait œuvre de génération. Nousfai* sons le non-animé, mais Tinanimation, Dieu seul la crée. Autre en effet est le non*animé, autre Tinanimé. La négation n'est pas la privation. La négation résulte de la corruption; la forme de la privation résulte de la génération , et celle-ci ne peut venir que de Dieu. Car lors même que nous ne ferions rien à la substance , Dieu ne Ten convertirait pas moins un jour à Tanimation où à Tinanimation ; seulement, il est possible que ce que nous faisons l'y amène un peu plus vite.

(( Ainsi donc le mouvement de substance que nous appelons génération, ne doit être attribué qu'à Dieu, tant dans les créations premières que dans les créations dernières. Dans les créations de la nature se placent les substances générales et spéciales. Ce n'est pas un changement de la formé , c'est une création de substance nouvelle qui fait la diversité de genre et d'espèce. De quelque façon que varient les formes, si l'identité demeure, l'essence générale ou spéciale n'en est point touchée. Mais là où il n'y a point diversité de formes, il peut y avoir diversité de genres; c'est ce qui arrive aux genres les plus généraux , à ce qu'il y a de plus général , aux prédicaments pris en eux-mêmes, et peut-être aussi à certaines espèces, comme nous l'accordons pour les espèces des accidents, afin d'éviter une multiplication à l'infini. Mais aussi longtemps que l'essence matérielle ou la nature de la chose sera diverse, il y aura diversité

de genres ou d'espèces; c'est donc la diversité de substance, non le changement de la forme , qui fait la diversité des genres et des espèces. Car, bien que dans les espèces de la substance , la cause de la diversité des espèces soit la différence, celle-ci vient de la diversité de substance des choses elles-mêmes. Aussi a-t-on nommé ces sortes de différences, différences substantielles. Ainsi nous ne devons comprendre au rang des genres et des espèces que les choses que Topération divine a composées en nature de substance *. »

Le mouvement de quantité est de deux sortes, mouvement d'augmentation, mouvement de diminution. L'augmentation et la diminution résultent d'une jonction de parties , et la comparaison seule manifeste Tune Où l'autre. Or l'accident est seul sujet à là comparaison, et celle-ci porte sur la longueur, la largeur, l'épaisseur et le nombre. Ce n'est que par rapport au nombre que le mouvement de quantité dépend de l'action de l'homme. En effet l'opération humaine n'unit jamais les corps au point qu'il n'y ait entre eux aucune distance. La longueur de la ligne, la largeur de la surface, l'épaisseur ^u solide, qui sont autant de continus , ne sont donc pas soumises à notre action, et nous ne pouvons rien que multiplier le nombre par l'accumulation dans le même lieu; ainsi nous ajoutons une pierre à des pierres, des bois à des bois pour une construction. Notre création n'est jamais que de la composition. Les choses ainsi composées sont dites unes ou plutôt unies par notre œuvre, non par création naturelle. Cependant il ne faut pas considérer les noms de ces sortes d'assemblages ou d'unités factices, comme des noms collectifs , tels que ceux de peuple y de troupeau^ etc. En effet il faut l'union des parties de la maison pour qu'il y

ait maison ou vaisseau ; tandis que, même séparées^ les unités des collections conservent leur propriété de former une collection. L'unité d'un homme qui réside à Paris et celle d*un homme qui demeure à Rome forment un binaire. La pluralité des unités suffit pour faire un nombre^ une réunion d'hommes, pour faire un peuple,' sans qu'il y ait besoin de Tunion de combinaison. Celle-ci; au contraire, est nécessaire pour former la maison et le navire , et même cette combinaison n'est pas indifférente; il n'y en a qu'une qui constitue le navire ou la maison.

Ces extraits nous ont fait sortir de la dialectique pour entrer dans l'ontologie et même dans la physique. Âbélard ne se contente plus de discuter logiquement des idées; il s'efforce de retracer la génération des choses. Pour le fond, il emprunte encore à son maître. 11 suit la Physique d'Aristote, qu'il ne connaissait pas, mais dont les principes se trouvent rappelés ça et là dans la Logique et dans les commentaires de Boèce. Seulement, il porte dans son exposition une clarté et une méthode qui sont bien à lui, et c'est avec des citations éparses qu'il a recomposé le système. Ce qui donne à ces passages un intérêt particulier, c'est qu'ils sont en contradiction avec les opinions communément attribuées à notre auteur touchant les universaux. 11 nous y donne la génération réelle des genres et des espèces. Ici point de trace de conceptualisme , ni de nominalisme. Les genres et les espèces ne sont admis que pour les choses qui, ayant une substance naturelle, procèdent de l'opération divine : ainsi les animaux, les mé' taux, les arbres, et non pas les armées, les tribunaux.

les nobles^ etc* La distinction des genres et des espèces repose ainsi sur des causes physiques. Elle est produite par ce mouvement de la substance qui interrompt Tidentité et fait succéder une nature essentielle à une autre. Du genre à respèce^ ce mouvement se résout dans la survenance de la différence; mais la différence est substantielle, et dans toutes les transitions d'un degré ontologique à un autre, c'est une forme substantielle qui survient et qui agit comme cause altérante et productrice. Il me semble que nous avons ici la physique des genres et des espèces; c'est, je crois, là du réalisme. On pourrait dire que tout ce réalisme provient d'utie seule idée qu'Abélard ajoute à la théorie de la cause et du mouvement, dont il prend le fond dans Aristote : c'est l'idée de la création.