PAR LES ANNALES

Nos lecteurs connaissent déjà de quoi il est ici question. Le Correspondant publia, dans son câbler du 10 juillet dernier^ une longue lettre (1& pages) de M. l'abbé Maret contre certaines doctrines des Annales ; il nous disait à la fin de ce travail : «t l'attends de votre justice Tinsertion de cette lettre dans vo- » tre prochain numéro ^ » Répondant à cette attente , et ne ^^oyant faire en cela qu'un acte de pure justice, nous Insérâmes oette lettre dans notre câbler de juillet , avec une réponse que Aous priâmes, par réciprocité^ le Correspondant d'insérer dans ^es pages. Après bien des retards^ le comité de rédaction décida Que notre réponse serait insérée. Nous en corrigeâmes les épreu- "^^s^ et le Correspondant en annonça lui-même la publication pour son numéro du 10 février dernier ^. Mais puis voilà qu'une ï^ouvelle direction arrive, et celle-ci, après quelques pourparlers, •"^ttee de tenir la parole donnée, d'user de réciprocité et de rectifier les paroles incorrectes publiées contre les Annales.

^ous pourrions forcer le Correspondant à cette rectification ; ^ot.re droit est certain. Mais comme, dès le commencement, nous ^VoDS annoncé que nous renoncions à user de moyens légaux, ^o^is ne changerons rien à notre parole.

BAais puisque nous avons fait jconnaltre cette haute désapprobadonnée à notre ligne de conduite, il nous sera bien permis

^ Voir le Correspondant du 10 juillet dernieri t. xi, p. 70.

' Voir le N» du 25 janvier dernier, p. BSh, où il était dit : « L*abondance des •■** a lière» nous oblige à renvoyer au N° prochain une lettre de M. Bonnelty, à M. Tabbé Maret. >

2Sl2 REFUS DU CORRESPONDANT

de publier qaelqaes-uDS des suffrages et des encouragemens qui nous ont été donnés et que nous n'avions pas cru devoir faire connaître.

Voici d'abord ce que nous écrivait un professeur de théologie, déjà connu par plusieurs importantes publications.

Au séminaire de **% 30 septembre 1845.

Monsieur le directeur,

»Je crois que le système des idées innées peut être soutenu, . nnon pas dans le sens de M, Maret, que vous combattez avec au- » tant de sagacité et de justesse que de raison , mais comme l'ex— »plique M. Ubaghs dans sa psychologie. Il serait trop long d( » rapporter ici les preuves sur lesquelles il appuie spu sentiment: »8i vous désirez les connaître, vous vous procurerez facilçnieB • cet ouvrage. Je crois qu'il se trouve à la librairie de M. W^le.

» Mais un autre point qui jette beaucoup d'obscurité sur les ciis «eussions philosophiques et tbéologiques, c'est le manque d'ij^ » séparation distincte, nette et bien tranchée entre l'ordre na$tir(9 » et l'ordre 5wrwafwre/.

» Voici quelques-unes de mes idées : le mot ordre implique » termes, nature ^ moyen, fin. Dieu ne saurait créer un être san »lui donner une nature ^ une /fn et des moyens pour aUoindr «cette fin. Et quand ces trois choses sont en rapports il y a ordre » et il y a ordre naturel^ quand l'être n'a rien que ce qu'il a r^çiK^ » en vertu de sa création,

» Mais depuis le plus bas degré de l'ordre naturel jusqu'au » élevé, il y a une étendue indéfinie ; car on conçoit très-bi^i » Dieu pût créer des êtres plus ou moins parfaits dans le même or- »dre. Ainsi, la nature angélique est beaucoup plus parfaite quie \\ » nature humaine. Or, de la nature d'un être la plus parfsûte jusj» qu'à Tordre surnaturel proprement dit> il y a encore unie clis- » tance infinie. £n effets l'ordre surnaturel consiste à voir Diei «comme il se voit, à le connaître comme il se connaît, à l'aimor > comme il s'aime. Or, Dieu par sa nature se voit, se connaît e » s'aime d'une manière qui lui est propre et qui n*est propre qu'i «lui ; et par conséquent, Dieu ne saurait créer un être qui, pa\ ^sa nature, puisse voir Dieu comme il se voit. Àiosi l'ordre suma

j» turel n'est pas seulement au-dessas de toute nature créée, mais 1» encore de toute nature créable, comme le dit Toumély, que » ^ous citez ^

«Les anges ont été établis dans les deux ordres^ et Adam aussi : » ;S)ar conséquent, il y a eu dès le commencement une double rép délation ou une révélation qui a eu un double objet, révélation p de Tordre naturel, nécessaire, dans Thypothèse de la création, et > :s'évélation de Tordre ^uritamre/, purement gratuit, de la part de Xieu. Et les hommes, dans tous les tems, ont été sous Tinfluence » de cette double révélation. Et quand on parle de la loi de nature 3» sous laquelle ont vécu les patriarches^ c'est par opposition à la » loi écrite; car dès lors qu'ils ont pu arriver au salut éternel, ils » ont eu besoin de la grâce, puisqu^Adam en a eu besoin avant ^ son péché : donc ils ont été sous la révélation proprement dite. «Ainsi, Tordre surnaturel consiste à rendre la nature humabie '^participante de la nature divine, non pas que la nature humaine

* soit une émanation de la nature divine, mais parce qu'elle est pé-

* lïétréc de cette nature divine. Saint Thomas se sert d'une belle

* comparaison pour faire comprendre cet ordre de choses. Un fer ^ Jeté au feu conserve sa nature et acquiert les propriétés du feu. ^ Ainsi, la nature humaine, divinisée en quelque sorte par la grâce, *ne perd pas sa nature, n'est pas annihilée ni convertie en la na- ^ tare divine, mais elle devient participante de cette nature, elle en

* acquiert les propriétés, autant qu'il peut être donné à un être con- ^ Jugent; en sorte que par la grâce, l'homme n'a plus seulement ^ nue vie humaine, ni Tange une vie angélique, mais une vie divine.

* Or, ilf. Maret me semble confondre ces deux ordres, et voilà ^ Pourquoi les témoignages des saints pères le trompent. —Il s'agit

* li de la vie de la grâce ou de la vie divine, — et il veut en faire

* Inapplication à la vie humaine, ou à la raison humaine dans Tor-

* are naturel, puisqu'il s'agit de philosophie. Et une chose assez

* furieuse , c'est que ce soit vous, laïque , qui rappeliez à un jiro'

* tisseur de théologie à la Sorbonne, cette distinction qu'il mécon-

* ^ait ou qu'il ignore.

» J'ose espérer, monsieur le directeur, que vous me pardonnerez *ïa Uberté que j'ai prise de m'expliquer avec vous avec autant de

^ Voir dans l*examcn critique de M. Maret, ce passage, tome xii, page 67.