Applications utilitaires de la Volonté de puissance

Nietzsche, redevenu la proie des fatalités physiologiques qui l'attirèrent sans cesse vers le mysticisme, médira amèrement un jour de l'utilitarisme et de ses plates suggestions (1). Il n'en est pas moins vrai qu'il a d'abord manié la Volonté de puissance en disciple avisé de ses inventeurs sensualistes, et dans un sens nettement utilitaire. Lisons par exemple cette analyse de la ligne de conduite qui s'impose logiquement à l'individu avant la constitution de TÉtat et la création d'une force publique mise au service des règlements sociaux. En ce temps, dit-il (2), l'individu pouvait traiter d'autres êtres avec dureté et cruauté pour les effrayer, et assurer son existence par des preuves non équivoques de sa puissance. C'est ainsi qu'agissent les conquérants fondateurs d'États dans l'histoire. La contrainte y précède toujours la moralité raisonnée et contractuelle, davantage encore la moralité héréditaire et instinctive. Jusque parmi les modernes, voyez ces hommes (3) qui préfèrent choquer et par là déplaire, mais désirent au fond la même chose que ceux qui s'efforcent à plaire, et avec plus d'avidité encore. Car ils souhaitent seulement d'établir tout d'abord de façon indiscutable leur réputation de puissance, sachant fort bien que le puissant plaît en tout ce qu'il fait ou dit, et que là même où il déplaît, il semble plaire. — Helvétius applaudirait ces maximes.

L'aphorisme sur « la vanité, considérée comme la plus grande utilité (l) » porte dans son titre même l'estampille utilitaire que Nietzsche bannira bientôt de sa fabrique de pensées (2) . Il cherche à cette heure l'origine de la vanité dans le désir qu'a l'homme primitif de passer pour plus puissant qu'il ne l'est, puisque le surcroît de crainte qu'il inspire par son attitude avantageuse se traduit aussitôt par un surcroît de puissance effective. Il importe en ces temps lointains d' « effrayer à tout prix » . De nos jours, on ne connaît plus un pareil sentiment que sous une forme atténuée, édulcorée par les conventions sociales; mais il fut néanmoins, à l'origine, de la plus grande utilité. Impossible de mieux dire. Enfin, jusque dans la Gaie Science, alors engagé de nouveau assez avant sur le chemin dionysiaque, Nietzsche, reprenant la théorie du sentiment de puissance (3), nous le montrera actif dans le mal comme dans le bien, pour des raisons également utilitaires. Faire du mal, en effet, c'est faire sentir son pouvoir de façon très efficace, car la douleur stimule bien mieux que l'aise, l'attention et la mémoire; la douleur « s'informant toujours des causes » . Faire du bien d'autre part, c'est se créer une sorte de clientèle dont on augmente la puissance afin de développer la sienne indirectement. Dans le premier cas comme dans le second, il s'agit donc de la bonne administration de notre richesse actuelle en puissance. La fin de cet aphorisme exagère, il est vrai, ces premières et raisonnables déductions. Elles n'en témoignent pas moins pour la modération intermit-

tente que le disciple du sensualisme apporta dans l'exploration du champ d'activité de la Volonté de puissance.

Veut-on voir ce mobile invoqué de façon déjà quelque peu paradoxale? Qu'on parcoure la belle analyse sur son application dans le domaine de la logique, sur la lutte du penseur contre ses idées rétives (1). Pourquoi donc l'homme préfère-t-il le vrai au faux dans ce combat secret contre des pensées-personnes, dans cette fondation d'État sur le terrain de la spéculation philosophique ? Parce que le vrai est plus utile et apporte plus d'honneurs que le faux. Ceci est moins évident déjà. Au surplus, dès l'origine, dans les plus rationnelles de ces analyses, l'on perçoit une certaine outrance, un emportement de fantaisie qui inquiètent, même alors qu'on y discerne en revanche une large part de vérité piquante ou profonde. L'on se sent en présence d'un observateur dont l'épiderme moral est merveilleusement sensible, capable de lui révéler le plus mince empiétement sur les aspirations sans limites de son égoïste personnalité, comme de lui apporter une jouissance indicible devant ses plus menues victoires. Et ses lecteurs, moins affinés, s'étonnent à des réactions nerveuses qu'ils ne connaissent point par expérience. Tomberons-nous d'accord avec lui, par exemple, sur cette question que (2) « dans les dialogues en société, les trois quarts des questions et des réponses ont pour objet de faire un peu de mal à l'interlocuteur» , de diriger contre lui la grenaille de la petite méchanceté. Pour cette raison seulement, les hommes auraient soif de la société dont ils tirent le sentiment de la force, car la malveillance qui se