HUITIÈME CONFERENCE

. L'homme dans le puits, image de l'homme. — 2. L'homme sous l'influence de la sensualité est incompréhensible à lui-même. —

3. La triple corruption que le péché a introduite dans l'homme. —

4. Corruption de l'intelligence. — 5. Corruption de la volonté et du cœur. — 6. Combien profonde et générale est la corruption de la sensualité. — 7. Combien le plaisir des sens ronge l'homme et l'humanité. — 8. La prétendue sensualité saine ou raffinée est ellemême malsaine. — 9. La sensualité malsaine, corrompue, contre nature, est une suite et une punition du péché. — 10. Les opinions contradictoires la concernant sont une preuve de la grandeur de sa corruption. — 11. Ce n'est que par la lutte que la sensualité peut devenir saine. — 12. Les vrais droits naturels de l'homme.

i.-L'hom- Nous connaissons tous par Ruckert cette parabole

e dans le

lits, image

de l'homme.

me dans le

puits, image orientale au sens si profond qui, depuis des siècles, est

passée dans les légendes de tous les peuples (1) : le récit de l'homme dans le puits (2). Poursuivi par un éléphant furieux, le pauvre homme se sauve dans une citerne profonde. Ses mains se cramponnent aux branches d'un faible arbrisseau, tandis que ses pieds reposent sur une étroite bande de gazon qui a poussé entre les pierres. Quand son œil se fut habitué à la demi-obscurité de cette citerne, il regarda autour de lui. Mais qui pourra décrire sa terreur ! Deux souris, l'une blanche et l'autre noire, étaient en train de ronger les racines de l'arbrisseau. Quand l'une était fatiguée , l'autre reprenait le travail. Quatre vers minaient assidûment le gazon, et, au-dessous de lui, se tordait un dragon horrible. Le monstre ouvrait sa gueule avide, tendait vers lui son long cou, et en haut était l'éléphant qui, attendant sa proie, plongeait sa trompe dans le puits. Le malheureux

(1) Grimm, Deutsche Mythologie (4 Aufl. von Merger, 1876), II. Simrock, Deutsche Mythologie (2 Aufl. 1864), 42.

(2) Fr. Ruckert, Parabeln 1 (G. W. 1882, IV, 303).

se voit déjà saisi parla mort. Il est perdu, comme le gibier qui est entré dans le filet du chasseur. Son cœur est sans espoir; ses yeux sont privés de toute consolation. 11 dit adieu à la vie.

Ainsi penserait l'homme s'il était comme il devrait être ; mais si on le prend tel qu'il est, personne ne s'étonnera que le récit continue ainsi. Dans cette triste situation, le malheureux voit comme une douce résine découler des branches de l'arbrisseau. Il oublie immédiatement son sort. Incapable de résister au petit charme du moment, il tend la main et suce les quelques gouttes de cette résine séductrice. Crainte et mort sont oubliées parla perspective d'éprouver un moment de plaisir ; l'amertume la plus grande est compensée par une petite jouissance.

Voilà bien l'homme. Il sait qu'il est enlacé par les rets de la mort, et il ne craint pas de dédaigner sa vie pour une goutte de douceur. Plaignons-le, moins à cause du danger qu'à cause de la légèreté qui lui fait oublier le danger, mais avouons que nous ne le comprenons pas.

Ce n'est pas étonnant, car l'homme lui-même ne se s.-L'hom-

' . me sous l'in-

comprend pas. Tous les philosophes, excepté quelques- agence de ia uns qui ont des sentiments très bas, s'accordent sur le se comprend

* ' pas lui-même.

principe que le plaisir sensuel est tout aussi nuisible à la nature de l'homme qu'il est indigne de son esprit. Ils n'hésitent pas à l'appeler la plus dangereuse des maladies, la plus mauvaise espèce de folie (1). Malgré cela, il y a beaucoup de ses captifs qui se regardent comme de grands esprits et qui sont considérés comme tels. « Ses œuvres, dit Aristote, excitent la honte, non seulement quand on les commet, mais quand onen parle» (2). Et toutes les œuvres de nos poètes sont pleines de louanges à son adresse, absolument comme s'il n'y avait pas d'autres sujets qui puissent les enthousiasmer, et que les lecteurs soient incapables de goûter d'autres satisfac-

(1) Plato, Rep., 3, 12, p. 403, a.

(2) Aristoteles, Rhetor., 2, 6, 21.

tions. Ils disent tous comme Sénèque : « Le plaisir des sens a infecté le monde entier de son doux poison ; il s'est fortifié de plus en plus par le progrès du temps et de l'erreur (1) ». Tous s'accordent avec Cicéron disant que personne ne mérite le nom d'homme, qui passe un seul jour dans les plaisirs de la chair (2), et avec Eudème qui prétend que seulel'âme la plus vulgaire peut désirer une telle vie (3). Néanmoins la plus grande partie des hommes, non seulement des esclaves, mais aussi des hommes libres, des hommes instruits, des savants, des gens intelligents et occupant un rang élevé, épuisent leur vie tout entière au service de cette passion dégradante. Personne ne peut refuser son approbation à la parole de Platon, que la victoire remportée sur les instincts sensuels est la plus noble des victoires (4). Et combien peu nombreux sont ceux qui la remportent ! Combien peu nombreux sont ceux qui désirent seulement la remporter !

Nous devrions rougir de l'humanité, ou, pour parler plus sincèrement, rougir de nous-mêmes, si nous réfléchissions un seul instant à ce que nous faisons de notre personne par la sensualité. C'est, les yeux pleins de larmes, que nous venons de jurer de ne plus jamais lui céder, et le résultat est qu'un instant après, nous tendons vers elle de toutes nos forces. Avant de nous subjuguer, elle sait nous remplir de plaisir et de convoitise, de telle sorte que nous croyons ne pouvoirlui résister. A peine avons-nous appris à la connaître, que rien que d'y penser, elle est déjà devenue pour nous un fardeau intolérable (5). Veut-elle nous éviter? Nous la rappelons pour recommencer aussitôt l'ancien et indigne jeu. Le dégoût et le plaisir, le chagrin et la jouissance se touchent ici de si près que nous oscillons constamment entre eux.

(1) Seneca, Octavia, 2, 426 sq.

(2) Gicero, De finibus, 2, 34, 114.

(3) Eudemus, 1, 5, 5.

(4) Plato, Leges, 8, 7, p. 480, c.

(5) August., Sermo 339, 5.

D'abord résolution énergique, puis immédiatement après, faiblesse impardonnable, puis colère contre nous, puis nouveau charme, nouveau dégoût, nouveau regret, nouveau repentir et nouvelle chute. Voilà notre vie (1). Oui, l'homme sur qui la sensualité brandit son sceptre dominateur est à lui-même la plus grande énigme.

C'est là une difformité que nous devons au péché, au s.— La«-

x L pie corruption

péché originel, et au péché personnel. Inutile d essayer ^fropdéuc^a de nier ceci ou de vouloir le pallier. Nous sommes tous aansi'homme. des hommes, et nous savons suffisamment ce qu'il y a dans l'homme, pour considérer comme non sincère quiconque le nie.

Pour peindre notre situation réelle, nous n'avons pas d'autre image que celle d'une traversée orageuse. Ballottés de tous côtés par les vents et les vagues, incapables de faire un pas sûr et tranquille, craignant d'être engloutis à chaque instant, c'est ainsi que nous poursuivons notre route. Les flancs difvaisseau chancellent et s'inclinent tantôt à droite, tantôt à gauche, tantôt en haut, tantôt en bas, comme s'ils avaient conclu traîtreusement une alliance avec les vagues en fureur. Ainsi agit notre nature sensible avec laquelle nous faisons notre voyage à travers la vie'. Mais souvent il arrive aussi que le gouvernail, la volonté, oscille d'une façon qui donne singulièrement à réfléchir, et fait mine de refuser son service. Même l'intelligence, notre boussole, se détraque quelquefois.

Une triple corruption s'est introduite en nous par le rupti^Cde" péché, une excitation de la sensualité, un affaiblisse- rmtell,&encement de la volonté et un obscurcissement de la raison.

Le moindre de ces maux est l'obscurcissement de la raison. Celle-ci est relativement la plus indemne dans cette corruption. Jamais notre raison n'est capable de nier d'une façon durable et complète ce qui est juste et bon.

(1) Augustin., Conf., 8, H, 25, 26. Greg. Magn., Moral., 4, 68.

332 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

Cependant, que de fois elle aussi se trompe dans les questions les plus sérieuses, souvent par culpabilité propre, souvent faute de mieux savoir. Pour le Tartare, laisser tomber du lait ou de la viande est un crime que la mort seule peut expier (1). Par contre, répandre des torrents de sang humain n'est absolument rien à ses yeux. Chez les Kamtschadales, toucher une bûche enflammée autrement qu'avec les doigts (2), ou bien enlever la neige de ses souliers avec un- couteau, est le plus grand péché qu'on puisse commettre (3). Un vrai Wahhabit ne connaît que deux grands péchés, le sherk, c'est-à-dire Fidolâtrie, et la boisson honteuse, en d'autres termes, la fumée du tabac. À la question de savoir s'il y a encore d'autres péchés mortels, et ce qu'il pense du meurtre, du faux témoignage et de l'immoralité, il répond plein d'assurance que Dieu est clément et miséricordieux (4). Pour parvenir à des fins bonnes, pour rétablir la paix entre sa femme et lui, ou entre des ennemis, Mahomet n'a pas seulement permis le mensonge, mais il Ta ordonné. C'est pourquoi les Arabes, comme les Perses, se distinguent par une grande habileté à mentir. Seulement le mensonge doit être fait à dessein. Dès que l'Egyptien ne ment pas à dessein, il demande immédiatement pardon à Dieu, et révoque ce qu'il a dit, car, ajoute-t-il, Dieu sait tout (5).

Ces choses et d'autres semblables montrent suffisamment à quel grand obscurcissement la pensée humaine peut en arriver, et cela dans les choses les plus simples.

Sans doute, on peut nous objecter que nous avons parlé ici dépeuples dont le degré de civilisation très bas explique facilement de tels égarements. Mais si nous voulions nous aviser de collectionner les erreurs aux-

(1) Jean du Plan Carpin ,Voy âge en Tartarie, art. 3. Wuttke, Gesch. des Heidenthums, I, 222.

(2) Peschel, Vœlkerkunde (1, Aufl. 1874), 435.

(3) Wuttke, foc. cit., I, 164.

(41) Palgrave, Reise in Arabien (Leipzig, 1868), 11, 8 (11).

(5) Lane, Sitten und Gebrseuehe heutigen Mgypter, (2) II, 135.

quelles se sont laissé aller les gens instruits des temps ancien.s et modernes, nous aurions à enregistrer de bien pires égarements. Socrate lui-même permet le mensonge dans l'éducation (1), comme un remède excellent, et, quand il s'agit de cacher une mauvaise action. 11 le recommande même dans la politique, comme étant très utile pour duper des ennemis, ou pour faire accepter par les citoyens une prescription salutaire. Mais, à son avis, même dans ce cas, ceux-là ne devraient pas mentir qui n'ont pas l'expérience du mensonge (2). Où le mensonge est le plus à sa place, enseigne-t-il, c'est quand quelqu'un cherche à se marier (3). Par contre, on devrait punir sévèrement pour mensonge, les médecins, les artisans, et avant tout les diseurs de bonne aventure (4). Si grands peuvent être les égarements de l'intelligence chez des esprits bien doués, et qui aspirent honnêtement à la vérité ! Mais l'ouvrage qui contient ces erreurs offre tant d'exemples qui témoignent que des penseurs et des chercheurs s'écartent souvent de la vérité, et induisent les autres en erreur, qu'il estinutiled'enajouter davantage.

Si la tête tombe dans une telle corruption, le cœur s'y s. — cor-

J ruption de la

îettera encore plus facilement. volonté et du

Nous savons tous par expérience propre, que, dans la plupart des cas où nous agissons mal, c'est beaucoup moins l'intelligence qui en est cause que la volonté. Très souvent, il est facile à notre intelligence de se justifier en face de la volonté coupable, car elle l'avait bien avertie auparavant ; mais la volonté n'a pas tenu compte de l'avertissement. Que répondra la volonté à ces reproches ? Rien de ce qui pourrait faire disparaître sa responsabilité. C'est tout au plus si elle peut présenter comme excuse qu'en elle aussi règne une corruption profonde,

(1) Plato, Rep., 5, 8, p. 459, d.

(2) Plato, Rep., 3, 3, p. 389, b. c ; c. 21 ; p. 414, c. d.

(3) Ibid., 5, 8, p. 459, d.

(4) Ibid., 3,3, p. 389, d,

cœur.

334 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

même plus profonde que dans l'intelligence. Voilà qui n'est certes pas une justification, mais c'est du moins la vérité.

Oui, la volonté est tombée très bas, et s'est terriblement détériorée. Quel abîmes'ouvre devant nous, quand nous voyons les Césars romains ! Néron, le meurtrier de sa mère, n'a trouvé qu'une seule créature pour laquelle il ait éprouvé des sentiments humains, c'est Poppéa Sabina, et encore il la tua d'un coup de pied (1).

Lorsque toutes les cruautés qu'avaient inventées les anciens tyrans eurent été épuisées, il trouva un genre de supplice tout à fait nouveau. Il avait à son service un égyptien à qui il ordonnait de mettre en pièces les victimes de sa rage, et de les dévorer (2). Caligula né savait mieux témoigner sa tendresse à son épouse que par ces paroles : Quelle belle tête ! Seulement, elle aussi tombera dès que je l'aurai commandé (3). 11 reconnut que sa fille encore toute petite était bien son enfant, à ce signe qu'elle déchirait jusqu'au sang, avec ses ongles, ses compagnes de jeu (4).

Pourquoi invoquer de tels exemples? Ne sont-ce pas là des hommes exceptionnels? Oui, mais l'humanité les a honorés comme des dieux. La sauvagerie sans exemple de leur cœur leur a conquis l'admiration universelle. C'est donc en eux que nous voyons ce dont la nature humaine est capable.

Malgré cela, il y a des hommes en qui on peut mieux reconnaître encore la profondeur de la corruption qui s'est emparée de notre volonté. Nous voulons dire nos saints. 11 est clair que la volonté de Tibère et de Domitien, ces hommes à la fois lâches et féroces, a accompli des faits qu'on croirait ne pouvoir rencontrer que chez les serpents et chez les tigres. Mais un abîme insondable s'ouvre devant nous, quand un saint Augustin dit de

(1) Dio Cassius, 62, 27. Tacitus, Annal., 16, 6. •

(2) Sueton , Nero, 37. — (3) Sueton., Caligula, 33. (4) Ibid., 25.

lui ces paroles: lime semble que je suis un monstre. L'esprit commande à la main, et celle-ci obéit à l'instant même. Mais se commande-t-il à lui-même? 11 trouve de la résistance. D'où provient cette anomalie? Il est certain qu'il ne commanderait pas s'il ne le voulait pas, et s'il voulait, il obéirait certainement. Donc la volonté se commande à elle-même et non pas à un étranger. Mais si elle était ce qu'elle devrait être, elle n'aurait pas besoin de se commander ; elle serait déjà ce qu'elle veut être. Et, si elle était toute à commander et à vouloir, elle voudrait alors ce qui est commandé. C'est ainsi qu'il y a en moi deux volontés et aucune d'elles n'est complète (1).

Chacun de nous ne se retrouve-t-il pas dans cette peinture ? Ne devons-nous pas dire que ces paroles nous mettent devant les yeux un miroir dans lequel nous ne pouvons nous regarder qu'avec un profond soupir ?

Nous en sommes déjà arrivés à chercher, avec la son- 1.0-- ?°T

0 bien profonde

de du médecin, le siège du mal qui fait une énigme de ese[ ,fcn0érrraUp. notre vie toute entière. Gardons-nous donc du défaut de sïtl.1* sen" ces médecins qui, par ignorance, ou par une compassion mal placée pour les malades, se contentent de poser hâtivement la main sur un symptôme superficiel quelconque de la maladie. Un médecin trop doux, dit le proverbe, fait des plaies qui pourrissent (2). Si nous n'avons pas trouvé le vrai siège de notre mal, il ne faut pas penser à une guérison, et la mort est certaine.

Or nous succomberions à la mort, si nous ne portions pas notre attention sur ce domaine où toutes nos fièvres et toutes nos éruptions puisent leurs sucs les plus dangereux, c'est-à-dire sur la sensualité corrompue. C'est ici que se manifeste le mieux la corruption de l'homme. C'est ici que se venge, par la plus grande faiblesse, et comme elle le mérite, la folle exubérance avec laquelle il a péché!

(1) August, Conf., 8, 0, 21. Cf. EpicteL, D. 2, 26, 1, 4.

(2) Kœrle, Sprichwœrier der Deutschen, -2) 391.

La grandeur de la misère qui a pénétré notre nature se faiLdéjà jour en ce qu'il est presque impossible d'en parler. Car, celui qui a encore conservé un petit reste de délicatesse, tressaille de douleur quand nous soulevons seulement le voile qui couvre cette plaie. Il éprouve de la peine, il rougit, il est embarrassé pour peu qu'on lui parle.

Si, pour ce motif, on doit s'imposer la plus grande réserve à ce sujet, il faut le faire encore davantage à cause de ceux qui, malheureusement, semblent avoir désappris à rougir de ces mouvements. Rien ne leur cause un plus grand plaisir que d'entendre parler de cette honte de notre génération. Leur esprit s'en occupe avec une joie particulière. Leur cœur bat plus fort dès qu'on leur rappelle cette pensée, comme quelqu'un qui, après une longue absence, met de nouveau le pied sur le sol inoubliable de la patrie. Tandis que les plus nobles parmi les hommes se plaignent de cet aiguillon de la chair, de l'aiguillon du plaisir, qu'ils le signalent comme la plus grande corruption de la jeunesse, comme le danger constant de l'âge mûr, comme la ruine du cœur, comme l'ennemi delà raison (1), et disent de se tenir en garde contre ce harpon avec lequel le vice saisit même les meilleurs et les plus forts (2), un autre ne craint pas de dire, - — et il ne fait point partie des esprits les plus bas, tant s'en faut, — moi, je préfère le plaisir à toute autre chose. D'ailleurs, il est une compensation surabondante à la mort, aux blessures, au travail, et aux infortunes sans nombre (3).

Si un philosophe relativement sérieux parle ainsi, il ne faut pas s'étonner que la grande masse des esprits vulgaires ne connaisse pas de bonheur plus élevé que le plaisir sensuel. Ils ne sont nullement choqués quand

(1) Aristot., Elh., 7, 11, (12) 4, 5. Cicero, Senect., 12, 39.

(2) Cicero, loc. cit., 13, 44 après Plato , Timxus, 31, p. 69, d. cf. August., Contra Julian., 4, 14, 72 ; 15, 77.

(3) Maxim. Tyr., 3 6.

quelqu'un dit avec Léopold Schefer: « Qu'il n'est rien au-dessus de la chair et du sang(l) ». Au contraire, ils ne se cachent pas pour dire que la vie est sans charme pour eux, que le monde n'a pas de contenu, lapoésiepas de valeur, l'art pas d'intérêt, si le plaisir sensuel n'y trouve pas son compte.

Qu'on l'avoue ou non, le plaisir sensuel forme presque la seule échelle sur laquelle se mesurent les produits de la civilisation. Seuls l'art et la poésie qui s'abaissent à favoriser lp, sensualité saine peuvent prétendre à l'admiralion ; autrement on leur tourne le dos comme étant ennuyeux et ridicules. Nos théâtres, nos représentations publiques, nos fêtes, nos plaisirs, sont mis au service de cette déesse. C'est son esprit qui inspire le ton de la conversation et les formes des relations sociales. C'est de lui qu'est sortie cette déification du sexe féminin qui est le trait fondamental de la galanterie exagérée, et le centre de toutes les relations, aussi bien dans notre littérature que dans les soi-disant sphères instruites (2).

Partout se trouve la sensualité mal dissimulée et des moyens adroitement calculés pour lui procurer de la satisfaction. Seulement, on méprise comme grossiers les hommes vulgaires qui avouent cela ouvertement et qui vont droit à leur but. 11 est plus distingué de voiler artificiellement ses desseins et de rendre plus sinueuses les voies pour atteindre plus sûrement le même but, ou pour jouir plus longtemps. Le vulgaire se jette tête baissée dans les plaisirs quand l'occasion se présente, même au risque d'étouffer dans le bourbier. Le monde distingué a bien soin de se modérer dans la jouissance, non pour se limiter, mais seulement pour l'utiliser plus complètement.

Mais si quelqu'un croit pouvoir exploiter la sensua- 7.-comlité, il se trompe bien. Si jamais le monde a fait fausse «lés11 md^S-

1 »iu* * * n >t i'u • i«. va£e ''homme

route, c est bien ici. Ce n est pas 1 homme qui exploite etmumanité.

(1) Léopold Schefer, G. W., I, 303.

(2) Bleibtreu, Psychologie der Zukunft, 247, 257.

le plaisir sensuel. C'est tout le contraire ; c'est lui qui est exploité, épuisé, consumé par lui. Ici s'applique à la lettre ce qu'un proverbe dit de certains mariages :

« Un vieillard qui prend une jeune femme »

« Sacrifie son argent, son honneur et son corps ».

C'est avec raison que Calderon fait tenir ce langage au

plaisir sensuel :

« Je suis »

<c L'amour condamné par Dieu, »

« Et j'en suis très fier. »

(( Je suis le premier des enchanteurs, » « Puisqu'en caressant l'homme, »

« Je lui prépare la ruine et la mort, » « Choses que j'ai couvées secrètement » « Dans le sang de son cœur. »

<( Je suis un ver qui me complais en lui, » « Et qu'il nourrit avec lui » (1).

Hélas! pour combien de millions de personnes ceci a été la pure vérité ! Elles se sont jetées elles-mêmes en pâtureà la volupté, à l'intempérance, à la débauche. Lentement, morceau par morceau, la passion les a dévorées, non comme les lions dévorèrent les accusateurs de Daniel dans la fosse de Babylone, avant qu'ils eussent touché le sol, mais comme les murènes de Vedius Pollion mangeaient les malheureux esclaves, en jouant avec eux, et en les déchirant par lambeaux.

On peut voir ici des millions de fois, de ses propres yeux, combien l'Ecriture Sainte dit vrai quand elle dit que: « la mort est le fruit du péché (2) ». Qui est-ce qui n'a pas connu de ces personnes qui ont été paralysées lentement, enlacées, écrasées et dévorées par ce ver rongeur? Qui est-ce qui ne pourrait nommer des générations qui ont été énervées, ébranlées et anéanties tout entières parce monstre sournois? Les maisons les plus illustres, les peuples les plus vigoureux, les membres de l'humanité qui promettaient le plus, ne sont-ils pas devenus la proie du funeste plaisir sensuel?

(1) Calderon, Le navire du marchand (Eichendorff, G. W.V,261 sq.).

(2) Rom., VI, 23.

Tant que les Mèdes et les Perses redoutèrent les débauches ; ils furent les plus vaillants et les plus nobles de tous les peuples de l'Asie, mais lorsqu'ils furent tombés dans cette volupté devenue proverbiale depuis, lorsque chez eux, quiconque avait inventé un nouveau genre de plaisir fut récompensé par l'état (1), leur énergie se brisa, et ils ne conservèrent même plus la capacité de sentir leur ruine et leur honte (2). Les Romains avaient trouvé dans les Gaulois des ennemis devant lesquels ils tremblaient eux-mêmes. Leur terreur ne fut pas de longue durée ; la sensualité (3) et l'ivrognerie (4) indomptables de ces tribus furent pour eux un moyen de les asservir (5) ; et finalement ce peuple si bien doué disparut complètement sous ses conquérants. C'est pourquoi Plutarquedit à juste titre de ce mal qui a brisé et subjugué tant d'hommes : La sensualité est un monstre qui ruine le corps, brise les forces et abaisse l'homme au rang de l'esclave. Et si seulement c'était un monstre sauvage ! Si seulement cet ennemi luttait ouvertement et n'allait pas à la trahison par la voie de la flatterie ? Mais c'est ainsi qu'il est doublement funeste : il nous, ruine et nous étourdit par une dissimulation rusée (0).

Qu'on n'aille pas se consoler avec le faux prétexte prét^dueLa que ceci s'applique seulement à la grossière débauche safnTou'iaf-

/i « » t *^ i— " *i ' l il finée estelle-

ehontee. Les gens instruits croient partout que pourvu même maiqu'ils revêtent le plaisir de formes polies, et le voilent avec un petit manteau brodé d'une décence apparente, il cesse d'être vulgaire et pernicieux. Ils ont même inventé pour leur légèreté entourée d'un certain cérémonial, le nom protecteur de saine sensualité. En voilà une illusion et une séduction !

(1) Aristoxenus, Fragm. 15 (Mûller, Fragm. hist. Grsec, II, 276). CLearchus, Fragm. (Mùller, loc. cit., II, 307).

(2) Clearchus, Fragm., 12 (Millier, loc. cit., II, 307).

(3) Strabo, 4, 4, 6 ; 5, 4.

(4) Polybius, 2, 19, 4 ; 11, 2, 1. Diodor., 5, 26, 2, 4.

(5) Tacitus, Agricola, 11.

(6) Plutarch., Fragm., 20, 1, 2, 4 (Stobœus, FloriL, 6, 42, 43, 45).

saine.

La sensualité n'agit jamais d'une manière plus pernicieuse et plus contagieuse que lorsqu'elle réussit à revêtir les charmes de formes séduisantes. Le raffinement dans la jouissance sensuelle est précisément le bon moyen de captiver ceux qui ont des intentions droites, et des cœurs qui aspirent à une culture plus élevée. Qui ne tiendrait pas essentiellement à la morale et à la décence dans ses relations? Qui n'estimerait pas les arts et les sciences? Si on réussit donc à mettre ces biens au service du plaisir sensuel, on donne au mal un manteau pour se couvrir, et une lettre de recommandation, sous la protection de laquelle il s'insinue, même là où on lui montrerait la porte s'il se présentait sous sa vraie forme.

Ces paroles sont dures, nous le sentons. Mais ce qu'elles ont de plus dur, c'est qu'elles sont vraies à la lettre. Que celui à qui notre jugement paraît trop sombre s'adresse à l'histoire. Elle lui confirmera cent fois ce que nous venons de dire. S'il veut en tirer une preuve indéniable, il n'a qu'à se reporter à l'époque de Périclès ou- à l'époque de Louis XIV et de Louis XV.

Pour cette dernière, il n'y a pas de divergence dans les opinions. La plupart croient ne pouvoir exprimer assez fortement leur indignation morale sur ce point, de telle sorte que parfois on est presque tenté de leur souhaiter d'être plus modérés, plus vrais, et par le fait même plus sérieux.

Ou l'admet encore bien moins des Grecs, ces enfants gâtés de l'Humanisme. On peut parfaitement considérer comme le jugement de tout le monde civilisé celui que porte Riïckert dans ces paroles :

« La vie ne fut qu'une fois digne de louange, » [l'homme.

« C'est lorsque la belle humanité était l'aspiration la plus haute de « Il n'y a que les Grecs qui aient été sains de corps et d'âme, » « Notre monde est un grand hôpital de phtisiques. (1) »

C'est d'après cette manière de voir qu'on élève notre jeunesse. C'est grâce à ce principe que les adultes avan-

{[) Fr. Rùckert, Weisheit des lirahmanen, 1, 84.

cent dans la vie avec un dégoût toujours plus grand de la conception chrétienne du monde. Il n'est presque pas de jours que nous ne trouvions dans un livre, dans un périodique, la phrase que les Grecs seuls ont mené une existence digne de l'homme, car eux seuls ont réussi à résoudre la grande tâche de la vie, la tâche la plus noble, c'est-à-dire la représentation du véritable Humanisme dans la réalisation d'une sensualité saine, que le Christianisme s'est montré le plus grand ennemi de l'Humanité en frustrant précisément le monde de cette acquisition sublime, que, pour cette raison aussi, c'est la dernière fin à laquelle la civilisation moderne doive viser, en particulier et en public, pour ressusciter le culte de la saine sensualité à l'exemple des anciens Grecs.

Si nous ne nous élevons pas avec toute la colère dont le cœur est capable contre cette séduction révoltante, il faut l'attribuer à ce que nous avons puisé cette manière de voir sur les bancs de l'école. Si nous comprenions notre devoir et notre honneur, nous ne pourrions faire autrement. Même les meilleurs parmi les païens se tenaient en garde avec indignation contre une telle conception de la vie. Quelle est cette sensualité saine, demande Plutarque ? Et il répond : c'est la passion sensuelle qui trouble la raison, qui ne connaît pas d'autre joie que la débauche, qui conduit sciemment et avec joie à toutes les choses honteuses. Ce sont des esprits déréglés qui disent avec Mimnerme : « Ne me parle pas de vie, ne me parle pas de plaisir, là où Vénus n'est pas. Je mourrais à l'heure même, si l'on voulait me défendre tout amusement d'amour, le jour et la nuit, selon que l'inspire le plaisir sensuel, alors qu'un sang voluptueux s'enflamme aux charmes de la beauté ». Ce sont des débauchés qui se jettent de toute leur âme dans la fange des plaisirs et qui, tout en agissant ainsi, disent avec le poète:

« Bien manger, bien boire, »

« Se jeter dans les bras l'un de l'autre, »

« Voilà la véritable vie. ;;

« Tout ce qui est en dehors de cela ne compte pas (1) ».

Si Ton veut en effet apprendre à connaître dans toute son étendue le mal que la sensualité raffinée peut causer, il faut précisément jeter un coup d'œil sur les Grecs tant vantés, surtout sur les Athéniens. Si la sensualité et la paresse des autres Grecs étaient grandes, elles Tétaient encore autrement à Athènes. Airx yeux de plusieurs censeurs, c'est déjà un crime blâmable que les travailleurs chrétiens aient un jour de repos après six jours d'un travail pénible. Que diront ces amis du travail, des Athéniens qui ne faisaient rien les jours ouvrables déjà si rares chez eux, mais qui, par contre, célébraient deux fois autant de fêtes que le reste de la Grèce, laquelle était cependant loin d'en être avare ? Les Athéniens euxmêmes nous disent que les affaires politiques et judiciaires souffraient de la quantité des fêtes qu'ils célébraient (2). Aucune dépense n'était trop grande, quand il s'agissait de pompes et de jeux publics (3). Toute la journée, les jeunes gens étaient à jouer et à banqueter, et ils chassaient leur ennui au moyen de joueuses de flûte et de danseuses, ils avaient perdu le sentiment et le besoin des choses les plus nobles (4). Mais comment oser en faire reproche aux jeunes gens et au peuple ordinaire? Socrate faisait-il mieux? Il a blâmé cette vie (5), c'est vrai ; mais malgré cela, il prit lui-même part à ces divertissements, et à des amusements encore plus malsains (6). Mais quand nous lisons que lui, le censeur des mœurs, fut comme le reste du peuple pris au filet de ce démon dont l'élégance séductrice est responsable de la

(1) Plutarch., De virtute morali, 6.

(2) Xenophon, Athen., 3, 2, 2, 8.

(3) Xenophon, Mag. equit., 1, 26. Plut., Gloria Athéniens., 6.

(4) Isocrates, Areopag., (7)48; De permutation., (1 5) 286; Alciphron.^ Ep., 1, 12.

(5) Plato, Protagoras, 32, p. 347, d. — (6) Xenoph., Conviv.,2, 11.

chute d'Athènes, au dire des anciens historiens ; quand nous entendons dire qu'il se vanta publiquement, dans les leçons qu'il faisait à ses disciples, d'avoir eu Aspasie pour maîtresse (1); quand nous apprenons qu'il avait conseillé à ses amis de conduire leurs fils (2), même leurs femmes (3), vers cette triste créature, pour leur faire donner une éducation distinguée, nous pouvons nous faire une idée de ce qu'était pour le peuple la sensualité raffinée. Alors nous pouvons comprendre comment les esprits les plus nobles succombent, quand un simple clinquant extérieur ose prendre le nom de civilisation. Alors nous ne sommes plus étonnés si le divin Platon lui-même fait asseoir Lasthema et Axiothea vêtues en hommes, dans la salle de ses auditeurs, au milieu de ses élèves (4). Alors il n'est pas si difficile de croire ce que les anciens historiens racontent, et ce que les modernes contestent avec tant d'acharnement, que ce fut précisément pour plaire à Aspasie que Périclès l'Olympien alluma la guerre de Samos et celle du Péloponèse, qui furent le commencement de la fin de la Grèce (5). Alors nous comprenons comment ces Athéniens, si distingués dans leurs manières, pouvaient confier, après la mort de Périclès, leur état à un marchand de moutons de basse extraction, Lysiclès, pour la seule raison qu'il était le successeur de Périclès dans la faveur de cette personne odieuse (6).

Nos humanistes ne se lassent pas d'admirer les Grecs à cause de leur sensualité absolument saine, et de nous plaindre de ce qu'il ne nous est plus permis de les imiter sous ce rapport. Ils justifient, ils canonisent ce que les

(1) Plato, Menexemus, 3, p. 235, e. Cf., Xenophon, Mem., 3, H, Maxim. Tyr., 24, 4. Synesius, Dio (Migne, p. 1156, d. sq.).

(2) Maximus Tyr., 38, 4.

(3) Xenophon, (Econom., 3, 14. Cicero, Invent., 1, 31, 51.

(4) Diogen. Laert., 3, 46; 4, 2. Cf. Clem. Alex., Strom., 4, 19,

(5) Plutarch., Perkles, 24, 2; 25, 1. Aristophanes, Acharn., 524- 539. Clearchus, Fragm., 35 (Muller, loc. cit., II, 482).

(6) Plutarch., Pcrlcles, 24, 6.

344 MANIÈRE DE PENSER ET d'aGIR DE L'HUMANISME

anciens eux-mêmes ont confessé publiquement comme des vices et qu'ils n'on t pas cherché à excuser. Les Grecs riraient parfois de bon cœur, s'ils voyaient comment nos panégyristes de l'antiquité défendent chezles anciens, à la sueur de leur front, ce que ceux-ci ont déploré sans le cacher.

Pour nous, il nous semble, — et après ce que nous avons dit, nous ne perdrons plus une parole à ce sujet, — qu'une telle sensualité mérite d'être appelée très malsaine et même mortelle pour l'homme et la société, pour les mœurs, l'état et l'humanité. Et nous avons ici pour nous l'aveu franc et sincère de l'antiquité (1). 9.-Lasen- Mais ce n'est pas seulement l'antiquité qui porte ce saine corrom- jugement; c'est aussi la voix générale de la raison. De

pue, contre ...

nature, est tout temps, l'humanité a plutôt obéi aux instincts sen-

une suite et L . l

SepSition suels qu'à la raison, et c'est pourquoi Dante aussi trouve conforme à la vérité, que le grand nombre de ceux qui manquent la fin de l'humanité se compose de malheureux esclaves du plaisir sensuel : « J'appris que l'on condamnait à ce supplice les ombres charnelles qui avaient asservi la raison aux plaisirs des sens. De même que le froid fait prendre aux étourneaux un vol irrégulier, de même cette tourmente emporte, choque, repousse et ramène les âmes coupables sans qu'aucun espoir de relâche ou d'adoucissement à cette peine vienne leur rendre courage (2).

Malgré cela, l'esprit humain a gardé intacte la conviction que la sensualité, dans l'état où nous la trouvons maintenant, est malsaine, corrompue et mortelle.

11 n'y a que la question d'où provient la nature sensuelle qui ne soit pas claire pour la raison. Dans une légende profonde sur la création de l'homme, la mythologie allemande rejette la faute sur Loki, le méchant. a Odin, dit-elle, a donné l'âme, c'est-à-dire l'esprit et la

(1) Archytas Tarentin. apud Cicero, De Senect., 12, 40, 41 (Mûllach, Fragm. philos. Grœc, I, 563 sq.).

(2) Dante, Inf., 5,37 sq.

vie, Hœnirle sens, c'est-à-dire l'intelligence et le mouvement. Mais c'est de Loki, être flétri par les dieux et par les hommes, que vient le sang et la couleur éclatante ». Ainsi se trouve parfaitement exprimée la double signification de ce don indispensable comme chaleur delà vie, et funeste comme sensualité. Mais l'idée que le mal que nous trouvons dansnotre partie sensible provientdeDieu ou d'une puissance mauvaise située en dehors de l'homme, est naturellement fausse. D'ailleurs il est inutile d'insister après ce que nous avons vu concernant l'origine du mal.

La sensualité mauvaise elle aussi provient delà même source que tous nos autres maux. 11 serait dur et injuste de vouloir accuser quiconque gémit sous le fardeau de ces luttes pénibles, en disant que ce sont ses propres égarements qui ont produit cette vipère dans son sang. Sans doute il est certain, et on ne peut assez le faire ressortir, que souvent, très souvent peut-être, la négligence et la faute propre augmentent et fortifient la sensualité. Toutefois, son origine vient d'ailleurs. A peine éveillée, la jeunesse la trouve déjà en elle. Le jeune homme et la jeune fille n'ont pas besoin de commencer par l'éveiller; elle les prévient; elle déchaîne en eux des tempêtes terribles. En triomphant d'elle, ils ennobliront et purifieront leur cœur, mais l'issue du combat est souvent leur ruine. Ce n'est donc pas nous qu'elle attend d'abord ; elle n'a pas besoin de mesure artificielle pour paraître à la vie ; elle est, comme dit Maxime de Tyr, si étroitement et si durement liée à notre nature, qu'il semblerait qu'elle soit sa sœur jumelle (1 ).

De fait, il en est ainsi. Nous l'apportons avec nous en naissant. Nous l'avons innée dans notre nature, absolument comme la mort. De tous les maux sous lesquels nous gémissons, dans cette vie, le plus dangereux et le plus honteux est la sensualité mauvaise, preuve de la

(1) MaximusTyr., 3, 2..

corruption héréditaire, suite du péché et punition delà chute de l'homme.

îo. - Les Ce qui montre combien est grand l'ébranlement qu'a

opinions con- a ° *

co^ceJSlnMa sum ^a Pai>tie sensible de l'homme, c'est la contradicmSnfsont tion dans sa ligne de conduite vis-à-vis de la sensualité. i™ Candeur D'un côté, il y a une immense armée d'avocats de la tion? c rup" chair, qui placent tout le bonheur de l'homme et son unique devoir à se rendre la vie douce ici-bas. 11 est curieux de voir quelle route on prend, et quels motifs on allègue pour rendre l'homme esclave de la vie sensuelle. Est-il question d'art ou de poésie? Nous sommes sûrs d'entendre dire qu'ils n'ont prospéré que sur le terrain d'une saine sensualité. Destutt de Tracy nous enseigne déjà, au point de vue du droit et de la philosophie, que la loi naturelle exige que nous satisfassions nos désirs (1). Au nom de la morale, et même au nom de l'amour de la patrie, Charron nous conseille d'étudier, dégoûter, de ruminercettevie.Cen'estquede cette manière que nous témoignons à celui qui nous l'a donnée les remerciements qui lui sont dus, et que nous satisfaisons aux purs desseins de la nature qui veut se servir du plaisir pour nous enthousiasmera l'accomplissement de notre devoir (2). Comme les apôtres du progrès, Saint-Simon (3) et Fourier (4) prêchent que nous n'arriverons à faire des hommes vrais et civilisés que si nous commençons par rétablir dans ses droits la chair si injustement dédaignée, opprimée et persécutée. Rousseau a indiqué la méthode à suivre dans l'éducation moderne, en enseignant que le corps doit avoir de la force s'il veut obéir à l'âme. Plus il est faible plus il est exigeant. C'est seulement quand il est fort qu'il peut accomplir les ordres de l'esprit (5). Enfin le représen-

(1) J. H. Fichte, Die philos. Lehren von Recht, Staat und Sitte (Ethik, I), 623.

(2) Charron, De la sagesse, 2, 6.

(3) Jul. Schmidt, Gesch. der franzœs. Lit., (1) II, 381.

(4) Id., II, 587.

(5) Rousseau, Emile, 1. 1 (Œuvres, 1791, X, 72).

tant le plus vanté de la théologie protestante moderne, Richard Rothe, a introduit dans la science renseignement de Rousseau (1 ).

D'unautrecôté, les plus nobles parmi les païens (2), et tout particulièrement nos saints (3) et nos docteurs (4), sont convaincus que la force excessive de la chair produit l'affaiblissement de l'esprit. Car si le corps est trop vigoureux, ses instincts deviennent trop effrénés, alors l'âme s'amollit facilement. I/expérience de tous les pédagogues, expérience dont chacun trouvera la confirmation en lui, témoigne qu'un certain refrénement modéré de la trop grande exubérance physique est nécessaire, si on veut donner à l'esprit force et énergie.

C'est tellement sûr que beaucoup, dans leur lutte contre la nature sensible, perdent toute mesure et toute réflexion. Ceux qui vont le plus loin sous ce rapport sont les bouddhistes et les brahmanes qui, pleins d'une fureur insensée, ne purifient pas la sensualité, n'affaiblissent pas, comme on pourrait le croire, le mal qui s'est glissé dans la nature, mais veulent rendre inutilisable le corps avec ses forces, pour étouffer entièrement le plaisir qui lui est inhérent. On rencontre aussi parfois, parmi les chrétiens, un ascétisme à rebours qui croit ne pouvoir éteindre le feu de la passion sensuelle qu'en anéantissant la nature sensible. Le graud Origène fut une victime de cette erreur.

Rref, si nous voulions citer un point sur lequel les opinions des hommes s'écartent on ne peut plus l'une de l'autre, et où même des gens bien intentionnés commettent parfois des erreurs considérables, nous n'avons qu'à citer la nature de l'homme.

Cette contradiction curieuse nous dispense de prou- ,**• — Ge

r r n est que par

ver plus au long qu'il n'y a aucune partie de la nature Jj g^^gf humaine, où paraisse une corruption aussi profonde S?. devenir que dans la partie sensible.

(1) Rothe, Ethik, (2) III, 471, 209.

(2) Valer. Maxim., 9, 12, 20. — (3) Vitœ Patrum, 5, 10, 17. (4) Bernard., Cant., 29, 7; Epiit., 254, 5.

Mais il en résulte que la ruine de la véritable humanité doit nécessairement se produire si on parle delà sensualité saine, et si on agit conformément à ce mot. Que la chair n'ait pas un droit illimité, et qu'elle ne doive pas jouir d'une liberté sans frein, on peut s'en convaincre si on examine la vie des défenseurs les plus violents de ces prétendus droits.

Oui, il n'y a qu'un moyen pour rendre l'homme sain: la lutte décisive contre la sensualité. Ceci n'est pas difficile à comprendre ; mais la difficulté est de savoir jusqu'où doit aller la suppression nécessaire de la sensualité.

Personne ne niera qu'une fureur insensée dirigée contre elle, comme l'enseigne et le pratique le Brahmanisme, conduit au moins à l'orgueil intellectuel, si elle n'en vient pas, et n'est certes pas faite pour mettre un légitime accord entre l'esprit et les sens, et pour les conduire vers une même fin de perfection humaine.

Nous savons aussi que la simple mortification extérieure, à laquelle ne correspond pas la mortification intérieure, peut facilement conduire le cœur à légitimer les désordres (1), quand cependant le mal n'est nullement enraciné dans la chair, mais qu'il l'est plus profondément dans le cœur (2).

11 y a même des saints qui ont fait, à leur détriment, l'expérience que des excès de sévérité nécessitent plus tard des égards à notre partie sensible, et que celle-ci n'est pas seulement un danger pour l'âme quand des soins parfois trop grands la rendent florissante, mais aussi lorsqu'elle est devenue faible et lâche par une oppression exagérée (3). 11 faut en croire ici l'exemple du grand saint Bernard (4).

(1) François de Sales, Philothée, 3, 23. Scupoli, Combat spirituel, en. I. Schram., Théol. myst., § 99.

(2) August., Civ. Dei, 14, 2, 2 ; 3, 2 ; 4, 1 .

(3) Sap., IX, 15. Gregor. Magn. , Moral. Introd., 5, François de Sales, loc. cit. Schram, loc. cit., § 185 ; Schol, § 306, Schol., 2.

(4) Bernard., Ep., 340. Guilelm., Vita S. Bernardi, 1, 7, 31, 8, 38-41. Alanus, Vita S. Bernardi, 8, 24, 10, 27-31.

Désirer avec Pascal l'affaiblissement des forces physiques pour devenir inaccessible à toute jouissance terrestre ; prendre comme lui la maladie pour l'état naturel du chrétien, et regretter comme un égarement d'avoir regardé une fois la santé comme un bien, sont des dispositions qui ne peuvent venir que d'une fausse conception delà mortification et d'un état d'esprit maladif (1), car la vertu, particulièrement la domination de soi, n'est pas l'affaire de la faiblesse mais de la force.

Nous voyons donc qu'il n'est pas si facile de trouver la juste mesure en cette matière. Personne, dit saint Paul, en ne parlant sans doute que de gens sensés et de gens qui sont maîtres d'eux-mêmes, personne ne hait sa propre chair (2). Cependant les plus raisonnables parmi ceux-ci, et ceux qui se maîtrisent le plus, déclarent qu'ils ne connaissent aucun ennemi qui soit plus infatigable, plus proche, plus indestructible que cette chair (3). Nous gémissons sous les attaques de la sensualité ; nous craignons ses ruses ; néanmoins nous l'aimons comme étant une partie de nous-mêmes, comme une partie indispensable de l'esprit, comme un moyen souverainement important qui doit nous aider à atteindre notre destinée (4).

Ainsi vient tout naturellement l'exhortation : Opérez votre salut avec crainte et tremblement (5). Il n'est pas possible de détruire d'un seul coup la sensualité, maisil ne faut pas penser non plus que jamais quelqu'un parvienne à la santé sans lutter contre elle. Ce n'est pas par une fuite lâche, par des négociations, par une soumission dégradante, que s'apaise cette hostilité entre la chair et l'esprit. Il n'y a que le combat qui conduise à la victoire, que la victoire qui conduise au repos, que le

(1) Pascal,fPensées, 2, 19,3, 9.

(2) Eph., V, 29.

(3) Bernard., In quadrag., 5, 4 ; Dom. VI post Pentec, 3, o : Vigil. Nativ. Dom., 2, 2.

(4) Bernard., bips., 90, Scrmo 10, 3.

(5) Philothée, 2, 2.

repos obtenu avec peine qui conduise à la récupération des droits de noblesse que nous avons perdus. 12. — Les C'est la gloire de la foi d'avoir réveillé dans les esprits

vrais droits , ...

naturels de la connaissance de ces vérités si importantes, et d avoir

1 homme. *

fortifié en même temps les cœurs pour passer de la connaissance à la pratique.

L'humanité habituée trop longtemps au doux esclavage était sur le point d'oublier qu'elle est créée pour la liberté. Elle s'était déjà résolue à accorder la souveraineté à la chair, pour avoir la paix, quand même c'était une paix ]indigne. Alors vint le Christianisme. Avant tout, il nous a apporté la connaissance du péché et de ses suites. Il a éclairé l'esprit sur la dignité de ses devoirs. Il a réveillé la force de la volonté. Il a armé d'une vigueur nouvelle le cœur énervé, et il l'a conduit à la guerre d'affranchissement contre la chair. Sans doute il a, de cette manière, augmenté la lutte, mais c'est justement son honneur. C'est ainsi qu'il a indiqué au prisonnier le chemin de la liberté, qu'il a rappelé aux serviteurs leur noblesse, qu'il a tiré l'humanité de la poussière où elle gisait.

De cette manière, il a de nouveau enseigné aux hommes à reconnaître les droits humains si longtemps méconnus, et leur a en même temps frayé la voie sur laquelle ils peuvent les reconquérir. Or le premier des droits de la véritable humanité est le droit du cœur à la pureté, et, d'après la manière de voir naturelle et chrétienne, tout droit est lié à un devoir. Donc le droit à la pureté n'est qu'un seul et même droit avec le devoir d'aspirer à la pureté du cœur (4), car aucune puissance sur terre ne peut nous procurer ce trésor, si nous ne faisons pas nous-mêmes tous nos efforts pour l'acquérir. Mais plus ce bien est élevé, plus nos efforts pour le posséder doivent être grands, et plus nous devons être fermement convaincus qu'on ne peut le payer trop cher.

(1) Bernard, De divers, sermo, 16, 2.

La partie sensible de notre être n'a par contre que le droit à la santé. Le trop ou le trop peu serait sa mort (1 ). Or, d'après ce qui a été dit, nous savons que nous n'obtenons la santé qu'au prix d'une sérieuse domination personnelle, et par la mortification de notre sensualité si c'est nécessaire.

Enfin toute la nature humaine a ses droits garantis. Notre dette envers elle est de faire prédominer ce que nous avons de plus élevé en nous, et de soumettre à l'obéissance ce que nous avons de bas. C'est pourquoi de ce côté aussi, le droit le plus sacré et le premier devoir de l'esprit est de commander à la sensualité. Fais ceci, et il faut qu'elle le fasse. Viens, et elle doit venir sans tergiverser (2). Mais il lui faut une discipline sévère pour l'habituer à faire ceci sans résistance. Tant quelle n'a pas perdu l'envie de se révolter, il ne faut pas lui épargner le châtiment. Ceci n'est pas seulement le salut du maître, c'est aussi l'honneur et le profit du serviteur. C'est ainsi que l'esprit devient libre et noble, et que la nature sensible participe, de concert avec lui, à sa liberté et à sa transfiguration (3).

Parmi les obstacles qui empêchent le Christianisme de se frayer un chemin vers les cœurs, cet enseignement tient sans contredit la première place, nous n'avons pas la moindre illusion à ce sujet. Néanmoins, nous disons avec confiance, que c'est précisément avec cet enseignement du Christianisme que l'humanité peut se retrouver elle-même.

Si grande que soit la diversité de leurs efforts, les hommes sont au moins d'accord sur le désir de vivre et de posséder la santé (4). Or la santé est la concorde et l'u-

(1) Ibid. — (2) Ibicl, 21, 1.

(3) Bernard., Dom. I. Nov. sermo 2, 2 ; In advent. Dom,, 1,6, 3,4.

(4) Plato, Leges, 1, 6, p. 631, c. Aristotel., Rhetor., 1. 5, 4. August., Sermo 306, 4.

nité de toutes les parties qui doivent former ensemble un tout (1).

Que l'homme ne puisse pas être heureux avec un bienêtre extérieur, comme l'animal ; que la santé de l'homme dépende avant tout de celle de l'âme, c'est là une chose que les anciens comprirent aussi. De là leur désir que nous pouvons considérer comme le principe de toute la morale ancienne : un esprit sain dans un corps sain (2). Mais c'est trop pour l'homme que deux tâches. Ceux qui visent à former une partie sensible saine, et à côté une âme saine, ceux-là se trompent toujours. Et c'est toujours l'esprit qui paie les frais de l'échec.

C'est pourquoi, dans ce cas, l'homme n'a d'autre perspective de voir guérir sa sensualité, que s'il la soumet à l'esprit, comme il soumet cet esprit à Dieu lui-même. Les sens ne se seraient pas révoltés contre l'esprit, si celui-ci ne s'était pas soulevé contre Dieu (3). C'est pourquoi saint Augustin a tracé de la manière la plus exacte à l'homme, la voie vers la guérison, vers la liberté, vers la noblesse, dans ces paroles que nous pouvons regarder comme l'idée fondamentale de toute la morale chrétienne : «Sois soumis à Dieu, et tu seras maître de ta chair » (4).

(1) August., Sermo 137, i ; 277, 4.

(2) JuvenaL, 10, 356. lsocrat., (1) ad Demonicum, 40.

(3) August., De agone Christiano, 7.

(4) « Tu Deo, tibi caro » (August., Inpsalm., 143, en. 6).

Appendice Un mot pour les parents et les éducateurs,

Combien il est difficile de toucher à certaines questions en pu«^ blic. — 2. Combien la jeunesse est au courant du mal. — 3. Se taire sur des choses dont on a mission de parler, c'est coopérer au mal. — 4. Devoir des parents, des éducateurs, des prédicateurs.