II M

Le Chinois ne connaît donc point de faute. Pour lui, tout est bon, il n'a rien à expier, rien à améliorer, absolument comme Rousseau et Gœthe. Pour l'Hindou tout est faute, tout est mal, même l'existence, exactement comme Luther, le Jansénisme et le Pessimisme moderne. Mais s'il existe, s'il est coupable, et si tout est mauvais, la faute en est à Brahma. L'homme ne porte pas sa propre faute ; il porte seulement celle de Brahma. Le chrétien n'exagère ni le mal ni la faute, mais il s'attribue à lui-même la responsabilité du péché et de la misère dont il est suivi. 11 expie les fautes que lui et sa race ont commises; il souffre avec patience sous le poids du mal général, car il s'élève à la pensée que ce qu'il souffre pour sa part contribue à délivrer la totalité de l'anathème et de la punition.

Le Chinois est convaincu que son empire vivra éternellement. C'est également un principe par lequel l'Humanisme jure comme étant le plus certain. L'Hindou s'écrie en soupirant: Quand donc passera l'œuvre de Brahma, ce royaume de misère ! Les chrétiens prient : Que ton règne arrive etqu'il perfectionne notre royaume.

Le Chinois veut jouir à tout prix. 11 se trouve bien sur terre. Il vit seulement pour ce qu'il voit. Il n'éprouve de sentiment que pour le présent. 11 s'effraie à la pensée que la situation dans laquelle il vit, n'est peut-être pas la plus parfaite. L'Hindou ne veut que dissolution et destruction. 11 fixe douloureusement le présent, et regarde l'avenir avec le désir ardent de l'anéantissement. 11 n'y a que le passé qu'il voie avec satisfaction, le passé, là où n'existait que le vide Brahma, le néant. Le chrétien se tient à égale distance de l'aigrissement et de la déification de la manie d'innover et de la momification dans les vieilleries. Il espère fortement à un avenir meilleur, endure les souffrances du présent et se réjouit des douleurs passées, en portant ses regards sur des jours plus beaux et sur la fin éternelle qui lui est assurée pour ce qu'il a enduré.

Le Chinois ne travaille que pour le moment, et cela avec une précipitation accablante. Comme le rationaliste, il rit de ces rêveries qui parlent de l'éternité et d'un autre monde. L'Hindou se fatigue avec un soin, une finesse et une ténacité incompréhensibles, uniquement pour se débarrasser de la vie et s'enfuir le plus tôt possible de l'existence périssable et de l'éternel néant. Le chrétien profite du temps parce que c'est de lui que dépend son éternité, et il embellit la terre avec patience pour se rendre la vie plus agréable.

Le Chinois accepte la réalité sans se demander si elle doit rester ainsi. Telles que les choses sont, elles sont bien pour lui. Il ne lui vient pas à l'idée de se donner, par le travail, à lui et au monde un esprit plus élevé, L'Hindou cherche à faire disparaître l'esprit que le monde possède. De là ses spéculations vertigineuses, son imagination sans borne. Non pas qu'il veuille garder solidement les conquêtes intellectuelles qu'il fait ainsi, non ! tout son désir est que le monde privé d'intelligence s'effondre et mette fin sous ses ruines à son existence insupportable. Le chrétien veut faire passer dans la réalité l'esprit qui doit l'ennoblir, la transfigurer, l'élever et l'améliorer.

Le Chinois s'évapore dans l'existence. Une voit pas de fin qui aille au delà du monde. Aussitôt qu'on touche tant soit peu à la situation existante, la tête et les pieds lui manquent, et il met fin à ses jours par la violence. L'Hindou n'a pas de joie; pour lui, l'existence n'est qu'un fardeau. Il regarde avec une joie maligne d'abruti . sa décadence et la décadence générale. Il frissonne jusque dans ses moelles, en pensant à une fin suprême durable, aune continuation de la vie après cette pauvre vie. Le chrétien sait qu'il y a pour lui et pour toute sa race une fin suprême, éternelle. Il croit à un véritable bonheur terrestre, quand même il n'attend pas qu'il soit jamais parfait.

Pour obtenir celui-ci pour lui et pour l'humanité tout

entière, aucun sacrifice, aucune peine, ne lui semblent trop grands. Il sait qu'en travaillant ici-bas de son côté au bonheur de la totalité, il se prépare en même temps à parvenir à sa fin suprême. Il travaille et lutte avec courage, car il est certain que lors même qu'il succomberait, et que le monde se briserait en morceaux à cause de lui, sa fin suprême s'étend encore plus loin. Il se réjouit du monde, mais il ne se perd pas plus en lui qu'il ne s'y abêtit par l'excès de jouissance, car il connaît des joies plus sublimes.

Tels sont lesjrois aspects sous lesquels on peut envisager la vie et le monde. Quiconque a une opinion à ce sujet doit toujours revenir, dans les grandes lignes, à l'une ou l'autre de ces manières de voir que nous venons d'indiquer. Ce sont elles aussi qui ont animé toutes les civilisations avec lesquelles compte l'histoire du développement intellectuel de l'humanité. La lutte que les différentes civilisations se livrent entre elles n'est pas autre chose que le conflit de ces dernières vues. vie'comme3 La vie en effet est un concours général, une course nSe? im~ grandiose. Tous, tant que nous sommes, nous marchons en avant sur des voies différentes, le front inondé de sueur et épuisés de fatigue. Que la course soit longue ou qu'elle soit courte, là n'est pas la question, pourvu qu'on arrive au terme. Ce n'est pas celui qui marche le plus vite, celui qui s'épuise le plus, qui atteindra le but, mais celui qui marche le plus sûrement. Tous ne peuvent pas marcher sur le même chemin. Ils seraient un obstacle les uns pour les autres ; mais ce qui importe le plus, c'est que chacun suive la bonne voie. Nous reconnaissons celle-ci en ce qu'elle conduit à la fin suprême de l'homme. Seule leur fin suprême donne au tout valeur et contenu. C'est à la fin qu'on verra ce qu'ont valu la vie et la manière de l'envisager (1).

Il n'y a donc de vrai chemin que celui qui conduit à

(1) Plato, Repub., 10, 12, p. 613, c.

la fin suprême. Celui qui s'en écarte n'échappera pas aux fatigues des autres voies qu'il prendra ; mais sa peine sera vaine. Plus il avancera, sans revenir sur ses pas, dans la fausse direction qu'il aura prise, plus il s'éloignera de sa fin (1). Un boiteux qui suit sa route arrive plus sûrement au but qu'un rapide coureur qui s'en écarte (2).

Pour cette raison, nous ne pouvons pas envisager sans une profonde émotion la manière d'agir de l'humanité. Les hommes passent devant nous avec la même impétuosité, la même précipitation, la même surexcitation que s'ils partaient en guerre. Pourquoi cela ? Où vontils? Ils ne le savent pas eux-mêmes. Ils se jettent à l'aveugle dans le hasard, lorsqu'il s'agit de leurs intérêts les plus grands. Oui, il s'agit de leur unique intérêt et de tous leurs intérêts, il s'agit de leur félicité. .C'est celle-ci qu'ils poursuivent avec cette anxiété fiévreuse. Mais malheureusement, ils ont pris la mauvaise voie, et ils ne veulent pas se laisser dire qu'ils ont fait fausse route. Ils se moquent même de nous. Un jour pousse l'autre devant lui. Ils voient passer le court délai qui leur est accordé. Leur inquiétude augmente à chaque heure. Ils courent, ils se précipitent, et plus ils sont hors d'haleine, plus ils s'éloignent de leur fin. Enfants des hommes, arrêtez-vous. Pourquoi aimez-vous donc le néant et courez-vous après une vaine illusion (3) ? C'est en vain, ils n'entendent rien ; ils ne font pas attention à nos avertissements. Ils n'ont pas seulement le temps de faire attention à eux-mêmes.

Eh bien, nous du moins, réfléchissons surla voie que nous devons suivre. 11 n'y a qu'une fin, nous la connaissons. Que nos regards et notre peine se dirigent de ce côté, alors nous n'aurons pas besoin de nous fatiguer prématurément avec une telle impétuosité. Inutile de vous lever avant le jour dit l'Ecriture. Ayez seulement

(1) August., Serm., 141, 4.

(2) Ibid., 169, 18. — (3) Psal., IV, 3.

soin de ne pas perdre de vue votre fin. Alors vous pourrez vous asseoir pour manger votre pain trempé de larmes, puis ensuite vous livrer au sommeil (1 ) . Puis quand vous vous serez reposés, poursuivez votre route, alors vous atteindrez votre but (2).

(1) Psal., CXXVI, 2, 3. — (2) I Cor., IX, 24.