SEIZIEME CONFERENCE

i. Tout a sa fin marquée par Dieu la nature, l'homme, l'humanité. — 2. Cependant cela n'a pas de fin qui ne sert pas la fin la plus élevée. — 3. Dans quelle mesure la fin dernière est la félicité ; différence du point de vue de l'Humanisme et de celui de l'Humanité. — 4. La négation de la fin suprême est la déclaration de banqueroute de l'Humanisme. — 5. Les ressorts de toute histoire et de tout mouvement de civilisation. — 6. Les différentes vues sur la félicité comme thermomètre de la valeur des civilisations. — 7. Le vrai chemin de la félicité. — 8. Physionomie etconceptionde la vie d'après la philosophie et la civilisation modernes.

— 9. Les trois conceptions du monde essentiellement différentes.

— 10. La vie comme course immense.

Un artiste regarde à deux fois avant d'introduire i.- Tout a

dt i • i . . , . , , sa fin mar-

ans son atelier quelqu un qui est inexpérimenté dans quée par

son art. Il craint qu'à l'aspect de ce qu'il y rencontre, tare, homme,

. ,. . . . ■ l'humanité.

il perde la haute idée qu il se faisait jusqu'à présent de l'art. En effet, le profane est tenté de croire que ce n'était pas pis sur la terre à l'époque dont il est écrit : Tohuwabohu (1). Sur le canapé il y a un fouillis indescriptible de modèles et de copies, sur le lit gisent des fusains, des restes d'aliments et de couleurs, sur la table est une main brisée et la moitié d'un squelette, sur le mur des chiffons aux plis pittoresques, à terre sont épars les dessins les plus artistiques, sur le poêle se trouve une multitude de pinceaux et de tubes à couleurs. Tout est à sa place là où rien ne semble y être ; les rideaux sont à moitié tirés devant les fenêtres comme dans une maison mortuaire, etl'artiste lui-même est dans un costume indescriptible. Il ne faut donc pas s'étonner si le visiteur se frappe le front et se demande

(l)Gen.,I, 2.

s'il est tombé dans un Bedlam quelconque. Là où l'initié voit du premier coup, dans tout ce pêle-mêle quelles grandes pensées et quels projets audacieux occupent l'artiste, le profane ne trouve pas une pensée, pas un mot. C'est seulement quand il s'est éloigné que la parole lui revient, et qu'il se dédommage de cette suspension momentanée d'intelligence et de parole en se moquant de ce sur quoi il était incapable d'avoir une idée. Pas plus que tous ceux qui se moquent des voies et des plans de Dieu, il n'a pensé que c'était lui qui aurait plutôt dû être l'objet de sa moquerie, puisquil ne reconnaissait aucune fin là où un homme intelligent avait en vue une fin plus élevée.

Il en est ainsi en toutes choses, dans les petites comme dans les grandes. Ce n'est que de l'ignorance lorsque nous crovons devoir refuser toute fin à une chose. Sur la terre il n'y a rien sans fin ; rien ne pourrait exister sans cela. Ce qui donne tout d'abord à une chose comme cause l'être et l'activité, c'est sa fin (1). Et là où nous ne trouvons pas de fin, là nous n'avons pas le droit de nous plaindre de son absence, mais nous avons seulement tout motif de plaindre notre ignorance. L'oiseau, avec son chant qu'il ne comprend pas, poursuit une fin ; la fourmi avec ses allées et venues indécises, poursuit une fin sûre. Que les cils de nos yeux et nos sourcils doivent servir à une fin déterminée, c'est ce que nous verrions clairement si nous les enlevions.

Dans le monde, il n'y a rien qui ne soit à sa place et qui n'ait pas sa (in déterminée, tant que l'homme ne trouble pas, dans une présomption insensée, les sphères de la création. C'est ce que souvent ses faibles yeux ne veulent pas bien voir, et quelquefois, il croit faire preuve de prudence en corrigeant l'œuvre du créateur. Mais les confusions et les dommages qui en sont chaque fois la conséquence : maladies, inondations, insectes, stérilité,

(1) Thomas, 1, q. 5, a. 4 : 4, 2, q. 1, a. 2. Avistot.,* Metaph., S, 8, 7; 4, 1, 5.

et mille autres suites fâcheuses lui enseignent toujours qu'une sagesse plus élevée, la propre sagesse de Dieu, prescrit les fins non seulement aux parties de l'ensemble, mais à l'ensemble lui-même, et. lui indique la route à suivre.

Et il n'en est pas autrement de l'individu et de l'humanité tout entière. L'homme tient sa fortune dans sa propre main, car il est indépendant et libre. Malgré cela, il dépend plus souvent qu'il ne le croit des choses qui l'entourent, comme les statisticiens d'ailleurs nous le prouvent par les chiffres. Mais le pasteur éternel des peuples dirige encore bien plus les voies des hommes d'après ses plans. Le cœur de l'homme dispose sa voie, mais le Seigneur dirige ses pas (1). Le cœur du roi luimême est dans la main du Seigneur qui le dirige où il veut (2). Il en est de même des états, des peuples, de l'humanité. L'Egypte comme l'Assyrie fut une verge entre les mains du Seigneur, et l'empire romainun pont et une grande route destinés à procurer le salut aux hommes. Les puissances et les civilisations qui se prêtèrent comme des instruments dociles pour exécuter les derniers desseins de Dieu allèrent d'elles-mêmes, par cette voie, au-devant de la bénédiction. Celles qui s'y opposèrent attirèrent sur elles les mêmes malheurs que ceux qui essaient d'entraver les voies de Dieu. Mais elles contribuèrent enfin en dernier lieu à justifier la sagesse de Dieu et à prouver l'inflexibilité de sa volonté et de ses fins. Elles croyaient faire le mal, mais Dieu a tourné ce mal en bien (3).

Chaque chose a donc sa fin. Rien ne peut exister et 2. - cela

u . 0 , p . . n'a pas de fin

subsister sans lin, pas même la contusion qui semble qui ne sert pas

a i 1 t\ î ' mi ii la fin la plus

être sans plan. D ou vient-il donc que tant de choses élevéeque nous observons dans l'homme nous semblent être sans utilité et sans fin? Pourquoi regrettons-nous alors, avec un repentir amer, tant d'actions, tant d'heures

(1) Prov., XVI, 0. — (2) Prov., XXI, 2. (3) Gen., L, 20.

comme perdues ? Comment expliquer que souvent là où la perspicacité humaine croit avoir exécuté un véritable chef-d'œuvre, elle produit la plupart du temps des choses inutiles et sans valeur?

On sera peut-être un peu choqué de ces expressions, mais elles sont tout à fait autorisées. Jetons un léger coup d'œil sur ce domaine que la civilisation actuelle vante avec un orgueil tout particulier, comme étant sa conquête, mais dont elle a fait en réalité le rendezvous des folies les plus exquises. Nous voulons parler de l'instruction. Elle convient parfaitement pour démontrer comment une chose peut poursuivre une fin et être néanmoins sans fin, et parfois même contraire à la fin. Dans ces mille et mille études tantôt belles, tantôt nuisibles, tantôt vaines, dont notre pédagogie moderne surcharge nos pauvres enfants, chacune a sa fin. IAine doit satisfaire la curiosité oisive, l'autre faire d'un enfant de dix ans un phénomène capable de prendre part aux questions agitées par les grandes personnes et d'avoir toujours le dernier mot. La troisième doit, par exception, étendre le cercle de la science utile. Tout bien examiné, nous ne pouvons dire autre chose sinon que cette culture est en grande partie superflue, qu'elle est même un obstacle pour l'enfant. A quoi sert à la jeune fille, qui passera sa vie occupée aux travaux des champs et de la maison, ce fouillis de science indigeste : archéologie, anatomie, psychologie, zoologie, pomologie, géométrie, entomologie, étymologie et mythologie, dont les impitoyables pédagogues surchargent la pauvre enfant, au lieu de lui enseigner à faire ses comptes sans fautes et à signer son nom lisiblement ? Quel profit retirons-nous d'avoir été torturés dans notre jeune âge par une telle masse de choses accessoires inintelligibles? A cette époque, nous n'y comprenions rien, et depuis lors, il y a longtemps que tout cela est oublié. La seule chose que nous en ayons conservée pour notre vie tout entière, c'est que nos forces physiques ont été

affaiblies, que notre mémoire surchargée trop tôt a été détruite, notre intelligence rendue incapable de liberté et d'indépendance, le plaisir pour l'étude étouffé et qu'on nous a inculqué cet esprit de curiosité, — la maladie de la jeunesse actuelle, — qui, dans notre enfance, a mis souvent dans l'embarras ceux qui nous entouraient, nous a jetés nous-mêmes dans des luttes nombreuses aux jours de notre adolescence, et nous a préparé tant de contre-coups humiliants dans notre âge mûr. Tout servait à une fin, et cependant tout nous a porté un grand préjudice. En soi, c'est quelque chose de beau et d'excellent que le marchand, que ses affaires conduisent aux Indes, s'arrête chemin faisant en Egypte pour y étudier les hiéroglyphes et l'architecture de l'antique Kemi, quand il séjourne assez longtemps en Arabie et en Perse pour y apprendre les langues du pays; mais en somme, il ne fait pas cela sans but. Si un général qui a été envoyé aux Indes pour étouffer une insurrection se conduisait ainsi, tout son voyage dans ce pays serait sans but, et toutes lesbelleschosesqu'ily verraitseraient un obstacle à sa mission.

Ces exemples montrent que notre conception de l'Humanisme et de l'histoire de la civilisation ne fait nullement tort à l'esprit du monde. On se plaint sans doute que nous n'attachons pas à sa vie et à ses progrès la valeur qu'il est en droit de demander, mais nous pouvons dire en toute sûreté de conscience que nous faisons autant de cas de ses conquêtes que de lui-même, pourvu qu'il ne nous présente pas d'exagérations manifestes, et qu'il ne veuille pas faire passer comme des choses douteuses des biens sûrs et inamissibles. Et si quelqu'un parmi nous méprisait les fruits de la civilisation, de l'art et de la science, nous serions les premiers à l'en blâmer. Mais nous ne pouvons pourtant pas attribuer à tout cela une valeur plus grande que ne le fait l'Humanisme lui-même. Nous aussi nous connaissons les

fins qui servent de base à ses actions. Or, ce ne sont n 10

que des fins qui ont en vue des égards périssables, terrestres, subordonnés. Les fins plus élevées qui vont au delà de la vie terrestre et du temps, il les exclut luimême par principe. Aussi se récrierait-il fortement si nous voulions les lui attribuer. Comment peut-il donc se plaindre que nous lui fassions tort, quand nous le traitons tel qu'il se présente à nous ? S'il dispose les fins qu'il poursuit de manière à négliger et à rendre impossibles les fins plus élevées, c'»est dans ce cas un devoir de vérité et de justice de constater le fait, et de dire que ses tendances sont un obstacle aux fins plus élevées de l'humanité.

En d'autres termes, il faut distinguer plusieurs fins, des fins subordonnées et des fins supérieures. Nous poursuivons les unes pour atteindre les autres ; cellesci ne servent à aucune autre fin ultérieure. Personne n'aurait des sentiments assez bas pour ne pas considérer comme une insulte si on lui disait qu'il mange et boit par simple jouissance et non pour augmenter ses forces en vue d'accomplir sa tâche, et pour entretenir au service de Dieu la vie que celui-ci lui a donnée. Donc il y a des fins basses et des fins élevées.

Mais il y a aussi une fin suprême ou dernière qui domine toutes les autres, c'est celle en vue de laquelle nous ne poursuivons pas d'autre fin, mais que nous poursuivons uniquement à cause d'elle-même (1 ).

Ce n'est que cette dernière fin qui donne de la valeur à tout ce que nous faisons. Si chaque action tire son importance de la fin à laquelle elle aspire (2), ceci doit avant tout s'appliquer à la fin dernière. Toute action et tout effort, quelque grands et nobles qu'ils soient en eux-mêmes, sont néanmoins sans fin s'ils n'aspirent pas à cette fin suprême et dernière. Unevie qui n'y aspire

(1) Aristot., Ethica, 1, 7 (5), 3, 4.

(2) Augustin., Mor. eccles., 2, 13, 27. Thomas, 1, 2,q. 1, a. 3 ; q. 18, 4 ; q. 19, a. 1. Aristot., Anima, 2, 4, 15. P ato, Republ., 10, 12, p. 613 c.

pas et n'y arrive pas, quelque riche et féconde qu'elle soit, ne peut être appelée, comme le dit l'ancien philosophe, qu'une folie et une vie manquée (1).

La dernière fin est donc ce à quoi aspirent tous les ^"J^J;; hommes sans exception, ce que chacun cherche dans ê^ Sfl! chacune de ses actions et chacun de ses efforts, ce qui f®[e ndcee v„g seulement nous rend supportables les peines delà vie. mee eidTceiu"i C'est peut-être aussi la seule chose sur laquelle s'accordent sinon les paroles, du moins les désirs de tous les cœurs.

Oui, il y a une pensée que chacun reconnaît comme la sienne. C'est elle que le roi poursuit dans ses expéditions, et le mendiant quand il se traîne à la porte des églises. C'est elle que le philosophe sert dans ses recherches, le musicien dans l'orchestre, la sœur de charité au lit de mort du pestiféré. L'avarice et là débauche, la mortification et le plaisir sensuel, les inventions ridicules de l'oisif qui s'ennuie, ne se proposent pas autre chose comme dernière fin que cette fin commune. Celui même qui la nie publiquement l'admet en particulier, car il ne la combat qu'en apparence et la plupart du temps par orgueil.

Ce trait d'unton qui nous unit au milieu de toutes nos divergences d'opinions ; cette seule pensée qui est commune à l'humanité, nous n'avons pas besoin d'insister pour dire quelle elle est, car tout le monde la connaît : c'est le désir du bonheur. Sans doute c'est depuis longtemps devenu une affaire de mode de traiter avec dédain les hommes et les temps, d'abaisser ceux qui parlent de félicité, particulièrement la morale chrétienne, parce que, comme on dit avec hauteur et dédain, elle se place au vulgaire point de vuedel'Eudémonisme. Celui, dit Fichte, qui attend le bonheur est un fou qui ne se connaît pas lui-même et qui ignore toutes ses dispositions ; il n'y a pas de félicité ; celle-ci n'est même pas

(l)Eudem., 1, 2, 1.

possible ; attendre la félicité et reconnaître un Dieu qu'on accepte pour lui faire plaisir, sont des idées de fou (1). Ce n'est pas aux philosophes, dit Hartmann, de ce même ton dédaigneux, qu'on doit demander de la consolation. Celui qui veut du bonheur et de la félicité, que celui-là s'en tienne aux sermonnaires et aux livres de piété (2). En tous cas, il n'est pasmûrpourlalumièrede la science moderne. Et, pour que, sous ce rapport, la théologie incrédule ne reste pas en arrière de la philosophie de la douleur universelle et de l'infélicité, Strauss déclare, au nom de la science, que c'est une de ces nombreuses illusions auxquelles se laissent prendre ces tas de charlatans insensés, lorsqu'ils croient qu'il existe une félicité, et que l'homme est capable de l'atteindre. Chacun doit s'aider soi-même, sans quoi il est impossible de lui venir en aide (3).

Malgré cela, nous nous en tenons à ce que nous avons dit ci-dessus. C'est la conviction générale de l'intelligence comme du cœur que personne ne peut se défaire de la?persuasion que nous sommes destinés à la félicité et qu'il est possible de l'atteindre. Vouloir faire de longues recherches à ce sujet, dit Maxime de Tyr, serait presque ridicule, puisque tout le monde est du même avis (4).

Pour excuser ces philosophes, nous admettrons volontiers qu'ils ont un certain droit à traiter avec tant de dédain l'Eudémonisme, c'est-à-dire les bas instincts de félicité de la civilisation universelle, car si celle-ci n'admet pas une félicité plus élevée que le bien-être terrestre qui consiste dans la possession de biens temporels, de jouissances passagères, et une civilisation purement profane, alors, il ne faut pas en vouloir à ceux qui rejettent comme absolument indigne de l'homme une telle

(1) J. G. Fichte, Appellation an das Publikum (G. W., V, 219 sq.).

(2) Hartmann, Philosophie des Unbeioussten, (8) II, 390.

(3) Strauss, Der alte\und der neue Glaabe, (8) 367 sq.

(4) Maximus Tyr., 35, 2.

philosophie. Ils nous obligent même à une certaine reconnaissance, parce qu'ils nous donnent sujet de faire ressortir avec une plus grande énergie l'enseignement fondamental du Christianisme d'après lequel nous ne faisons que nous perfectionner, et que nous trouvons seulement notre félicité lorsque nous aspirons à une fin plus élevée qui est au-dessus de nous, la fin suprême, Dieu lui-même.

Mais il ne s'ensuit pas de cela que la philosophie ait un droit pour nier toute félicité. Au contraire ceci prouve seulement que nous devons nous représenter la félicité sous un aspect beaucoup plus noble et plus pur que le monde ne le fait ordinairement, et que nous atteignons seulement la fin de notre tâche en aspirant à la fin la plus élevée, la plus spirituelle.

C'est précisément ce point qu'éclaircira la dernière et décisive question de savoir quelle est la différence entre le faux Humanisme et la conception chrétienne, qui est en même temps celle de la vraie humanité. Dans l'Humanisme, on éloigne toute fin qui va au delà de l'homme, toute fin par conséquent au moyen de laquelle l'homme pourrait s'élever vers une perfection plus haute et sortir de sa situation qui ne le satisfait pas. Au point de vue chrétien, — le point de vue véritablement humain , — on déclare tout d'abord à l'homme qu'il peut arriver à un progrès, à un développement et à un perfectionnement, et, par ce moyen, à la vraie satisfaction, uniquement lorsqu'il aspire à une fin dertnière qui est située au delà de sa pauvreté, fin qui, en pureté, en lumière, en perfection, est pour lui le modèle le plus élevé qu'il puisse se proposer, de même que l'impulsion la plus vigoureuse pour ses efforts.

La négation de toute félicité, c'est-à-dire de toute fin, gatio7 de nit

,, , . . ,n fin suprême

que nous venons d écarter, a aussi une autre stgnitica- est ia décia-

^ . ration de ban-

tion. C est précisément elle qui fournit une nouvelle queroute de

1 § *■ '1 Humanisme.

preuve au principe dont dépendra, comme nous l'avons déjà vu plusieurs fois, la juste appréciation de toute

l'évolution de la civilisation humaniste. En d'autres termes, on ne peut nier le surnaturel, et on ne peut rejeter la direction intellectuelle qu'il imprime à ceux qui l'admettent, sans porter préjudice à ce qui est naturel. Ceci apparaît très clairement dans notre question. Que Strauss, Hartmann et leurs disciples nient la possibilité d'une félicité, voilà une chose dont ils ne nous convaincront jamais. D'abord, nous avons une trop haute estime de la nature humaine pour croire que celle-ci puisse se persuader de telles idées. Mais, par contre, ces penseurs laissent deviner qu'ils ne sont pas capables d'accomplir leur tâche pour cette vie, après avoir rejeté une vie plus élevée. Leur affirmation n'est donc qu'une manière de dissimuler leur difficulté de ne pouvoir offrir à l'homme la perfection terrestre promise. Ils ont déclaré au Christianisme la guerre en disant qu'il met la désunion dans l'homme en lui assignant une fin plus élevée, et n'en fait pas un homme complet. Les voilà maintenant au bout de leur sagesse. Ils n'ont rien, absolument rien pour le cœur. Ils sont obligés de l'avouer ouvertement. Ce n'est qu'à l'intelligence seule qu'ils promettent quelque chose et, sans aucun doute, c'est bonne foi de leur part. Comme si la tête seule avait le privilège d'exiger d'être satisfaite ! Comme si on pouvait rendre l'homme complet en oubliant le cœur ! Comme si la tête pouvait jamais avoir raison de s'arroger tout droit à elle seule et de ne rien laisser au cœur ! C'est donc un signe très caractéristique pour leur tendance que de n'avoir pas fait plus tôt cet aveu honteux. 11 est surprenant que Strauss aussi bien que Hartmann en arrivent là seulement dans leurs dernières pages. Le Christianisme nous rend prudents dès le début quand il nous dit : Eprouvez les esprits (1), éprouvez tout (2) ; votre regard et votre intelligence doivent se diriger sur la fin (3), puis vous devez prendre votre

(i) Joan., IV, 1. — (2) I Thess., V, 21. (3) II Cor., I, 13.

course, mais courir de telle façon que vous arriviez au but (1). On n'entend pas un langage aussi franc chez ses adversaires. Chez eux, il est dit : Laissez la foi sombre qui ne fait que rendre les hommes malheureux, séparez-vous de ces chrétiens qui vous enlèvent le sol que vous avez sous les pieds et vous rendent la vie amère. Mais par contre, vous apprendrez à vous installer ici-bas d'autant plus à votre aise et plus sûrement. Et voilà que le malheureux les a suivis à travers les épines, les broussailles et le sable brûlant du désert. Mourant de soif, il ne peut aller plus loin. Il tombe enfin. Il demande à diverses reprises : Où donc est le lieu de repos vers lequel vous vouliez me conduire ? Lorsqu'ils ne peuvent le faire avancer plus loin, ils lui disent alors froidement : Nulle part tu ne dois espérer trouver chez nous du repos et de la félicité. C'est en lui faisant cet aveu qu'ils l'abandonnent. Peu importe qu'il meure seul sous les rayons ardents du soleil, que les animaux du désert le dévorent, puisqu'ils abrègent ses heures de torture et de déception.

Ainsi agit le chevalier d'industrie qui, par ses trompeuses promesses, détourne une jeune fille riche de son noble fiancé. Elle s'est livrée à lui corps et âme, avec son honneur et sa fortune. Mais voilà que dans le voyage de noces, la prodigalité sans bornes et la conduite peu sérieuse du fanfaron excitent l'étonnement de la jeune fille. Sa naïveté la tranquillise toujours, jusqu'à ce qu'un jour, à la place des châteaux qui lui étaient promis, elle ne trouve pas seulement une chaumière. Alors celui qui l'a trompée se jette à ses pieds et lui avoue tout. Il lui déclare généreusement oir pour se railler, — qui peut le savoir ? — qu'elle n'est plus unie à lui, qu'elle ne compte plus trouver son bonheur près de lui, que si elle veut être heureuse ,elle retourne chez elle. Retourner chez elle ! Vers son père irrité ! Vers

(1) 1 Cor., IX, 24.

sa mère affligée ! Paraître de nouveau devant les regards de celui à qui elle n'a pas tenu sa promesse ! Est-ce que le tourment de sentir la perte de la paix, le tourment de se voir trompée, le reproche d'avoir prodigué le meilleur de son âme à un indigne, est-ce que tout cela ne la poursuivra pas si elle s'en va ? S'il savait qu'il ne pouvait que la rendre malheureuse, pourquoi avait-il eu le courage delà ravir à celui qui pouvait faire son bonheur ?

Est-ce que par hasard, l'Humanisme agit autrement avec ceux qui se laissent capter par lui ? Comment juger de tels hommes ? Comment concevoir cette doctrine si choquante de la philosophie moderne, sinon comme une banqueroute publique de l'Humanisme ? ressorts dé*. Donc chacun veut être heureux, chacun doit vouloir °e"edelsto°ùte être heureux (1). Il n'y a que la pierre qui renonce à la

mouvement de /»,•• .., ri1 . . • / • n •> , t •, • r i

civilisation, félicite. Elle aussi y aspirerait si elle n était pas privée de sentiment. Même l'animal demande le bien-être sensible dans lequel il trouve toute sa félicité (2).

Or la félicité est notre dernière fin, car elle est ce que nous demandons à cause d'elle (3). C'est à cela que nous rapportons tout le reste. Nous faisons des sacrifices et nous supportons toute espèce de souffrances, parce que la perspective de la félicité nous fortifie (4). Même les méchants sont méchants parce qu'ils cherchent leur félicité dans la poursuite d'une fin mauvaise (5). Nous taxons la valeur d'une chose selon qu'elle nous rend heureux ou malheureux. La félicité est donc la fin dernière et la fin la plus parfaite (6), le plus grand des biens, le plus haut bien créé (7). En elle seule s'arrête notre désir;

(1) Plato., Euthyad., 8, p. 278, e. Arist., Polit., 7, 12 (13), 2. August., Confess., 10, 20, 29 ; Op. imp., 6, 12 (X, 1307, b),

(2) Maximus Tyr.. 35, 1.

(3) Aristot., Eth., 1,7.— (4) Arist., Eth., 1, 7 (5), 6 ; 12, 7; Mag. mor., 1,4, 2; Eudem., 2, 1, 9.

(5) August., In.ps., 32, 2, 15; 118, 1, 1.

(6) Aristot., Eth., 1, 7 (5), 8 ; 10, 6, 1,6; Polit., 8, 2 (3), 5.

(7) Aristot., Polit., 7, 7 (8), 3 ; Eudem., 1, 7, 2.

nous ne la désirons pas à cause d'une fin plus élevée (1). C'est pourquoi elle est seule la fin suprême de l'homme.

Tous les hommes s'accordent sur cette manière de voir. Ceux-là eux-mêmes lui rendent hommage qui croient s'élever au-dessus du monde vulgaire quand ils osent douter de toute vérité (2).

Bref, nous pouvons considérer comme conviction générale de l'humanité tout entière les deux principes que tout effort humain doit être dirigé vers une fin dernière, et que celle-ci consiste dans la félicité. Ceci forme donc le centre invisible autour duquel se meut toute l'histoire, etle ressort de tout mouvement de civilisation.

Mais moins on peut douter de l'accord du genre hu- 6. — Les

• , i i • • i . £ï>« iT différentes

main sur ce point, que plus les opinions dînèrent des vuessuriafé-

,.,,.,, . . . , ., licite comme

qu il s agit de déterminer en quoi consiste cette dernière thermomètre

, . !• 1 •! de la ValeUr

lin de 1 homme. Si nous voulions les énumérer, il nous des civilisations.

faudrait écrire une histoire détaillée de la civilisation, car tous les développements de celle-ci ne sont que l'expression de ce qu'une époque ou une tendance a compris sous le nom de félicité, et la valeur du jugement qu'on porte sur elle varie selon qu'elle est tombée juste ou non.

Les Sophistes la cherchent dans la force physique et dans la ruse de l'esprit, les Epicuriens et les Hédonistes dans le plaisir sensuel ou raffiné, dans la vie et dans le laisser vivre, les Stoïciens et les Pharisiens dans la satisfaction de la plus mauvaise espèce d'orgueil, l'orgueil de la vertu.

Ce qui fait le bonheur du Chinois, c'est le travail ; pour l'Hindou, ce sont les rêves et Je repos; pour le Grec, c'est la santé, la beauté et la jouissance ; pour le Romain, c'est la domination et la possession du monde entier; pour le Germain, c'est la chasse, la lutte, les combats et les festins ; pour l'irlandais, c'est le chant et les voyages ; pour le Français c'est la gloire militaire et

(1) Aristot., Eth., 1, 7 (5)> o ; May. mor., \, 2, 7.

(2) August., Op. imperf., 6, 2ô (X, 1346, c).

la gloire littéraire ; pour la Chevalerie ce sont l'honneur, les exploits, les actes juvéniles, et la force virile.

Le moyen âge aspirait à idéaliser la nature ; la Renaissance se plonge dans la nature, l'orne d'une façon artistique pour en faire un objet de charmes ; les temps modernes s'épuisent à dessécher, à anatomiser et à empailler la nature morte. Le Christianisme enseigne aux siens à trouver leur félicité dans l'ennoblissement de la nature par la purification, la pénitence, les sacrifices, et en même temps par l'élévation vers les choses surnaturelles. L'Humanisme conseille au monde de chercher son bonheur dans la déification de ce qui est purement humain, ou plutôt de ses instincts sans frein, dans l'égoïsme, la présomption, la tendance à s'étendre démesurément, et dans une lutte éternelle sans repos, sans espoir à un bon résultat, sans désir d'une fin, et dit alors que la seule félicité possible consiste à renoncer à penser qu'il y a une félicité possible. 7.-Levrai Inutile de perdre beaucoup de paroles pour savoir la-

chemin de la u L . , . . .

félicité. quelle de ces manières de voir est la vraie conception de la félicité, et par conséquent le chemin de la vraie civilisation. Selon la conviction générale, l'homme, dans sa situation actuelle, est bien loin de répondre à l'idée que nous devons nous faire de lui, par conséquent, il est incapable de répondre à la tâche qu'il doit remplir dans la vie s'il ne s'ennoblit pas, ne se purifiepas. Doncce n'est que dans la mesure où quelqu'un essaie de triompher de son imperfection et de sa tendance au péché, ce n'est que dansla mesure où il réussit à diminuer la distance qui le sépare de l'image primitive de la perfection, c'est-àdire à s'approcher le plus qu'il peut de Dieu sa fin, qu'il approchera de sa perfection, et par le fait même arrivera à la félicité. Il est évident que ce chemin offre de grandes difficultés en fait de travail et de sacrifice. Ceux qui craignent la peine dans l'œuvre de leur purification n'atteindront jamais leur fin. Et celui qui promet aux autres de les y conduire sans qu'ils aient besoin

de se faire violence, comme l'Humanisme le fait en réalité, induit ouvertement en erreur. La bonté infinie que nous devons imiter sera toujours située à une distance que nous ne pouvons atteindre. Quand même notre nature serait restée exempte de trouble, le travail de la perfection, — et celui-ci est la condition de notre félicité,— ne devrait jamais s'arrêter. Une vertu limitée comme l'est celle de la créature, ne peut jamais avoir une ressemblance parfaite avec Dieu ; elle ne peut qu'aspirer à lui ressembler.

Or voilà qu'outre cela, le péché nous a corrompu, et a creusé un abîme profond entre nous et celui d'après qui nous devons nous former. Nous ne pouvons alors atteindre notre félicité que par une lutte continuelle contre le mal qui nous a pénétré.

Quelque amère que soit cette vérité, il est certain que vu l'état où il se trouve actuellement, l'homme ne peut atteindre sa félicité qu'au prix d'efforts continuels.

C'est ainsi qu'il y a, comme Platon (1) l'a déjà trouvé, trois classes d'hommes. La première est formée par ces malheureux qui servent volontiers le mal et ne cherchen-t pas à se dégager de ses liens. Parmi eux, nous devons évidemment compter sans commettre d'injustice, tous ceux qui enseignent à l'homme qu'il n'a qu'à vivre selon sa nature sans écouter ceux qui lui disent qu'il y a, dans cette nature, un mal à extirper. Or ceci est, comme on le sait, l'enseignement de l'Humanisme. Viennent ensuite ceux, continue Platon, qui se trouvent sur le chemin de la félicité, c'est-à-dire ceux qui s'efforcent sérieusement de s'affranchir du mal. Ceux-là appartiennent à cette catégorie qui sont punis et font pénitence pour expier leurs mauvaises actions et tuer les racines où le péché, la cause de l'infélicité, puise sa vie. Le Christianisme ne se lasse pas de nous répéter que c'est notre devoir le plus sacré de nous livrer sans cesse à ce

(1) Plato, Gorgias, 34, p. 478, I.

travail. 11 ne demande pas de nous immédiatement la perfection la plus élevée, comme le font les Stoïciens, mais il ne nous dispense jamais, tant que nous vivons, de travailler à notre purification et de tendre vers des choses plus élevées. Platon donne le nom de bienheureux à ceux qui font partie de la troisième classe. Dans ce nombre, il compte seulement ceux qui ont expié les mauvaises actions auxquelles eux non plus n'ont pas échappé, qui ont éloigné le mal de leur cœur et qui se sont approchés j usqu'à un certain degré de la perfection . L'histoire du Christianisme nous en fait connaître un grand nombre que nous devons ranger dans cette catégorie ; pourtant ils forment parmi les siens une exception et une minorité.

s.- phy- Si nous parcourons la grande masse des hommes, et

sionomie et . * °

joQcepuon de si nous passons en revue toutes les époques et toutes eat piha S»! 'es tendances de l'histoire de la civilisation, combien en noder- trouverons-nous que nous puissions compter parmi ces heureux? C'est une question sérieuse. Il s'agit de connaître ce sans quoi l'homme croit ne pouvoir vivre ; il s'agit de savoir ce qui seul donne à toute culture sa valeur ; il s'agit de savoir quel doit être le résultat final, si on ne veut pas que la vie soit manquée, tous les efforts inutiles et la vie elle-même perdue.

Dans les sphères chrétiennes, avons-nous dit, nous osons citer beaucoup d'individus qui, après des peines considérables, ont réussi à se faire appeler bienheureux, parce qu'ils étaient parfaits, et un nombre plus considérable encore de personnes qui s'approchent plus ou moins de la félicité, parce qu'elles se trouvent survie chemin de la perfection par la pénitence, les efforts et les sacrifices qu'elles font pour se purifier.

Mais peut-on dire la même chose de l'Humanisme ? Combien celui-ci en a-t-il rendu parfaits et bienheureux avec sa civilisation ? La philosophie moderne elle-même nous donne à ce sujet la réponse la plus désolante qu'on puisse imaginer. Parmi nous, il n'y a personne qui ne

nés.

soit heureux ; jamais quelqu'un ne l'a été, jamais personne ne le sera ; il n'est pas possible que quelqu'un qui marche avec nous soit heureux. Lutter sans espoir, essayer de deviner une énigme sans pouvoir y arriver, chercher sans trouver, courir sans cesse et ne pas arriver au but, voilà notre sort. Mais la félicité, nous ne la connaissons pas. Cherche comme tu voudras ; seulement n'espère pas sortir de cette obscurité crépusculaire pour arriver à la lumière de la vérité :

« Tant qu'il y aura des hommes, »

« Le sentiment et la pense'e éprouveront en vain » « Leur force contre la merveille de vie sans nom, » « Qui nous entoure muette et e'nigmatique. »

« L'esprit qui ne sachant que faire, » « Fouille et mine les limites solides » « Qui l'entourent comme un rocher, »

« Se demande pourquoi l'on vit » (1).

Aveu terrible, qui est la réalisation textuelle de la parole de Platon, que celui qui détourne ses yeux de la lumière et qui regarde continuellement les ténèbres où Dieu n'est pas, finira par perdre la connaissance de soimême et de ses actes (2).

Mais que deviendra l'homme dans une telle situation de choses ? Que deviendra le développement de l'humanité, et que deviendront ensuite l'histoire et la civilisation ? Car tout dépend de ce que les individus prennent le bon chemin et trouventleurfin.Aristoteditavec raison que la fin de la totalité est la même que celle de l'individu (3). Donc, conclut Polybe, il faut tenir compte de ce qui conduit chaque homme pris individuellement vers sa (in; en d'autres termes, de ce qui le rend juste, bon et heureux, si l'humanité doit être conduite vers le progrès et vers la perfection (4). Par contre, l'ensemble doit tomber dans la perplexité et dans le malheur, si

(1) Alfred v. Berger (Allg. Zeitung, 1889, Bell. 207).

(2) Plato, Àlcibiades, 1, 30, p. 134 e. (3)Aristot., Polit., 3, 5(9), 10, 14; 7, 2, 1. (4) Polyb., 6, 47, 2.

ceux dont il se compose passent leur vie sans fin, sans conviction, sans lumières, sans décision, ou plutôt s'ils se laissent emporter par les autres.

Avec cette manière de voir, telle que nous venons de l'entendre, l'homme doit éprouver le même effet que si une puissance invisible lui bandait les yeux, l'enchaînait avec de forts liens sur un chariot, et excitait les chevaux d'un formidable coup de fouet. Lui-même, il ne peut ni les arrêter, ni les guider ; il ne peut savoir où ils le conduisent, s'ils le lancent contre un mur, ou s'ils le traînent à la mort. 11 ne sent qu'une chose, qu'il est sans défense, et que cela continuera ainsi jusqu'à ce que c'en soit fait de lui.

Or si quelqu'un examine l'histoire du monde à la lumière, ou plutôt dans la nuit d'une telle philosophie, elle doit faire sur lui l'impression d'une immense armée de Huns qui, poursuivis par l'ennemi, s'enfuient comme une tempête mugissante à travers la nuit et le brouillard. Le sol tremble, des étincelles jaillissent des pierres, le feu et la fumée marquent le passage de l'armée sauvage. Tout ce qu'elle rencontre est foulé aux pieds des chevaux, celui qui veut faire halte ou quitter les rangs est piétiné sans pitié. 11 n'a que le choix ou de marcher en avant, ou d'être anéanti. Mais personne ne saurait dire ce que deviendra l'armée, si elle tombera dans un précipice, si elle se noiera, ou si elle se jettera sur le glaive de l'ennemi qui la guette au passage. On peut facilement s'imaginer avec quels sentiments l'individu prend part à cette chevauchée de la mort. Le même poète que nous avons entendu tout à l'heure les a spirituellement dépeints dans les vers suivants :

« Le monde est une énigme et toi aussi tu es une énigme ; »

« La lutte est une énigme et le repos est une énigme. »

« Enigme est la douleur, énigme est le bonheur, »

« Enigme sont les vagues qui passent et dont pas une ne revient. »

« Enigme est le bien qui se récompense lui-même, »

« Enigme est le péché qui n'épargne personne, »

« Enigme est la beauté qui fleurit en répandant son parfum, »

« Enigme est l'amour qui enflamme le cœur. »

« Enigme est la prière muette qui s'échappe de ton cœur, » « Et le pressentiment de la divinité vers laquelle elle monte, » « Enigme est le jeu confus du sort »

« Et la tombe silencieuse qu'on redoute tant, »

« Et pourtant, marche, marche toujours poitrine épuisée, » « Semblable aux vagues qui se précipitent dans le ileuve, mugissantes et « Et ne demande pas longtemps pourquoi » [joyeuses, »

« Le monde est une énigme et toi aussi tu es une énigme (1). »

Nous nous abstenons de toute observation* Ce serait presque cruel que de demander ici : Etes-vous heureux? Croyons-nous par ce moyen créer une civilisation saine et atteindre la fin de l'homme et de l'humanité?

Voici maintenant notre jugement sur la valeur de la u. Les

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Chacun dira que la philosophie de l'énigme que nous mentditrérenvenons de voir, et qui se refuse à expliquer les choses, ne mérite pas le nom de conception de vie. Chaque action, chaque civilisation, chaque manière de penser tire son importance de la fin, comme nous l'avons déjà dit. Mais là où l'on ne poursuit plus aucune fin, où l'on ne reconnaît même plus de fin, là il ne peut y avoir aucune direction. Une civilisation s$ns fin, et intentionnellement sans fin, ne doitdonc pas entrer en ligne de compte, lorsqu'il s'agit de l'histoire de la philosophie ou de la conception du monde.

11 nous faut encore exclure une classe d'hommes, lorsqu'il s'agit du point de vue que nous venons de citer, et cette classe est plus nombreuse que la précédente. La plupart du temps, elle a peu à faire avec la littérature et avec la science, ce sont les viveurs. Horace dont le jugement est évidemment impartial ici, puisque luimême inclinait quelque peu vers eux, déclare, comme on le sait, que des gens qui ne poursuivent pas d'autre fin que la jouissance sans cesse changeante, que des gens qui semblables au papillon sont emportés parle premier souffle du vent, et n'ont que la préoccupation de savoir comment passer un temps précieux, des gens

(1) Alfred v. Berger (Allg. Zeitang, iS89, Beil. 207).

qui, comme de vrais parasites, ne savent que vivre aux dépens des autres et ne cherchent pas à travailler pour leur propre compte, n'ont pas plus de valeur que des zéros (1).

Mais si nous faisons abstraction de ces deux tendances qui renoncent à toute sagesse de la vie, nous trouvons alors trois principales manières de concevoir le monde, lesquelles se distinguent essentiellement l'une de l'autre par leurs vues sur la dernière fin de l'existence, de l'activité humaine et du développement de la civilisation.

Les uns considèrent le monde comme ljunique théâtre légitime de l'activité humaine, et l'homme comme étant sa fin propre et exclusive. Pour eux, il est tout clair que l'homme tel qu'il est, se trouve en réalité être comme il doit être. D'après leur manière de voir, il ne peut être question que de développer ses forces. Mais qu'il doive lui-même se purifier intérieurement et se transformer est une exigence qu'ils considèrent comme une injure. C'est cette tendance que nous désignons toujours sous le nom d'Humanisme. Que l'activité extérieure soit assignée à l'homme comme champ sur lequel doit s'accomplir ce développement de ses propres forces, ainsi qu'on l'envisage dans le nouveau matérialisme, dans l'industrialisme ou dans l'antique manière de voir des Chinois, ou que la civilisation soit envisagée principalement comme la somme de conquêtes intellectuelles et artistiques, comme c'est le cas dans l'Hellénisme, ce n'est pas cela qui constitue une différence essentielle. Car la chose principale qui est commune à tous consiste à se limiter à ce qui est du domaine du monde, à s'enfoncer dans les choses du temps, et à exclure tout motif supra-terrestre. C'est pourquoi nous considérons les Chinois qui sont les précurseurs les plus anciens et les plus marqués de ces tendances, comme

(1) Horat., Ep., I, 2, 27.

les représentants proprement dits de l'Humanisme et du Rationalisme.

11 y en a d'autres qui forment avec eux le contraste le plus grand. Paresseusement étendus sous de frais ombrages, méprisant le monde qu'ils estiment n'être ; pas digne d'eux, et se précipitant par dégoût pour le ' monde tantôt dans des imaginations sans mesure et sans base, tantôt dans la jouissance enivrante du monde sensible qu'ils méprisent, ils dirigent leur œil rêveur vers un monde idéaf nébuleux. A cette tendance appartiennent le Panthéisme, le faux Idéalisme, l'ancien et moderne Pessimisme. Nous la voyons se développer de très bonne heure, et en même temps de. la manière la plus prononcée chez les Hindous. C'est pourquoi, en cette matière, ceux-ci peuvent être considérés comme les auteurs de la manière de voir indiquée.

Entre les deux, il y a une troisième espèce d'hommes. Ceux-ci s'occupent d'abord de travailler pour eux, et ce n'est qu'après cela qu'ils s'occupent du monde. Mais en considérant leur propre cœur comme le champ de travail le plus important, ils trouvent que tout d'abord ils doivent se défaire de beaucoup de mal avant de pouvoir aller plus loin et monter plus haut. »

En agissant ainsi, leur regard seporte d'abord en haut. Pourtant, leurs pieds ne quittent pas le sol naturel. Ils travaillent comme si tout dépendait d'eux, et ils pensent comme si Dieu seul devait tout faire pour eux. Ils jouissent de la vie, et se reposent après avoir travaillé avec mesure et patience, attendant de nouvelles forces pour travailler. Ils ne s'attachent pas à l'existence, et lui attribuent pourtant une valeur immense, car ils voient en elle la préparation à une vie bienheureuse, plus élevée, impérissable, vers laquelle se dirigent leurs désirs les plus ardents, comme étant leur fin suprême. Telle est la manière de voir du Christianisme, qui résume en elle toutes les aspirations et tous les pressentiments que la véritable humanité ait jamais eus.