Corn ment on peut

capable de faire quand il s^est enthousiasmé pour une idée.

Mais quand le phénomène se produit dans les masses, la contagion d'unepart et l'émulation de l'autre, en fait d'enthousiasme pour le bien ou pour le mal, augmentent à un degré tel, que souvent la foule n'est plus maîtresse d'elle-même, et les individus peuvent rarement résister à cette poussée générale. On n'a qu'à se rappeler la Réforme, la grande révolution de 1848, les guerres de délivrance et tant d'autres manifestations légitimes ou fausses du patriotisme.

Si on veut donc apprendre à connaître l'homme par

pïendreàcX SOU bcau côté, ct tirer profit de sa puissance pour le

de'i'homm^e*^ bicu, il y a d'abord deux choses à faire. Premièrement

diriger exclusivement son attention sur un objet bon, et

secondement savoir exciter en lui tout l'enthousiasme

dont il est capable pour cet objet.

C'est en cela que consiste le secret de l'éducation de la jeunesse, mais en cela consiste également la tâche de l'éducation et de la direction d'un peuple.

« Il ne faut pas croire, dit avec raison Platon, dans le Phdedriis^ que tout enthousiasme et tout amour soient condamnables et nuisibles en eux-mêmes. Ils peuvent au contraire être la source de beaucoup de bien, et donner aux hommes une impulsion pour de grandes actions, dont seule la froide intelligence ne les rendrait pas capables. C'est ce que l'on voit dans la poésie et dans la musique, où l'inspiration intérieure provenant de l'enthousiame, dépasse la plupart du temps de beaucoup l'aride réflexion (1).

Si cette remarque fut déjà nécessaire dans l'ancienne Grèce, elle l'est doublement aujourd'hui que nous croyons avoir tout fait pour l'éducation de la jeunesse et du peuple, quand nous lui avons bourré l'intelligence d'arides matières scientifiques, mais que, par contre,

(1) Plato, Phœdrus, 22, p. 244, a sq. ; 48, p. 265, a. b.

nous avons complètement négligé chez eux la formation de la volonté et du caractère, du cœur et du sentiment du beau.

Il va sans dire que toute activité extérieure, que toute morale, toute piété et tout art devraient être dirigés par une intelligence convenablement formée. Mais il vaudrait mieux pour nous, que nous n'ayons pas besoin de faire ressortir qu'avec le simple dressage de l'intelligence, on pose seulement la toute première base d'une formation complète et digne de l'homme.

C'est pourquoi il est de la plus haute importance pour l'humanité, que l'éducation dirige l'attention sur des choses véritablement bonnes, élevées, utiles. Mais il est non moins important qu'elle sache enflammer les cœurs d'un enthousiasme durable pour elles.

Rien que pour cette raison, elle devrait déjà détester cette malheureuse savantasserie qui affaiblit actuellement, dans des proportions extraordinaires, les forces intellectuelles et morales de l'humanité. Plus elle distrait l'attention de la jeunesse, plus elle fatigue son esprit et la rend indifférente et même hostile à tout ce qui est vrai, beau et bon, avec ce chaos de fragments sans cohésion qu'elle lui présente, plus elle enlève à notre génération la perspective de jamais pouvoir faire quelque chose de profond et de durable.

Si nous voulons de nouveau avoir des esprits robustes, et ce qui est encore plus important, des caractères fortement trempés, des cœurs capables de faire des sacrifices et enthousiastes pour tout ce qui est sublime et noble, il faut apporter de sérieuses améliorations dans l'éducation de la jeunesse et dans l'éducation personnelle. Dans les deux, il faut renoncer à ce malheureux penchant pour le vague et la multiplicité des connaissances, diriger par contre tous les efforts pour parvenir à la profondeur, ou, pour parler avec les mystiques, cultiver le fond de l'âme, la fine pointe de l'esprit, le

centre de l'âme, la fine pointe du cœur, en un mot l'homme intérieur.

Mais on ne pourra arriver à ce résultat que si les choses auxquelles l'éducation et l'instruction doivent se borner, sont de telle sorte qu'elles saisissent l'esprit, surtout le cœur, et les captivent d'une manière durable. Quiconque jettera un regard dans nos écoles ne sera pas surpris qu'aujourd'hui le doute et l'indifférence éteignent toute flamme dans la jeunesse, avant qu'elle soit arrivée à sa maturité physique. Même un petit enfant a certainement assez d'intelligence pour se dire qu'avec tout ce fatras de matières dont on charge sa mémoire, uniquement pour passer un examen, c'est à peine s'il y en a une sur cent qui mérite attention.

Ce n'est pas toujours une faiblesse intellectuelle ou une paresse morale qui rend nos entants si insensibles, si oublieux. C'est plutôt la conviction plus ou moins claire que ce n'est pas la peine de faire tant d'efforts pour apprendre des choses aussi inutiles que celles qu'on leur impose. Si l'instruction et l'éducation leur communiquaient ce qui est véritablement utile, et avant tout ce qui est nécessaire, on aurait vite constaté s'ils ne feraient pas preuve de plus d'ardeur et de plus d'intérêt.

3. -Effets Pour arriver à ce résultat, il faut sans doute que l'enmenr'd?"îâ sciguement de la seule chose nécessaire, de la vérité la plus haute et du plus grand bien, soit donné d'une manière parfaite. Or, ceci peut avoir lieu, sans qu'il soit nécessaire d'employer de grands mots, que personne ne comprend, pas plus l'auditeur que celui qui les prononce. 11 suffit de cette plénitude de force intérieure qui satisfait l'homme et l'élève en même temps au-dessus de sa propre infirmité.

La sagesse du monde, qui, comme dit Cyrille d'Alexandrie (i), a des pensées si froides et si enfantines

(i) Cyrill. Alex., Dial. 7. de Trinit. (Migne, lli, i09l,-h).

seule chose nécessaire

sur Dieu, et qui, pour parler avec Maxime le Confesseur (1), rabaisse même les paroles delà Révélation jusqu'à leur donner un sens charnel, peut se moquer de l'opinion d'après laquelle la doctrine sur Dieu et sur les choses éternellescontribueà la véritableformation. Pour elle, il semble que la religion n'ait rien à faire avecl'instruclion, et doive être, par principe, éloignée de l'éducation. Mais en agissant ainsi, elle prouve deux choses.

La première, c'est qu'elle se fait une idée tout à fait fausse delaformationintellectuelleetmoralederhomme. Nous savons, en effet, que par là elle entend seulement le dressage le plus exclusif de l'intelligence ou plutôt de la mémoire.

La seconde, c'est qu'elle a également sur les choses divines des idées aussi fausses que basses. On peut dire d'elle, avec raison, ce que Clément d'Alexandrie dit des philosophes grecs. « Ils parlaient de Dieu sans le connaître, et cela parce qu'ils ne l'adoraient pas d'une manière digne de lui. Or, ceci est déjà l'espèce de philosophie profane sur laquelle Empédocle s'exprime en ces termes amers : « Ils versent des flots de paroles ; malheureusement, ce ne sontque des paroles. Leurœilest trop terne, pour voir une petite parcelle de l'ensemble (2) ? »

Mais, par bonheur, il y a une source plus élevée et plus pure de la vérité. C'est la Révélation que la grâce de Dieu a donnée au monde. Par elle, l'homme peut connaître tout ce dont il a besoin pour apaiser sa soif de science et pour satisfaire les désirs de son cœur, comme cela lui est utile dans son pèlerinage ici-bas.

Nous ne disons pas que la Révélation surnaturelle résout toutes les énigmes et comble tous les désirs. Elle le pourrait qu'elle ne le ferait pas^ car, ce ne serait pas bon pour l'homme. Quiconque se connaît soi-même

{]) Maxim. Conf., Centur., 5, 27, 33 (Migne, 90, 1357, c. 1361, a).

(2) Glem. Alexandr., Strom., 6, 17, 149, cf. (Aristote), De Melisso

(Xenophane), c. 2 (Paris, HT, 675, Mullach., Fragm. philos. Grœc,

peut se rendre compte de la rapidité avec laquelle nous nous précipiterions à notre mort spirituelle et à notre ruine morale, si nous pouvions croire que nous sommes en possession de la vérité complète. Nous nous accommoderions facilement de la consolation de savoir que la situation dans laquelle nous vivons est la plus parfaite qui puisse s'imaginer. La formule si connue de Lessing, et dont on abuse si souvent, a son bon côté, prise en ce sens. Oui, il vaut mieux que nous ne possédions jamais la vérité complète ici-bas, que nous ne jouissions jamais delà pleine certitude de notre salut, ni de la paix complète, afin de ne pas nous laisser aller à la paresse, à l'orgueil et à une fausse sécurité.

C'est pourquoi, très sagement, la Révélation n'a fait que nous donner quelques indications sur beaucoup de choses, et précisément sur les plus importantes; c'est pourquoi elle nous a seulement permis de jeter un coup d'œil rapide dans ï au-delà. Et, sur tout ce qu'elle nous a manifesté, elle a étendu le voile de la foi pour aiguiser nos désirs et stimuler notre énergie propre.

Cette considération pédagogique est évidemment une des causes principales qui ont déterminé Dieu à laisser dans sa Révélation tant de lacunes mystérieuses, ou, comme nous disons d'habitude, des mystères, ces taches dans le soleil de la foi, sur lesquelles l'intelligence à courte vue et le cœur impatient de l'homme murmurent si volontiers.

Malgré cela, il est certain que la Révélation divine fait connaître non seulement beaucoup de choses telles que la sagesse humaine n'en a jamais découvertes, et qu elle n'en découvrira jamais. Point encore plus important, elle nous les fait connaître avec cette certitude qui nous permet de nous appuyer sur elle avec confiance, sans crainte de tromperie ou d'illusion. Mais il est également hors de doute qu'elle nous offre en même temps tout ce qui nous est nécessaire et utile pour arriver ici-bas, sous sa direction, à la fin où elle veut nous conduire, savoir la forma-

tion d'une nature humaine saine, entière, noble, élevée au-dessus de la nature inférieure.

Pour résoudre cette tâche, le divin Maître, avec une 4.-La double

puissance pe-

sasfesse intînie, a disposé sa Révélation de telle sorte que dagogique de

o 7 r * la Révélation

d'un côté elle soit calculée sur la concentration la plus surnaturelle. complète de toutes les forces intellectuelles, et de l'autre, sur la plus haute tension de la vie morale, si l'on peut s'exprimer ainsi, sur la tenue en éveil du plus haut enthousiasme dans le cœur.

Inutile de nous étendre longuement sur le premier caractère de la Révélation surnaturelle. Pour le monde à courtes vues, la principale pierre d'achoppement qu'elle contient, est d'avoir basé toute l'éducation du genre humain sur la foi et la religion .

En cela, l'esprit profane a su trouver peut-être d'une façon tout à fait instinctive une des différences les plus essentielles entre son éducation et celle de la Révélation. Tandis que chez lui, tout tend à la diversité et à la quantité des matières scientifiques, et par le fait même à la dissémination des forces intellectuelles; tandisqu'ilaspire continuellement à la nouveauté et au changement, non pas pour arriver à une vérité bien établie, — par principe il ne lèvent pas, — mais seulement pour pouvoir apaiser sa soif de curiosité; tandis qu'il se défend avec un véritable fanatisme contre toute tentative de vouloir ramener le pêle-mêle des événements et des faits à des principes philosophiques homogènes , parce que c'est retomber dans la scolastique qu'il déteste, la pédagogie de la Révélation, elle, a son point de départ dans la raison la plus élevée et unique de tout être, et ramène tout à elle au milieu des épreuves du monde réel.

Pour cela, elle n'a jamais occasion de changer essentiellement ses principes derniers d'après lesquels elle range et classe les choses isolées, quels que soient les changements qui se produisent par suite des découvertes de la science et des besoins des temps.

Ce que le monde lui reproche le plus, forme donc pré-

cisément un de ses meilleurs privilèges, et est sa meilleure recommandation.

C'est seulement en vertu de ce privilège, qu'elle peut satisfaire à sa seconde tâche éducatrice : ramélioration de la vie morale dans la mesure la plus haute possible. Sous ce rapport elle reconnaît à l'art de l'éducation des obligations spéciales et on ne peut plus impérieuses.

En cela, elle est d'accord avec les plus grands esprits de l'humanité, qui comme Platon, n'ont jamais vu dans l'éducation le simple enseignement d'une science morte, mais une initiation à la vertu et à la perfection (1). D'après eux, sa tâche est non seulement de faire des disciples capables de connaître le beau et le bien, mais de le pratiquer. Elle doit leur enseigner non pas l'apparence de la vertu, mais la vertu elle-même (2), et les rendre aptes à s'élever à la plus haute perfection morale (3).

Or, comme nous l'avons déjà dit, ceci ne peut avoir lieu qu'à deux conditions. La première consiste en ce que les puissances de l'âme cessent de se répandre de tous côtés sur de nombreux objets secondaires, et soient ramenées par le recueillement sur un seul point, c'està-dire sur l'essentiel. La seconde demande que cette fin homogène vers laquelle doit tendre le déploiement de toutes les puissances de l'âme, par conséquent non seulement l'activité intellectuelle, mais aussi l'activité morale, soit de telle sorte qu'elle élève l'homme au-dessus du monde et de la situation dans laquelle il se trouve.

La Révélation surnaturelle remplit également ces conditions; et elle le fait en nous mettant devant les yeux cette chose essentielle, la seule nécessaire, sous une forme religieuse surnaturelle, c'est-à-dire non pas comme l'esprit humain peut se représenter Dieu et les choses divines d'après ses propres idées, mais comme

(1) Plato, Leg., 1, 643, d sq.,

(2) Plato, Rep., 3, 401, b sq. ; 402, a sq.

(3) Plato, Rep., 3, 403, e sq.

LA xMYSTIQUE SURNATURELLE 85

Dieului-mêmejugebonde les manifester en descendant vers nous.

Envisagée de ce côté, et surtout de ce côté, Fidée du surnaturel, si choquante pour le rationalisme, apparaît comme la véritable bienfaitrice du genre humain.

Une religion exclusivement humaine, qui, selon l'expression de Schiller, veut que Dieu fasse partie de l'esprit créé et de la volonté propre, par conséquent une religion qui veut faire descendre Dieu de son trône vers l'homme, ne saurait élever ce dernier au-dessus de sa propre bassesse, ni vaincre sa froideur. La sécheresse et la myopie peu réjouissantes de l'intelligence, l'honnêteté et l'aride accomplissement du devoir, qui rappellent la religion chinoise, ces marques caractéristiques des époques du rationalisme, en sont la meilleure preuve.

Il n'y a qu'une religion venant d'en haut, et pénétrant l'homme, qui puisse l'élever au-dessus de lui-même. Il n'y a qu'une religion surnaturelle lui mettant Dieu devant les yeux, comme la plus haute vérité, comme la source de toute vérité, et en même temps comme le bien le plus élevé et comme la cause de tout bien, qui puisse s'emparer de l'homme tout entier. Elle seule peut le satisfaire complètement, elle seule peut stimuler l'activité de sa pensée et surtout le rendre capable d'efforts moraux.

Celui qui doute de ces paroles ou les nie, ne connaît 5,-Lesira

. j pulsions mo-

ni le contenu de la foi, ni l'efficacité de la ffrâce. Il ne ^^les les pius

" hautes resi-

connaît pas même la puissance et la noblesse delà na- ^^"véhtion ^^ ture humaine.

Si on se représente le contenu des doctrines de la foi relativement à la conduite de Dieu envers l'homme, à la dignité qu'il lui adonnée, à la fin à laquelle ill'a élevé, à la grandeur de la tâche qu'il lui a assignée dans sa èonté, on est obligé de convenir qu'elles renferment les germes féconds de l'héroïsme surnaturel le plus sublime.

11 n'est pas nécessaire d'employer des artifices de

86 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

langage ou d'exagérer la vérité. Les simples sentences de l'Écriture suffisent pour nous convaincre de la vérité de ce que nous venons de dire, et cela d'autant plus sûrement que les bases qu'elles offrent sont plus solides. Nous n'avons qu'à ne pas nous en servir sans réflexion, comme on le fait d'habitude^ mais pénétrer les profondeurs insondables de leur sens et laisser celui-ci agir sur nous.

(( Dieu a tellement aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, afin que tout homme qui croit en lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle (1). » Ces paroles nous disent le sort qui nous attendait, si nous étions restés ce que la nature nous avait faits, c'est-àdire les enfants de la colère (2) ; elles nous disent ce à quoi nous pouvons arriver, et avec quelle facilité ; elles nous disent le prix immense, inestimable que cela a coûté à Dieu. « Vous avez été rachetés à grand prix, nous crie le Verbe de Dieu, non avec des choses périssables, de largent ou de l'or (3), mais avec un sang précieux, comme celui d'un agneau sans défaut et sans tache, avec le sang du Christ (4). »

Par le paiement de ce prix, nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie (5), délivrés de la puissance des ténèbres, et transportés dans le royaume du Fils de son amour (6) ; nous savons que nous étions jadis esclaves du péché (7), et que maintenant nous sommes les esclaves de la justice (8), les serviteurs de Jésus-Christ (9), les affranchis du Seigneur (10); nous savons que nousavonsétéafrranchisparJésus-Christ(l), que nous sommes devenus ses frères (12), les enfants de Dieu (13), que par adoption (14) nous sommes entrés dans la famille divine, que nous sommes les héritiers de

(1) Joan., m, J6. - (2) Eph., If, 3. — (3) IGor., V[, 20 ; 7, 23. (4) 1 Petr., I, 18, 19. — (5) I Joan., 111, 13. — (6) Col., 1, 13. (7) Kom., YI, 16. — (8) Rom., VI, 17. — (9) Eph., VL 6. (10) 1 Cor., VII, 22. — (11) Gai., IV, 31.

(12) Rom., VIII, 29. Hebr., Il, 11.

(13) Joan., I, 12. Rom., Vlll, 16. — (14) Rom., VIII, 17.

Dieu et les cohéritiers de Jésus-Christ (1), appelés à participer à son royaume et à sa gloire (2). »

Tout cela est si grand, qu'il n'est pas étonnant que nous succombions presque sous le poids de l'impression que ces pensées fout sur nous. Peut-être aussi cette impression n'est pas aussi profonde qu'elle devrait Têtre, parce que notre faiblesse se refuse à les suivre. Pourtant l'Esprit de Dieu lui-même dit : <* Nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons un jour n'a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsquecela sera manifesté, nous serons semblables à lui (3). »

Mais il est deux considérations qui s'imposent à nous, et qui, si nous leur permettons l'accès de notre cœur, doivent déjà suffire pour transformer complètement notre vie tout entière.

La première consiste à nous représenter ce que la gràcede Dieu a fait de nous. L'homme, — nous nous connaissons bien, àquoiboninsisterlà-dessus? — l'homme, poussière et cendre (4), l'homme assujéti à la vanité (5)» l'homme, ce qui est encore pire, qui se plaît dans la vanité du mal (6), l'homme, dont toutes les pensées sont tournées vers le mal dès sa jeunesse (7), a été tellement comblé de grâces par la miséricorde et la bonté deDieu,qu'ilne s'appelle pas seulement l'enfant de Dieu, mais qu'il l'est réellement (8).

C'est quelque chose de si inconcevable, que ce même homme se sent comme porté à douter de ces immenses faveurs de Dieu, ou à les amoindrir. Des hérétiques aux vues étroites ont cherché à interpréter les paroles de la Sainte Ecriture en ce sens, que l'homme est regardé en grâce par Dieu, seulement à l'extérieur, tandis qu'intérieurement il reste pécheur comme auparavant. Selon

(1) Rom., Vm, 15. GaL, IV, 5. Eph., 1, 5.

(2^ I Thess., n, 12. — f3) 1 Joan., Ul, 2. — (4) Gen., XVUl, 27. (5) Rom., vm, 20. Psalm., CXLUl, 4. — (6) Eccli., XVll, 20. (7J Gen., VI, 0 ; VUl, 21. - (8) 1 Joan., Ul, 1.

88 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

eux, il est déjà bien suffisant que Dieu nous impute les mérites de son Fils, comme s'ils étaient les nôtres, et que sa sainteté nous enveloppe extérieurement comme d'un manteau, dételle sorte que, lorsqu'il jetleun regard sur nous, il ne voit plus le péché qui continue de vivre dans notre intérieur, mais seulement le vêtement extérieur que Dieu nous a prêté.

Eh bien non ! C'est là une erreur monstrueuse. Les paroles de Dieu doivent être prises à la lettre, et dans leur sens le plus strict. Son bras ne s'est pas raccourci. Ce qu'il fait, il le fait entièrement ; s'il fait de nous ses enfants^ il nous donne aussi l'esprit d'adoption (1). Nous ne restons pas pécheurs, mais nous devenons des créatures nouvelles (2). Les péchés sont effacés (3), et la justice, celle qui vient de Dieu, inonde nos cœurs (4), en même temps quel'amour de Dieu par le Saint-Esprit qui nous est donné (5). Ainsi nous devenons les temples du Saint-Esprit (6), saints (7), sanctiliés dans l'Esprit de Dieu (8), participants de la nature divine (9), en même temps que déifiés dans un cerlain sens (iO).

[i) Rom., VIII, 15.- (2) II Cor., V, 17. Gd., VI, 15.

(3) Act. Ap., m, 19. - (4) Phil., III, 9. - (5) Rom., V, 5.

(6) I Cor., III, 16; II Cor., VI, 16.

(7) Rom., I, 7. I Cor., VII, 14. CoL,III, 12.

(8) Rom., XV, 16.

(9) Il Petr., 1,4. Thom., 1, 2, q. 110, a. 2 ad 2, Scheeben-Weiss, Herrlichkeiten der gœttlichen Gnade (6), 35 sq.

(10) 0£Wtç fdeificatio) : Dionys. Areop., Cœl.hier., I, 3 (Migne, 3, 124, a) ; Pachymeres, Paraph. in Cael. hier.^c. 1,§ 3 (Migne, 3, 136, a) ; Maximus Conïess.,Quxst. adThalass., 9 (Migne, 90, 285, b) ; Centur., \, 42 (Migne, 90,1193, d) ; Centur., 5, 94 (Migne, 90, 1388,d) ;

JBp. (Migne, 91, 640, c) ; Qsonoubj, Bîonoiôg : Dionys. Ai., Cœi. hier.,

c. 1, § 1 (Migne, 3, 121, a) ; Ep. 2 ad Caj. (Migne, 3, 1068, a) ; Atbanas., Ep. ad Serap., 1, 24 (Migne, 26, 588, a) ; Cyrill. Alex., De Trinit. dial, 7 (Migne, 75, 1097, c) ; Maximus Conf.," Centur., 1, 62 (Migne, 90, 1204, b) ; eeoOv, QeovfrQui : Dionys. Ar., Ep. 2 ad Caj. (Migne, 3, 1069, a); Vachymeres, Paraph. in Cœl. hier., 1,3 (Migne, 3, 136, b) ; Maxim. Confess., Ep., 12 (Migne, 91, 468, c) ; Ambigua (Migne, 91, 1280, b) ; Bzoyjpùrrbui: Maximus, ilw2%. (Migne, 91,

1088, c) ; Qsovf.ylu : Dionys. Areop., Eccl.hier., c. 3, ill, § 5 (Migne, 3, 432, b) ; Maxim. Conf., Schol. in h. l. (Migne, 4, 141, b) ; Quœst.

ad Thalass., 63, 34 (Migne, 90, 692, a) ; Ambig. (Migne, 91, 1168, a) ; hBimiq : Maxim. Confess., Quœst. ad Thalass., 22, 2 (Migne, 90, 321,

Voilà une première chose que la foi nous enseigne, une vérité qui nous élève autant qu'elle nous abaisse et nous humilie sous le poids de la dignité qu'elle nous impose.

La seconde est que, malgré les grâces immenses dont il nous a comblés, Dieu nous a témoigné une grande confiance, et nous a laissé l'honneur d'achever son oeuvre en nous, par notre propre activité. C'est de sa part une disposition qui est bien faite pour nous remplir du plus saint orgueil, et pour exciter dans notre €œur le zèle le plus généreux.

(( Transformez-vous par le renouvellement de l'Esprit, est-il dit (1) ; dépouillez-vous du vieil homme avec ses œuvres, et revêtez l'homme nouveau créé selon Dieu dans une justice et une sainteté véritables (2). Oui, revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ (3), car vous êtes une race choisie, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis pour annoncer les perfections de Celui qui vous a appelés à son admirable lumière (4). »

Quelle tâche véritablement divine que celle qui est imposée à l'homme !

La déification, voilà bien la fin dernière pour laquelle Dieu l'a créé (5). Le Christ s'est fait homme pour nous élever par son abaissement, et nous donner, dans son incarnation, un gage de notre transformation en Dieu (6).

Et nous pouvons nous-mêmes collaborer à cette œuvre ; nous devons même y mettre la dernière main, et arriver à la déification non seulement par la grâce que

d) ; Centur., 1, 62 (Migne, 90, 1204, a) ; Opusculatheol. (Migne, 91, 36, a) ; Ambig. (Migne, lli3, b) ; sîç Ôsôr/ira ^eragoXyj : Maxim. Conf., Centur., 1, 62 (Migne, 90, 1204, b) ; Bsost^ç : Dionys. Ar., Cœl. hier., c. 1, § 3 (Migne, 3, 124, a) ; ^pLfrzost^-hç '• Dionys. Areop., Eccl. hier., c. 7, I, §2(Migne, 3, 553, c) ; Maxim., A?7î6/ê/. (Migne, 91, 1300, a); Bsofôpoç^QîosL^'h: y^Kt Bsïoç : Maxim. , Aîwèig. (Migne, 94, 1085, c), etc..

(1) Rom., Xn, 2.

(2) Col., m, 9, 10. Eph., IV, 24.

(3) Rom., XIII, 14.

(4) I Petr., II, 9.

(5) Maxim. Gonf., Centur., 1, 42 (Migne, 90, 1193, d).

(6) Ibid., 1, 62 (Migne, 90, 1204, a. b).

Dieu verse en nous (1), mais aussi par l'imitation de Dieu lui-même dans notre conduite (2).

Qui peut croire cela ? Qui peut contempler sa vie, ainsi que toutes les dispositionsdivines relativesau salut du monde^ sans se sentir saisi du plus saint des enthousiasmes?

caci*té~de^s1mr Tellc fut aussi la conséquence qui s'ensuivit de fait,

pulsions mo- i i j i ' > j *•

raies données lopsque Ic moudc cut commence a comprendre ces ve-

par la Révéla- . ^ ,

tien, considé- ri lé S.

rée dans les •irt*-n»i '^ ^

apôtres. A pcuie le Saint-Lsprit les eul-il dévoilées aux Apô-

tres jusqu'alors si lâches et si obtus, que les Juifs voyant leur conduite disaient en hochant la tête : « Tls sont pleins de vin nouveau (3). »

Sans doute, dit saint Cyrille de Jérusalem (4), ils étaient ivres, mais c'était de la plénitude de l'Esprit- Saint. Il n'est pas étonnant alors, que leur enthousiasme dépassât toute mesure. Sans doute ils étaient ivres, mais c'était de la plénitude de la maison de Dieu, puisqu'ils buvaient au torrent de ses délices (5). Sans doute ils étaieiit ivres, mais ivres de la plénitude de la grâce qui tue le péché, vivifie le cœur et fait connaître des choses qu'on avait ignorées jusqu'alors.

Dans cette sainte ivresse, ils ne savaient pas s'ils étaient en eux-mêmes ou hors d'eux-mêmes (6), s'ils étaient dans leur corps ou hors de leur corps (7). Dans cet état, ils voyaient le ciel ouvert (8), et ils entendaient des paroles mystérieuses qu'aucune bouche humaine ne peut prononcer (9) ; ils avaient le visage resplendissant comme des anges (10), et ils parlaient avec une telle énergie, que leurs ennemis eux-mêmes ne pouvaient leur ré-

(1) Maxim. Gonf., Opusc. theol. (Migne, 91, 33, a) ; Ep., 24 (91, 609, c); Ep., 43 (91, 640, c).

(2) (dsoiiLiinaicx. : Dionys. Areop., Csel. hier.^ c. J3, § 3 (Migne, 3, 304, a) , Ôeoptpr/Toç é-jspsytu : ibid. (Migne, 3, 301, c), etc.

(3) Act. Ap., II, 13.

(4) Cyrill. Hieros., Catech., 17, 18, 19.

(5) Psalm., XXXV, 9. — (6) II Cor., V, 13. — (7) Il Cor., XII, 2, 3. (8) Act. Ap., VU, 55. — (9) II Cor., XII, 4. — (10) Act. Ap., VI, 15.

sister (1 ), mais étaient obligés ou bien d'user de violence à leur égard, ou de s'écrier : « Vous êtes fous » (2).

Dans cette sainte ivresse, ils trouvaient la force nécessaire pour des abaissements et des sacrifices qui semblaient dépasser les forces humaines. Sous son influence, le grand Apôtre des Gentils se faisait petit, au point de soigner ses fidèles comme une nourrice prend soin de ses enfants (3). Qui a été faible sans qu'il soit devenu faible avec lui? (4). Qui est venu à tomber, sans qu'un feu l'ait dévoré (5). Il se faisait le serviteur de tous ; il devenait faible avec les faibles, il se faisait tout à tous, pour les gagner tous à Jésus-Christ (6).

Dans cette sainte ivresse, les apôtres jadis si lâches, furent tellement transformés qu'ils sortaient des tribunaux joyeux d'avoir été jugés dignes de souffrir des opprobres pour le nom de Jésus (7).

Dans cette sainte ivresse, saint Paul se charge de misères et de privations, dont il dit lui-même qu'elles dépassaient tout ce qu'on peut imaginer. Il a été emprisonné, il a vu souvent la mort de près ; il a reçu des coups de fouet ; il a été battu de verges, lapidé ; il a fait naufrage, il a passé un jour et une nuit dans l'abîme ; il a été en danger sur les fleuves, en danger des brigands, en danger de la part de ceux de sa nation, en danger de la part des gentils, en danger dans les vifles, en danger dans les déserts, en danger sur la mer, en danger parmi les faux frères. Labeurs, peines, veilles, faim, soif, jeûnes, froid, nudité, il a tout souffert (8). Puis, après tout cela, il traitait durement son corps et le réduisait en servitude, de peur qu'après avoir prêché aux autres, il ne fût lui-même réprouvé (9).

Dans cette sainte ivresse, il accomplissait les œuvres les plus incompréhensibles, uniquement avec la parole

(1) Act. Ap., VI, 10. — (2) Act. Ap., XXYI, 24.

(3) I Thess., U, 7. — (4) Il Cor., XI, 29. — (5) Ibid.

(6) 1 Cor., iX, 19, 22; X, 33.

(7) Act. Ap., V, 41. — (8) n Cor., XI, 23 sq. — (9) I Cor., IX, 27.

92 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

de la vérité, la force de Dieu et les armes de la justice. Il passa sain et sauf à travers le feu et l'eau, la gloire et la honte. On le traitaitd'imposteur, et cependant il était véridique ; il semblait inconnu, et pourtant il était bien connu ; on le regardait comme mourant, et cependant il vivait, comme triste, etilétaittoujoursjoyeux,comme pauvre, et il enrichissait beaucoup de monde, comme n'ayant rien et possédant tout (1). Il était maudit, et il bénissait, il était persécuté, et il supportait; il était calomnié, et il suppliait; il était considéré comme insensé à cause duChrist,commelesbalayuresdu monde et le rebut des hommes; et c'était précisément pour cela qu'il était en spectacle au monde, aux anges et aux hommes (2).

7.-L'effi- Qui ne trouve pas déjà dans toutes ces paroles et dans

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pulsions mo- toutcs CCS actious, uuc csQuisse anticipée de la vie de

raies données , ' * ,

par la Réve^ia- tous Ics saiuts, CCS liommcs par la conduite desquels

tion, conside- , ' i ^

[ohe^de^E- l'Église a prouvé, dans tous les temps, que l'esprit des ^''^®- apôtres continuait de vivre en elle avec la même force

que jadis?

« C'est de cette même ivresse de la foi et de la charité, dit saint Augustin (3), qu'étaient atteints les martyrs, lorsqu'ils méprisaient les attraits du monde, abandonnaient toute possession terrestre, renonçaient à leur famille, brisaient les liens les plus légitimes et les plus sacrés, et s'en allaient joyeusement au devant des souffrances pour lesquelles aucune nature humaine n'est faite. Leurs enfants, ce qu'ils avaient de plus cher icibas, s'attachaient à eux ; leurs vieux parents brisés par la douleur leur fendaient le cœur par leurs larmes et leurs sanglots, mais eux, enivrés par l'Esprit-Saint, ne voyaient ni n'entendaient rien de la douleur de leurs proches ; ils se rendaient au martyre comme à un festin nuptial. »

(i) 11 Cor., VI, 7 sq. — (2) I Cor., IV, passim. (3) (Augustin.) Append. sermo, 182, o.

C'est de cette même ivresse qu'étaient pénétrés les messagers de la foi, et les pasteurs du troupeau de Dieu, qui s'arrachaient aux douceurs de la patrie, pour porter la semence de la parole divine dans des contrées inconnues, et continuer à édiQer cette Eglise que le Seigneur a acquise au prix de son sang. Dans ce zèle, ils faisaient fruclifier le plus possible les dons qui leur avaient été départis, et rapportaient pour eux-mêmes et pour ceux qui leur étaient confiés des fruits au centuple.

Que l'occasion fut propice ou non, ils enseignaient, priaient, conjuraient, exhortaient, ramenaient les égarés, résistaient aux loups ravisseurs, au péril de leur vie, combattaient Terreur, fortifiaient les faibles, rassemblaient ceux qui étaient dispersés, relevaient les murs démolis du sanctuaire, se multipliaient d'une manière incroyable, maniant tantôt l'épée, tantôt la truelle, se prodiguant ici comme garde-malades, là comme chefs de combattants, mais toujours prêts, en tant que remparts de leurs troupeaux, à tendre leur cou au glaive des impies pour rendre témoignage à la vérité et pour encourager les timides.

C'est de cette même ivresse qu'étaient remplis des miniers et des milliers d'êtres humains, qui abandonnaient père, fiancée^ héritage, patrie, pour s'enfuir dans le désert ou dans la solitude vers les animaux sauvages et y vaquer en paix au salut de leur âme. Ils auraient pu vivre libres, riches, considérés; mais ils choisissaient librement le joug de Jésus-Christ, la pauvreté pour fiancée, et su pportaient d'être traités par le monde comme des minus hab entes ^ des rebuts de la société. Au milieu de travaux pénibles pendant le jour, et de pratiques de mortification et de prières pendant la nuit, ils luttaient sans cesse contre la stérilité du sol et leur nature mauvaise. Ils n'avaient besoin de rien pour eux personnellement. Ce qu'ils acquéraient, au prix de leurs peines, appartenait aux pauvres et aux voyageurs. Ils étaient morts au monde ; mais par là ils faisaient preuve

d'être des bienfaiteurs de l'humanité, des phares dans lanier agitée. Quiconque était tourmenté par des besoins de Tàme ou du corps, se réfugiait près d'eux, et s'en allait consolé. Ils pâtissaient pour un monde tout entier. Ils étaient charitables envers tous. C'est seulement envers eux-mêmes qu'ils étaient sévères. Ils ne prenaient ni nourriture ni repos, tant qu'ils avaient à remplir des devoirs de charité. Ils avaient pitié des fautes d'autrui ; ils les expiaient par leurs pénitences ; mais eux-mêmes se tenaient en laisse comme des prisonniers. Ils veillaient sur leurs yeux, sur leur langue, sur tous les mouvements de leur cœur. Pour le moindre manquement, ils s'imposaient des pénitences si dures, que tantôt le monde les accusait d'être des pécheurs cachés, tantôt se moquait d'eux comme d'hypocrites fieffés.

C'estdecettemême ivresse qu'étaientpossédées de faibles femmes, quand elles se levaient pourluttercontreles hommes, et remportaient de brillantes victoires. Devant les tribunaux, comme en présence des instruments de torture ; dans le désert, comme dans leurs efforts pour conquérir le monde à Dieu, jamais elles n'ont failli à leur tâche.

Ces âmes généreuses renonçaient aux joies terrestres, au mariage, aux douceurs de la vie de famille, pour pouvoir se donner exclusivement au fiancé céleste. Toujours elles portaient dans leur corps la mort de Jésus, afin que sa vie fut manifestée dans leur chair mortelle (1). Mais plus elles renonçaient au monde dans leur cœur, plus elles devenaient riches en fruits de bénédiction. Il n'est point de misères que n'aient soulagées leurs mains et leur cœur, point de besoins auxquels elles n'aient trouvé des remèdes . Les pauvres, les aveugles, les estropiés, les lépreux, les vieillards, les malades, les mourants, les ignorants, les enfants abandonnés, les victimes de la séduction, les prisonniers,

(1) II Cor., IV, 10.

ont trouvé dans d'humbles vierges des mères et encore plus que des mères. Tout ce dont l'humanité a eu besoin : pain, vêtements, feu, gîte, soins, instruction, encouragements, consolations, lui a été apporté par ces anges de la miséricorde! Le monde s'est demandé avec étonnementoù elles prenaient tout cela. Elles l'ont pris dans le trésor de leur cœur, que l'amour du Saint-Esprit, en union avec leurs sacrifices, avait rempli jusqu'à le rendre inépuisable.

Mais bien qu'elles répandissent leurs œuvres de charité dans le monde tout entier, bien qu'elles rendissent, avec de riches intérêts, à leur Rédempteur, l'amour qu'il leur portait lui-même, elles croyaient cependant ne jamais assez faire. Une douleur les harcelait sans cesse, celle de voir que leur cœur était trop étroit, leur charité trop froide, et leurs mains trop faibles. Plus elles répandaient de bienfaits, plus elles sentaient la nécessité de s'écrier : « La charité de Jésus-Christ nous presse (1). »

De tout ce que nous venons de dire, il est clair que la g.-Lamys-

,. , r 1 ' A >ii£* ^^il"® chrélien-

mystique chrétienne est née le jour même ou ladoctri- neinséparabie ne chrétienne a été manifestée aux hommes dans toute me. sa portée. C'est pourquoi elle ne disparaîtra pas du monde tant qu'il y aura du sérieux dans le christianisme. Sans doute, c'est une opinion très répandue que la mystique est une invention postérieure aux premiers temps du christianisme, une création due à l'imagination d'esprits oisifs, en punition de leur isolement maladif du monde, ou tout au plus une chose surérogatoire quoique belle, parce que, dans le christianisme, il faut distinguer soigneusement le principal et l'accessoire. Mais cette manière de voir n'est pas admissible. Elle conduit à une logique aussi dangereuse que le funeste enseignement des articles fondamentaux, cette racine féconde d'où sont sortis le rationalisme et l'indifférentisme.

(1) II Cor., V, d4. .

96 LA PLUS HAUTE TACHFi: MORALE DE l'hOMME

i\on, la mystique n'a pas de doctrines, pas de dogmes à part. Elle n'a pas même une conception spéciale de la Révélation ou de n'importe quelle vérité de foi particulière. Elle n'a pas non plus de morale qui lui soit propre.

Naturellement, elle profite aussi du privilège dont jouissent tous les chrétiens, à savoir de la liberté d'appliquer aux besoins personnels et à la situation de l'époque, les doctrines et les principes du christianisme, dans les limites permises par l'Église. A ce point de vue, il y a sans doute dans la mystique, comme dans la théologie, des tendances, des écoles particulières. Mais celles-ci, si toutefois elles sont légitimes, ne diffèrent entre elles et ne se distinguent de ce qui est ordinairement chrétien que dans des choses secondaires.

Sans doute, il y a différents degrés dans l'essentiel du christianisme ; mais il n'y a qu'une seule doctrine et une seule morale.

L'Apôtre a résumé ceci en termes merveilleusement brefs et complets : a II y a un seul corps et un seul esprit, comme aussi vous avez été appelés à une seule espérance par votre vocation. Il y a un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, agissant par tous et demeurant en tous. Mais à chacun de nous la grâce a été donnée selon la mesure du don du Christ (1). »

La mystique chrétienne n'est pas autre chose que l'exécution et l'application parfaite des enseignements et des devoirs du christianisme. Si on voulait la définir d\ine manière brève et juste, on pourrait dire avec plus de raison, qu'elle est le christianisme poussé dans ses dernières conséquences.

S'il en est ainsi, il est clair qu'elle doit renfermer les bases fondamentales de la vie chrétienne dans leur développement et dans leur accord les plus complets, l'u-

(1) Eph., IV, 4 sq.

sage de la grâce, Tapplication des moyens pour l'obtenir, l'attachement le plus ferme de la pensée et de la volonté aux fondements immuables de l'édifice tout entier, à la foi et à lobéissance, à l'exercice de la liberté et à la pratique delà délicatesse de conscience, tout cela poussé jusqu'à l'héroïsme le plus grand.

Or, l'appropriation du secours divin, la soumission tiqù7chîéuen-

ne contenue

aux commandements et la liberté dans l'activité, la foi, dans le christ la charité, la fidélité à la conscience, n'ont qu'un seul point de départ et une seule fin, le Sauveur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses et par qui nous sommes (1). a Car personne ne peut poser un autre fondement que vcelui qui est déjà posé, savoir Jésus-Christ (2). »

Si grand que soit un esprit, et si élevée que soit la fin à laquelle il aspire, il ne peut rien trouver de plus haut que Jésus-Christ, « en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la science (3) ». Et serait-il ravi avec saint Paul jusqu'au troisième ciel, qu'il serait obligé de •dire avec lui : « Je n'ai pas jugé que je dusse savoir parmi vous autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié (4). »

Si parfait que soit un homme, il doit, malgré cela, toujours aspirer à une sainteté plus grande. Mais jamais il ne trouvera à imiter quelqu'un qui soit plus parfait que Jésus-Christ, le saint et le juste (5), le saint des saints (6).

Ce saint parmi les saints a daigné compatir à nos faiblesses, et devenir semblable à nous, excepté dans le péché (7), pour nous élever de la bassesse de notre infirmité àla hauteur de sa sainteté. C'est pourquoi il nous a invité à le suivre, par cette parole très simple : « Il me convient d'accomplir toute justice (8). » Mais il a marché devant nous toujours plus haut, bien au-dessus de la simple justice ordinaire, de telle sorte que l'Apôtre a

(1) 1 Cor., Vlll, 6. — (2) I Cor., IIl, 11.

(3) Col., II, 3. — (4) ICor., 11, 2. — (5) Ad. Ap., III, 14.

,(6) Dan., IX, 24. - (7) Hebr., IV, 15.— (8) Malth., 111,15.

98 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMiME

pu nous crier : « Marchez dans la charité, à l'exemple du Christ qui nous a aimés, et s'est livré lui-même à Dieu pour nous, comme une oblation et un sacrifice d'agréable odeur (1 ). »

C'est pourquoi il n'y a pas de commençant ni d'homme parfait à qui ne puissent s'appliquer ces paroles : « Ayez en vous les sentiments dont Jésus-Christ a été animé (2). »

Jésus-Christ connu faiblement et imité imparfaitement, voilà ce qui fait le chrétien qui débute. Jésus- Christ connu et imité dans la naesuredes forces humaines, voilà ce qui fait le mystique^ l'homme parfait, le saint.

(1) Eph., V, 2. — (2) PhiL, II, 5.