Lana- Tout ccci n'ébranle pas le principe que nous avons

ture est une i ^ r t.

auïuinTin- P^^^ ^" commencement, et dont nous ne pouvons pas mystique!. ^^ ssscz faire ressortir l'importance, que l'inclination vers la mystique et la soif de perfection sont naturelles à l'homme. C'est au contraire une preuve que, sur ce terrain, — comme nulle part d'ailleurs, — l'homme ne se suffit à lui-même, et qu'ici sa nature l'exhorte à la prévoyance en même temps qu'elle le pousse à s'élever toujours davantage.

Quand même nous poursuivons les fins les plus sublimes que la Révélation nous indique, nous ne pouvons néanmoins jamais dire que nous nous laissons entraîner vers les choses pour lesquelles nous ne trouvons pas en nous ou bien une certaine impulsion naturelle, ou au moins un point d'attache. Voilà qui est et qui restera éternellement vrai.

Il est donc impossible d'accuser la foi chrétienne et la vie chrétienne d'être en contradiction avec la nature humaine, même dans leurs exigences les plus élevées.

Mais ceci contient également une exhortation sérieuse pour nous chrétiens. Quand même nous aspirons aux fins les plus hautes de la perfection humaine, nous devons toujours rester d'accord avec les exigences de la raison, et sur le terrain solide de la nature humaine. Jamais nous ne pourrons nous dépouiller complètement de la faiblesse de notre nature, comme cherchaient à se le persuader tant de fausses tendances mystiques, qui croyaient pouvoir élever l'esprit au-dessus des limites de l'infirmité de la pensée humaine, et le corps audessus des besoins de la vie ordinaire. Toujours et partout nous restons soumis aux lois générales et communes de la nature, même dans notre essor vers les choses les plus élevées. Une spéculation mystique qui ne peut se concilier avec les lois générales de la logique, un ascétisme qui rend l'homme grossier et choquant, une piété qui conduit à négliger les devoirs naturels, sont marqués d'avance du sceau de la réprobation.

Nous allons encore plus loin, et nous disons sans crainte, que notre nature elle-même va au devant des exigences les plus difficiles de l'ascétique et de la mystique surnaturelles. Elle est lâche et corrompue ; elle se montre parfois récalcitrante à Tégard de certains dogmes de toi et de certaines exigences de la sanctification ; mais ce n'est pas une raison pour nous faire des idées fausses à ce sujet. Il en est de ceci comme des éléments turbulents et mauvais qu'on rencontre dans un peuple. Sans doute ils font un tapage plus considérable,et se démènent avec plus de violence que les bons, mais en définitive ce sont pourtant ces derniers qui forment la majorité. De même dans notre nature, il y a toujours une inclination bonne, trop faible peut-être pour triompher des mouvements de la partie corrompue, mais malgré cela suffisamment noble pour être satisfaite et reconnaissante de ce qu'on fasse violence à ces derniers, et qu'ainsi an la dégage.

Mais n'exagérons ni la corruption de notre nature, ni sa puissance native. Si nous sommes déjà faibles, en raison de la constitution la plus intime de notre être, nous le sommes devenus encore davantage par la chute de l'humanité, sans parler de nos fautes personnelles et deleursconséquences. Celui qui ne veut pas tenir compte de ces deux faits, fera nécessairement fausse route, et ses erreurs seront d'autant plus considérables qu'il s'élèvera plus haut. Nous venons d'en voir les preuves.

Donc, parce qu'un principe n'est pas immédiatement clair pour une intelligence rationaliste ; parce qu'à notre sentiment et à notre goût, au sentiment d'une époque particulière et au goût de quelque Abdère isolée, une disposition de Dieu que nous lisons dans l'Ecriture, un principe ou une manière d'agir des Saints, semblent un peu étranges ; parce que notre mollesse et notre lâcheté regimbent contre un ordre ou un conseil de l'Esprit-Saint, il ne s'ensuit pas que nous ayons le droit de les juger à notre manière, ou de nous en désintéresser.

50 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

11 y a peut-être là-dedans une preuve de plus en faveur de la vérité de ce que nous attaquons. En tout cas, il y a beaucoup de gens qui trouveront dans notre répulsion pour les fins les plus élevées de Thumanité, une confirmation évidente que nous ne sommes pas en si bons termes avec nous-mêmes que nous voulons bien le dire. Et nous leur donnerons immédiatement raison, lorsque nous aurons vaincu notre résistance, et que nous nous serons familiarisés avec le joug de la vérité, de la justice, de la charité et de la pureté du cœur.

Bref, pour le dire en deux mots, de même que la nature est la base de toute bonté et de toute noblesse humaine, de même c'est sur elle qu'éclot la fleur de cette bonté et de cette noblesse, c'est-à-dire la mystique. Mais elle n'en est ni la mesure unique ou seulement infaillible et suffisante, ni la limite.

foire "de ^"îâ ^^^^^ "^^^ considérons l'histoire des efforts de ce tTreiîepmuvê qu'ou pcut appclcr la mystique naturelle, — bien que soin d'un se- souveutOH fîtmieuxdc dire la mystique contre-nature,

cours suroa- • « • ^ i i • i 1 1 i

turei. — par opposition a la mystique surnaturelle, plus nous

acquérons la conviction que si aucune activité morale ne prospère sans être unie étroitement avec la religion, et que si la morale naturelle n'est conservée nulle part intacte là où l'ordre naturel ne lui vient pas en aide, c'est surtout dans le domaine de la mystique qu'on peut le constater.

C'est tout naturel. Si les débuts et les premières manifestations de la vie morale sont si délicates, et si elles ont tant besoin d'être protégées, ne faudra-t-il pas un secours encore plus puissant à l'homme qui voudra pratiquer ses devoirs de la manière la plus parfaite possible et s'élever vers la sainteté ? Car telle est la tâche de la mystique.

Nous n'avons donc nul motif de dédaigner la mystique naturelle, comme si nous craignions qu'elle porte préjudice à la mystique surnaturelle. Les mystiques chrétiens ne l'ont jamais fait ; au contraire, ils se sont

emparés d'elle avec un tel zèle, surtout en ce qui concernait la spéculation philosophique, qu'on pourrait presque s'en étonner, si on ne se rappelait que la scolastique n'a pas agi autrement avec la philosophie antique, et l'Église avec le droit ancien.

Ce n'est donc ni un motif de confusion pour nous, ni une chose qui nous est préjudiciable, que d'aller à l'école de la philosophie platonicienne, pour apprendre à ne pas éviter avec autant de soin que nous le faisons, le travail intellectuel même le plus élevé.

On peut en dire autant des pratiques exagérées d'ascétisme chez beaucoup de pénitents ancienset modernes. Elles nous invitent, pour le moins, à confesser que notre nature pourrait être traitée avec un peu plus de sérieux et un peu plus de sévérité que nous ne le supposons, et. qu'il est impossible de trouver la sagesse dans le pays de ceux qui se rendentlavie commode (1).

Si nous voulions nous persuader une bonne fois que notre nature est capable d'efforts nombreux et considérables, il nous serait alors facile d'élever nos regards et nos désirs vers les cimes sacrées d'où nous vient le secours (2). On sait depuis longtemps, que ce sont précisément ceux qui veulent faire croire qu'ils n'ont pas besoin de secours surnaturels, qui n'utilisent pas même leurs forces morales naturelles, et qu'au contraire, ceux qui font leur possible pour suffire à leurs obligations humaines ordinaires, sont les plus disposés à s'appeler des serviteurs inutiles (3), et à confesser que, sans un secours plus élevé, ils sont incapables d'accomplir leur tâche naturelle.

Pour convaincre quelqu'un qu'il lui est impossible d'atteindre notre fin sans Dieu et sans religion, sans foi et sans vie selon les préceptes de la foi, il n'y a donc pas de meilleur moyen que de l'inviter à essayer les forces de sa nature. 11 verra qu'elle lui impose une perfectionplus

(1) Job., XXVm, 13. - (2) Psalm., CXX, 1. - (3) Luc, XVll, 10.

52 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l' HOMME

élevée que celle que rêve ordinairement le monde,, qu'elle est capable de plus grands efforts que ne le veut avouer notre mollesse, et qu'elle tend irrésistiblement vers Celui qui seul rend l'homme fort etpur, vers Jésus- Christ notre maître, notre modèle, notre force..

Appendice Les erreurs concernant la mystique,

i . Les e nseignements auxquels ont donné lieu les erreurs dans la mystique. — 2. Les erreurs fondamentales delà mystique sur les relations avec Dieu. — 3. Les erreurs sur la situation de Tliomme.

— 4. Les erreurs contradictoires sur le terrain de la morale. — l]. Les dangers de la fausse mystique.— 6. La mystique de Philon.

— 7. La mystique du néoplatonisme.— 8. L'histoire de la mystique nous signale de nombreux périls et nous oriente vers le Christ.

L'histoire de la philosophie exceptée, c'est à peine si i.-Lesen-

. seignements

l'on trouve un domaine où il y a des erreurs plus nom- auxquels ont

♦J *■ donne lieu les

breuses et plus diverses que celui de la mystique. Une f"'^"g^ti ^l^^ exposition et une appréciation complètes de ces erreurs demanderaient un ouvrage très étendu (1). Nous nous contenterons de signaler les plus considérables, pour que, dans la suite, nous connaissions exactement celles que nous devons éviter, ainsi que les questions auxquelles nous devons attacher le plus d'importance.

Cet aperçu rapide nous rendra encore d'autres services. Il nous fera constater la fausseté et le danger de ce triste principe que le routinier paresseux a emprunté a^i rationalisme, à savoir que la théorie importe peu, que c'est la pratique seule qui est importante. 11 nous permettra également de voir réalisé des centaines de fois, de la manière la plus évidente, et par les exemples les plus significatifs, le principe que nous avons cru devoir faire ressortir si souvent dans les volumes précédents, et d'après lequel une erreur ou une vérité générale a une influence pratique d'autant plus grande qu'on en pousse plus loin les conséquences.

(1) Un ouvrage qui répond à ceci, dans une certaine mesure, est 'Celui de Terzago, Theologia historico-mystica adv. veteres et pseudomysticos quorum historia texitur et errorcs confutantur. Venet., 1764, (fol.

54 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

Parmi ces exemples, il en est souvent de si terribles et de si contraires à la nature, qu'il nous est impossible d'en parler dans un ouvrage destiné à un grand nombre de lecteurs. Il eût été à souhaiter, pour l'honneur de l'humanité, que les excroissances malsaines que nous avons en vue, et qui ont poussé sur le terrain du dogme aussi bien que sur celui de la morale, eussent été supprimées radicalement dès leur apparition, et que la postérité ne les eût jamais connues.

Ce qui eût encore mieux valu, nous dit le génie de l'humanité, qui est obligé de se voiler ici la face de honte, c'est que les auteurs de ces monstruosités fussent restés sur le terrain de la vérité, et se fussent mis sous une direction sûre, qui leur eût fait éviter ces extravagances.

En d'autres termes, l'histoire de ces erreurs est un témoignage frappant que les efforts intellectuels les plus grands ne peuvent se passer d'une discipline et d'une surveillance sévères, ni arrivera un résultat bon, ailleurs que sur un terrain solide, pour parler plus exactement, ailleurs que sur le terrain de la foi, de la morale et de la discipline de l'Église.

Celui qui nie ceci, parce qu'il craint que l'immixtion de l'autorité de l'Eglise dans les choses intellectuelles étoutfe l'esprit, ou tout au moins le paralyse dans son essor, coopère aux extravagances que nous venons de blâmer. Sous le nom de liberté d'esprit, il prend la défense de dérèglements qui attaquent l'honneur de la nature humaine.

2.-Leser- En cffct, si l'ou vcut apprendre à connaître l'homme

i*6urs dfi I3

mystique sur SOUS SOU lour Ic moius almablc, on a, hélas ! trop soûles relations ** *■

avec Dieu, ycnt Toccasiou dc le faire dans le domaine dont nous parlons. Nous trouvons là toutes les passions représentées, depuis l'orgueil le plus indomptable jusqu'aux débauches les plus basses. Pas d'erreur sur Dieu, sur l'homme, sur le monde, sur la tâche de chacun ici-bas,, qu'on n'y rencontre.

On comprend qu'en présence de tout cela, une imagination vive en arrive facilement aux légendes du Blocksberg et du sabbat des sorcières, et que l'idée d'un culte secret du diable ait pu se fixer profondément dans les esprits. Un grand nombre de faits que nous rencontrons ici, sont si hideux, que beaucoup de personnes sont moins choquées d'y voir l'intervention de l'esprit mauvais, que de supposer l'homme capable de s'égarer seul dans des voies aussi horribles.

C'est la pensée qui se présente immédiatement àl'esprit quand on examine les erreurs sur Dieu.

L'homme tombé n'a pu s'en tirer avec ce contraste de bien et de mal qui pénètre tout, autrement qu'en déifiant Tun et l'autre. Il en est résulté que, tant par attrait intérieur que par crainte superstitieuse, on a donné plus d'attention à la divinité mauvaise et aux puissances qui étaient à son service, et que souvent aussi on lui a rendu un culte plus grand qu'au Dieu de la lumière.

Dans l'antiquité, le dualisme règne presque partout ; non seulement dans les mythologies et dans les systèmes religieux dualistes proprement dits, comme à Babylone, en Perse, en Egypte, ou dans les affreuses sectes gnostiques, mais aussi dans les autres religions, en Grèce, à Rome, en Germanie. Les démons, les spectres, les légions d'êtres intermédiaires entre Dieu et l'homme, dont l'imagination malsaine des partisans de la Cabale et de la Gnose avait rempli l'espace ; les sortilèges auxquels on avait recours pour se défendre contre les funestes puissances de l'au-delà, ou pour les dompter et se les subordonner; les pratiques littéralement diaboliques qui devaient servir à les apaiser ou à se les attacher; la folie inhumaine, la méchanceté criminelle qui les accompagnait souvent, tout cela était répandu d'une manière si générale, et avait tellement pénétré les esprits, qu'on serait tenté de ne plus savoir que penser de l'homme.

Mais c'est un véritable soulagement pour quiconque

56 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

aime l'humanité, de pouvoir penser que ses semblables ne sont pas les seuls responsables de ces erreurs. Bien qu'on ait souvent abusé du mot satanisme^ ce n'est cependant pas une raison pour fermer les yeux sur des fai(s indérn'ables (1). C'est pourquoi, selon nous, ceux qui exagèrent l'immixtion de Satan dans les choses d'icibas, méritent d'être excusés, parce que la charité a sa part dans leurs exagérations. S'ils attribuent au diable une part trop grande dans les actions humaines, c'est souvent pour ne pas être obligés d'attribuer ce rôle à l'homme lui-même.

Sous ce rapport, la mystique a donc complètement échoué dans sa tâche la plus élevée, c'est-à-dire qu'elle n'a pas concilié ces grands contrastes, qui s'appellent V en deçà et Vau delà, le bien et le mal, le naturel et le surnaturel, le divin et l'humain.

Pour arriver à ce but, l'esprit humain suivit encore une autre voie. Mais, selon son habitude, il tomba dans l'exagération opposée, laquelle est aussi éloignée du juste milieu que l'extrême que nous venons de décrire à l'instant.

Tandis que le dualisme voulait niveler les grandes contradictions en face desquelles se trouve l'esprit pensant, en cherchant à se mettre bien, et même à ne faire qu'un avec chacune d'elles, cette nouvelle tendance s'ingénia à unir de la façon la plus parfaite le sensible et le supra-sensible, en mélangeant tout dans un ensemble uniforme. Ainsi prirentnaissance les différentes tendances intellectuelles qu'on résume sous le nom de panthéisme.

Inutile d'entrer ici dans de plus amples détails sur les diiïérentes espèces de panthéisme, et de montrer comment, dans le sujet qui nous occupe, les extrêmes les plus opposés, — c'est-à-dire celte erreur et le dualisme, — se louchent très souvent.

(1) Deuter.,XXXIl, 17. Psalm., XCV, o. ICor.,X, 20. Cypr., Ido/., 7. Augustin., Civ. DeL 8, 14 sq. Euseb., Prxp., 4, Ui sq.

Qu'avec rémanatisme, on considère le monde comme l'écoulement de l'essence divine, ou Dieu comme l'immanence, comme le conlenu proprement dit du monde ; qu'avec le panthéisme d'identité, on n'entende par divinité pas aulre chose que la totalité des êtres existants ; qu'avec le panthéisme de la transcendance et le panthéisme hylozoïstique, on conçoive le monde comme une partie de Dieu, soit qu'avec le premier on admette un nuage primitif divin planant au-dessus de lui et n'étant pas encore condensé à l'état d'être déterminé, soit qu'avec le second on distingue Dieu, entant que l'âme du monde, du monde lui-même ; que, dans une manière de s'exprimer réaliste, on appelle Dieu l'ensemble de tout ce qui tombe sous les sens, ou bien qu'on idéalise, qu'on déifie le sensible, au point de le regarder comme une pure apparence et une illusion des sens, tout cela n'implique pas une différence considérable au point de vue sous lequel nous envisageons le panthéisme.

Ce qui importe ici pour la mystique, c'est le côté commun à toutes les erreurs panthéistes, à savoir d'une part le mélange inouï du créé et du divin, d'autre part l'expulsion de l'homme de la place qui lui convient, en niant la liberté de la volonté.

En conséquence de la première erreur, le contraste reurs~su?7â entre le divin et l'humain, entre l'idéal et la réalité est niomme. '^^ considéré comme l'équivalent du contraste entre le bien et le mal. Alors il est facile de constater quelles suites graves doivent en résulter pour la vie morale.

Ou bien on conçoit la matière, le sensible, le corps avec ses besoins, même l'existence, comme péché et •comme quelque chose de mauvais, comme c'est le cas pour beaucoup d'erreurs sur la mystique, à commencer par le bouddhisme pour aller, en passant par Philon, Jusqu'à Schleiermacher et ses disciples; ou bien, au contraire, on représente le mal comme quelque chose de purement naturel et nécessaire, par conséquent d'indifférent au point de vue moral, alors c'est ouvrir la

58 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

porte au laxisme et à l'antinomisme ; c'est trouver une juslificatiou philosophique et même dogmatique à toutes les horreurs les plus abominables.

Les gnostiques, en effet, les frères de la libre-pensée, les partisans de Molinos et d'autres membres de sectes innombrables, dont les noms sont moins importants, n'ont pas hésité à recourir à ce moyen pour se justifier. Et il est difficile d'objecter quelque chose là-contre, si, selon l'expression de Jacob Bœhme, les idées de bien et mal ne sont pas autre chose que des contrastes cosmiques dans la nature de ce qui existe.

Mais en agissant ainsi, on fraie la voie à une autre erreur dont nous venons déjà de parler, et qui consiste à supprimer pour l'homme, droits, devoirs, puissance et responsabilité. Ou bien, s'il est partisan de la théorie du mal, il en conclut qu'il ne peut faire autrement que d'être entraîné par lui, ou bien, si l'orgueil vient en aide à son inclination pour le bien, il considère comme pouvant facilement être effacée la différence qui existe entre l'esprit et la matière, entre lui et Dieu, tout aussi bien que la différence entre le bien et le mal. Et alors il cherche à se persuader qu'il peut parfaitement s'élever audessus de la vie des sens, qu'il peut se dépouiller des choses terrestres, même passer en Dieu et disparaître en lui.

De nombreuses sectes pseudo-mystiques ont en réalité enseigné les deux choses.

Quoique l'homme ait été en apparence élevé par le panthéisme à une hauteur tout à fait incompréhensible, cela n'empêche pas qu'il ait été, par lui, chassé de la place qui lui convient, et, par le fait même, dépouillé de la puissance à laquelle il a droit.

D'après la seule manière de voir admissible, la différence essentielle entre Dieuetl'homme existera toujours, et ne pourra jamais être supprimée.

Le contraste entre le bien et le mal n'a rien à faire avec ceci. Il ne se trouve pas dans la nature du créé,

mais il a été produit par la liberté de la créature, ou, |

pour parler plus exactement, par l'abus de sa liberté. On ne peut donc le faire disparaître qu'au moyen de la liberté humaine, c'est-à-dire en permettant à celle-ci de s'exercer dans de justes limites. La différence naturelle et essentielle entre le fini et l'infini n'est pas supprimée par là. Elle reste au contraire si grande, que même la perfection la plus élevée du créé ne comblera pas l'abîme qui les sépare. Jamais le fini ne fera des progrès tels, qu'il puisse parvenir à l'infini ou disparaître complètement en lui.

Ce n'est que par l'abaissement volontaire de Dieu d'un côté, et par l'activité volontaire de l'homme d'un autre, qu'il est possible d'établir un pont sur cet abîme qui, malgré cela, existera éternellement.

Evidemment, cette doctrine est bien faite pour humilier l'orgueil humain, en ramenant l'icaride audacieux des hauteurs célestes sur la terre. Par contre, elle le place sur un terrain solide et sûr ; elle le rend maître libre et indépendant non seulement de lui-même, mais du monde qui l'environne. Elle en fait même le centre du royaume divin, de ce royaume que Dieu a commencé, mais dont ila laissé l'achèvement à l'activité de l'homme.

11 n'est pas étonnant que la fausse mystique qui chasse 4.Leserl'homme de sa position si nettement marquée, si mo- dTcïoiîeflur deste et pourtant si sublime, tombe dans une fluctuation la raoraîe. ^ terrible, et dans des contradictions curieuses, dès qu'elle veut entrer dans les détails sur lui et sur sa tâche.

Si nous demandons, par exemple, ce qu'il faut penser de l'existence, presque toujours la spéculation humaine nous donnera immédiatement une réponse qui nous enlève le droit d'exister.

Nous avons déjà fait remarquer, dans le premier volume de cet ouvrage, combien diffèrent, sous ce rapport, les procédés du christianisme et ceux du paganisme.

La Révélation nous enseigne que nous entrons dans la vie souillés par le péché ; mais ni elle n'appelle notre

60 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

existence une injustice, ni elle ne prétend que notre nature soil foncièrement mauvaise. Le paganisme, au contraire, même le paganisme grec si serein, prétend les deux choses, et regarde en outre la vie comme un châliment.

Dans le célèbre mythe des deux coursiers, Platon (\ ), imitant probablement Empédocle (2) et des devanciers orientaux (3), ramène notre existence terrestre à un désordre, qui aurait eu lieu dans une vie antérieure, et par suite duquel nos âmes auraient perdu leurs ailes, et mérité d'être envoyées en exil ici-bas.

On connaît le tort que cette doctrine a causé dans la spéculation et la mystique chrétiennes, surtout avec Origène. Ici, comme sur beaucoup d'autres points d'ailleurs, ce génie puissant est tombé dans les erreurs les plus graves, en voulant suivre la philosophie platonicienne. Ne croirait-on pas qu'il ait voulu montrer par son exemple, aux savants modernes qui font dériver le christianisme du paganisme, à quels résultats peut et doit aboutir une telle théorie.

Si cette fausse mystique a, dès le début, des doctrines aussi erronées et aussi tristes surThomme, comme c'est tout naturel, il ne faut pas espérer qu'elle nous enseigne quelque chose de plus réjouissant sur sa tâche.

D'après elle, notre existence, et qui plus est notre être tout entier est péché. Par conséquent, si l'homme ne veut pas élire domicile dans ce dernier, il ne lui reste plus qu'une solution : se défaire de sa propre personne, s'anéantir, puisqu'il est le péché même.

Dans cette hypothèse, il ne suffit pas délimiter le rôle de l'ascétique à faire disparaître le mal qui a pénétré dans la nature, et à dégager ainsi le bien qui sommeille en elle, comme le christianisme l'enseigne; mais elle doit mettre fin au mal et à sa nature en même temps, parce

(1) Plalo, PhœdruSjC. 25 sq. : p. 246 sq.

(2) EmpedocL, Carm., 9 (Mullach, Phil. Gr., I, 1, 17).

(3) Plato, Rep., 3, p. 414^ c.

LA MYSTIQUE NATURELLE 6i

que celle-ci, devant son origine à une séparation de Dieu, est en conséquence nriauvaise dans son essence.

Parla s'expliquent la fausse ascétique et ses différentes tendances.

Parmi leurs représentants, les uns les plus logiques, cherchent le mal dans le degré le plus bas de l'être, dans cette nature qui, selon leur enseignement, s'est le plus éloignée de la lumière divine dans le procesms de séparation de Dieu, dans la matière. Par conséquent, toute leur intention est tournée vers celle-ci. C'est par les pénitences les plus terribles qu'ils cherchent à détruire la chair, le prétendu siège du mal. Ainsi font les brahmanes, les Galles et beaucoup d'autres pauvres insensés.

Beaucoup parmi eux, sans doute, ont fait l'expérience qu'en agissant ainsi, ils n'avaient pas encore détruit le péché, tant s'en faut. Mais cela n'a pas contribué à les ramener dans la bonne voie. Ils n'ont pas reconnu que le mal a son siège dans l'âme d'où il faut l'expulser, que l'ascétisme corporel, bien qu'il soit excellent, n'a cependant qu'une importance secondaire relativement à l'ascétisme spirituel (1). Puis, en suivant leur sens charnel, ils sont tombés dans l'extrême qu'ils voulaient éviter, îls ont prétendu qu'il fallait tuer la chair avec ses propres armes, c'est-à-dire lui permettre tous les plaisirs sensibles, et même la contraindre à s'y livrer, jusqu'à ce qu'elle en soit saturée et finalement dégoûtée. Doctrine horrible, qui malheureusement a été représentée par mainte secte gnostique et antinomienne.

D'autres ont suivi une route meilleure, c'est vrai^ parce qu'ils ont compris que le bien et le mal sont des propriétés morales de l'âme. Mais ne pouvant pas se défaire de l'illusion que l'homme est naturellenie nt mauvais, ils ont prétendu que, pour atteindre sa perfection morale, il devait se dépouiller de lui-même et s'é-

(i) Tim.,lV, 8.

lever au-dessus de soi. De là, ils ont été amenés logiquement à conclure qu'une chose est d'autant plus parfaite, qu'elle est plus en contradiction avec la raison, avec les dispositions et inclinations naturelles.

Ce sont les stoïciens qui enseignèrent, et avec une exagération outrée, cette mystique contre nature. Par rintluence qu'ils exercèrent, ils devinrent pour tous les temps futurs, des guides dans cette science bizarre. Chez eux se trouvent déjà tous ces excès confinant au ridicule dont l'ascétique s'est si souvent rendue coupable, surtout depuis le jansénisme.

Selon eux, toute impulsion d'un sentiment humain, même la plus naturelle, toute manifestation de joie, de tristesse, de compassion, d'admiration, n'est pas autre chose que de la folie et de la maladie. Selon eux, celuilà seul est sage dont le cœur n'est accessible à aucun sentiment, et dont l'état normal de la physionomie est l'impassibilité complète. Celui qui, dans un isolement orgueilleux, se suffît à lui seul, est parfait, disent-ils. Tous les autres sont des insensés méprisables et vulgaires.

Mais cet orgueil démesuré ne leur a pas empêché de justifier les atrocités et les débauches les plus horribles. Pour le véritable sage, qui comprend la grande vérité que c'est l'esprit qui fait l'homme, le sensible est absolument indifférent, enseignaient-ils, car il n'atteint pas la hauteur de sa perfection intellectuelle.

Malheureusement, ils ont eu, même sous ce rapport, des imitateurs parmi les profanateurs du nom chrétien. Les gnostiques, les frères de la libre-pensée, et les partisans de Molinos en sont la preuve.

Quand de telles erreurs ont cours sur la foi et sur la tâche de l'homme, il est inévitable qu'il s'en produise d'aussi monstrueuses sur les moyens d'arriver à l'une et d'accomplir l'autre. Et c'est ce qui a eu lieu de fait. Mais ces erreurs sont si nombreuses, qu'il est impossible de les examiner toutes en détail. Car on rencontre ici toutes les aberrations dont l'esprit humain est capable.

Ceux qui tiennent pour Tesprit d'une manière exclusive, les faux spiritualistes et les idéalistes excessifs rejettent, comme ne lui étant d'aucune utilité, toute activité extérieure, les jours de fêtes, les sacrements, le sacerdoce, l'Église (1), le jeûne, les exercices de pénitence (2), les pratiques extérieures de religion (3), les préceptes de Jésus-Christ (4), et même la différence entre le bien et le mal (5). « Si quelqu'un a intérieurement la charité, dit AmalricdeBena, les péchés extérieurs ne lui sont pas imputés (6). Le sommet de la perfection consiste à renoncer à toute activité, même à la pratique de la vertu, non seulement extérieurement, mais intérieurement (7). Ce n'est que lorsque quelqu'un est arrivé au point où tout lui est complètement indifférent, perfection et imperfection, félicité et damnation, vouloir et non-vouloir, qu'il est parfait, car alors, il est entré dans le repos de Dieu (8). »

En face de ces égarés, se tiennent ceux que Tertullien, dans son langage sévère, appelle les /^?yc^?^^^^.9. Pour beaucoup d'entre eux, cette expression est trop spiritualiste, car ils cherchaient la perfection exclusivement dans les pratiques extérieures, dans un accomplissement pharisaïque des œuvres commandées par la loi, dans une course ininterrompue, dans un travail furieux, sans jamais penser à l'esprit.

Tous, c'est vrai, ne poussèrent pas cette erreur aussi loin que ces hommes qui évitaient d'entrer dans le tribunal pour ne pas se souiller (9), et qui pourtant n'hésitèrent pas à immoler injustement l'Agneau de Dieu.

(1) Preger, Geschichte der deutschen Mystik, 1, 177, 462 sq.

(2) JftiVL, 1, 465 sq.

(3) Ibid., 1,210, 471.

(4) Ibid., I, 210, 468.

(5) Ibid., I, 208, 470. .

(6) Ibid., I, 175, 178 ; cf. 465 sq.

(7) Denzinger, Enchiridion,n°^ 404, 1089 ; Terzago, Theologia historico-myst., 77 sq.

(8) Denzinger, n°^ 1094, 1095, 1099, 1101.

(9) Joan., XVIII, 28.

64 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l' HOMME

Mais même en dehors du judaïsme, il s'est trouvé de tout temps des individus qui ont fait autant de cas des cérémonies extérieures que des sentiments du cœur^ sinon plus, des gens qui évaluent leurs perfections d'après le nombre de leurs prières et la quantité de leurs génuflexions, des gens qui s'imaginent être d'autant plus agréables à Dieu qu'ils se mêlent davantage de tout, alors même qu'en agissant ainsi, ils perdent tout recueillement, toute force pour la prière, et négligent leurs obligations civiles et religieuses les plus importantes.

dange^de^îa Tellcs sout, cu résumé, les principales erreurs qu'on fausse mysii- (Jécou vre cu jctan t uu regard sur l'histoire de la mystique. Il est utile de les avoir constamment sous les yeux pour connaître les fausses routes à éviter, et les chemins sûrs qu'il faut suivre.

Mais, pour que cet aperçu général atteigne mieux le but que nous venons d'indiquer, il sera peut-être bon de montrer un peu plus en détail, la marche qu'a prise la mystique en dehors de l'Eglise.

Les côtés dangereux ne se présentent pas toujours d'une manière si brutale et si évidente que nous l'avons fait. La plupart du temps, une erreur découle si naturellement d'une autre, que le lecteur ou l'auditeur sans défiance y arrive peu à peu sans s'en apercevoir, s'il y a fait un premier pas, alors même qu'il lui semblait tou t à fait inoffensif. Supposé alors que l'amour-propre ou l'orgueil vienne en aide à la logique de cette erreur, la chute est certaine. Et il faut voir comme elle sait spéculer sur ces deux auxiliaires I

Nous choisirons ici seulement quelques cas qui , à cause de leur influence historique, et à titre d'exemples pour des centaines de cas semblables, méritent un examen plus approfondi.

.^•->^i"y?- En premier lieu, nous citerons Philon d'Alexandrie,

tique de Phi- ^ ...

'°°- le père de la théosophie. Plusieurs raisons nous invitent

à lui consacrer une attention particulière. D'un côté,

il a exercé une influence profonde dans les sphères les plus étendues du domaine de la spéculation religieuse et de la mystique. D'un autre côté, il intéresse au plus haut point l'histoire de la religion, parce que chez lui se touchent la Révélation et le paganisme, aussi bien le paganisme oriental que le paganisme occidental.

En réalité, il est un centre dans le monde de l'esprit, que nous l'envisagions par rapport au passé, ou relativement à l'avenir.

Si nous le considérons par rapport au passé, il transmet non seulement la foi judaïque, mais il résume aussi, de la manière la plus riche, les doctrines de Platon, des péripatéticiens et des stoïciens. Il résume même, malgré sa critique sévère contre les Chaldéens et les Égyptiens, maintes manières de voir orientales.

Si nous l'examinons relativement à l'avenir, il pose la base des principales doctrines du gnosticisme et du néoplatonisme. Evidemment, ces différentes parties de son œuvre, forment un tissu de contradictions. Mais c'est précisément pour nous un point de la plus haute importance. Cela nous montre que non seulement de tels moyens sont impuissants à produire un système d'enseignement indépendant et ordonné, mais qu'à plus forte raison, ils ne peuvent pas créer une religion homogène comme l'est le christianisme.

On a recours à toutes les explications possibles pour nous faire croire que le christianisme a nécessairement dû naître de l'union du paganisme et du judaïsme, et cela sous la forme qu'il avait le jour où il a vu la lumière. Eh bien 1 voici l'homme en qui se sont réunis de fait, précisément au moment opportun de leur maturité, le j udaïsme et le paganisme. Voyons si cette fusion répond au christianisme réel, si elle s'accorde avec lui.

Ici, nous ne pouvons naturellement parler que de la mystique de Philon. Vu le but que nous nous sommes proposé, nous sommes obligés de laisser de côté les

66 LA. PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

autres terrains sur lesquels la contradiction est souvent encore plus considérable.

A peine mettons-nous le pied sur le seuil de cet édilice doctrinal de Philon, que nous sommes frappés du contraste profond qui existe en lui, par le fait même qu'il s'appuie à la fois sur la philosophie grecque et les doctrines du judaïsme et du christianisme.

On le loue beaucoup d'avoir travaillé à l'extension de la doctrine de l'Ancien Testament sur le Logos et sur la Sagesse, et d'avoir préparé les derniers matériaux à la doctrine chrétienne sur la Trinité, en utilisant Anaxagoras et d'autres philosophes grecs, peut-être même l'enseignement duZend-Avesta.

Pour nous, il semble que ce soit précisément le contraire. Ces idées lui ont été funestes, et l'ont poussé à concevoir Dieu lui-même comme un être de pensée abstrait et impersonnel, dans le genre du bien et du beau(1), comme l'Être (2), l'Être le plus général, comme le Tout et l'Unique (3) , comme la nature en tant qu'elle sert de base à toutes choses (4), bref, comme un être dont l'essence consistant uniquement dans l'existence, ne peut entrer dans aucune des catégories qui relèvent de la connaissance humaine, un être qui échappe à toutes les déterminations de l'être, à toutes les qualités qui le spécifient (5).

Sa conscience de juif proteste^ il est vrai, et réagit continuellement contre la doctrine panthéiste. Or ceci montre seulement dans quelle contradiction il s'est jeté,

(1) Tô àvaôov x«t To y.oàôv : Philo, De mundi opificio, 2 (Mangey, I, 2 ; Richter, 1, 6 .

(2) To ov : De somn., 1, 39 (Mang., l, 655 ; Richter, Hl, 263).

(3) To £v : Leg. alleg., 2, 1 (Mang., 1, 66 sq. ; Richter, I, 92 sq.) ; TO 72vr/.ôv : Leg. alleg.,i, 9(Mang., I, 48 ; Richter, I, 65) ; to Trav, «Trav ; ibid. ; <J-ô-Joç v.oCi TO £v : Leg. alleg.^ 2, 1 ; to ev xaî -/i pvâç : ibid.; sic xat TÔ nàv: Leg. alleg., 1, 14 (Mang., I, 53; Richter, I, 713).

(4) Quis rerum divin, hères 23 (Mang., I, 489; Richter, HI, 26).

(5) 'ExStêdco-avTsc aÙTo (to ov) nôcfrriç KotÔT-nroç'. Quod deus immutab., 1,1 (M.,1, 281 ; R.,ll, 77 ; ocTrotoç (M., I, 53 ; R., I, 72): cf. uX» xuopfoç, anoioç: Plat., Plac. phiL, 1, 9, 4.

et comme il se rend lui-même compte à quel point il est lî

descendu au-dessous de l'Ancien Testament, qui, par j

ses sentences claires sur la personnalité de Dieu, dépasse en cette matière la sagesse de l'ancien monde tout entier (1). Il soutFre aussi des suites naturelles et inévita- 1 blés de cette manie de l'adaptation, dont le but est de rendre plus acceptables les vérités de la Révélation, en les atténuant et en les accommodant à l'opinion régnante dans le monde.

Il en est de même, lorsque nous examinons la manière de voir de Philon sur l'origine et la nature de l'homme. Tci, il s'en remet complètement à Platon, tout en mélangeant parfois cependant les vues de son maître avec des doctrines panthéistes et des doctrines judaïques interprétées à sa façon.

L'âme est pour lui un fragment (2) détaché de Dieu, qui, dans une existence antérieure, avant la création du monde, a perdu par sa faute une situation plus élevée, et qui, en punition, a été reléguée sur la terre (3), et bannie dans le corps comme dans un cachot, comme dans un tombeau, comme dans un cadavre (4). Cette union de l'âme avec le corps est le malheur proprement dit de l'homme. Elle est pour lui le grand obstacle qu'il rencontre sans cesse sur sa route, la dernière source de tout le mal, pour ne pas dire le mal lui-même, le péché

(d) On a prétendu que l'expression de Philon to ov [De somn. , § 39) était la traduction littérale de Jéhovah. Or une comparaison des deux expressions montre que c'est faux. Dans la Bible, Dieu est Celui qui esl,V Existant, au sens masculin, comme Philon lui-même traduit le passage, Exod., 111, 14 : ô wv (i6.,| 40). Chez lui, il est ÏExistant au sens neutre to ov. Evidemment, il suit Parménide qui dit constamment to è6v [Carm., 43, 59, 66, 68, 75, 80, 88, 91, 95, 97, 106, 107. Mullach, Fragm. philos. Grsec, 1, 118 sq.).

(2) 'ATTÔo-TraG-p-a Ôstov : Leg. alleg.., '6, 555 (Mang., 1, 119; Richter, I, 170) ; Mundi opif., 51 (Mang., 1, 35 ; Hichter, I, 47).

(3) De mundo, 3 (Mang., II, 603 sq. ; Richter, VI, 152) ; Degiyant., 3 (Mang., 1, 266; Richter, II, 53).

(4) De glgant., 7 (Mang., I, 366 ; Richter, II, 56) ; Quod Deus immuia6.,32 (M., 1, 295;R., Il, 97) ; De migrât. Abr., 2 (M., I, 437 sq. ; Richter, I, 294); Leg. alleg., 1, 33lM., 1, 65 ; Richter, I, 88).

68 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

lui-même (1). Tant que nous vivrons dans la chair, il nous sera impossible d'entrer en communication avec Dieu, à cause de cette union de l'âme avec le corps (2). Ce n'est que lorsqu'elle sera séparée de lui par la mort, que nous nous élèverons à une vie plus haute (3).

Malgré cet état, l'homme ne doit cependant pas rester inactif. D'après Philon, l'inactivité est le mal ; le mouvement et l'activité sont la vertu. Mais malgré toute l'activité qu'il déploie vers le dehors, l'homme ne doit jamais oublier que c'est toujours quelque chose d'imparfait, parce qu'il faut désirer retourner vers Dieu et se reposer en lui (4).

C'est pourquoi il doit chercher d'un côté à réaliser l'apaisement autant que possible, même l'extermination de toutes les passions (5), par conséquent ce qu'entendaient les stoïciens avec leur doctrine de Y apathie. D'un a utre côté, il ne doit jamais perdre de vue sa tâche propre, qui est d'imiter Dieu (6), et même de se plonger en lui (7). Les hommes imparfaits, les ascètes (8), c'està- dire ceux qui ne sont pas encore dépouillés de leur nature, et qui, pour cette raison, ont continuellement besoin de se surveiller, ne s'élèveront jamais à cette connaissance. C'est pourquoi leur vie sera toujours pleine d'inégalités et rivée à l'activité extérieure (9).

Parmi les hommes ordinaires, c'est déjà quelque chose de grand, quand quelques-uns, par un pénible travail intellectuel, s'élèvent un peu plus haut, au moins jus-

(1) Qmd deterior, 23, 26 (Mang., I, 210 ; Richter, 1, 290 sq. ; 294).

(2) Leg. alleg., 3, 13 {M., I, 95; Richter, I, 137).

(3) De mundi opif., 46 (M., I, 32 ; Richter, I, 44); Abraham, 44 (M., Jl, 37; Richter, IV, 54).

(4) Quœst. in Gènes., ^, 47 (Richter, Vil, 93).

(5) Leg. alleg., 3, 413, 49 (Mang., I, 35 ; Richter, I, 161, 165).

(6) Mundi opif., 50 (M., 1, 35 : R., 1, 47) ; Decalog., 15 (Mang., U, 1893 ; Richter, IV, 262).

(7) Vita Moys., 23 (M., II, 164, : R., IV, 224) ; Deprœmiis, 8 (Mang., 11, 416; R., V, 228).

(8) 'Arshiç ? : 0^"'^^ rerum div. hères, 56 (M., I, 513 ; R., III, 61).

(9) Mutât. ?iom., 12 (Mang., 1, 590; Richter, III, 173 ; De poster. Caini, 7 (Mang., I, 230 ; Richter, il, 9).

qu'à la connaissance de leur destinée sublime ; mais même ceux-ci n'arrivent jamais au but, et pour cette raison, ne peuvent être appelés que des progressants (1). Il est très rare qu'il y ait un homme parfait (2), qui, saisi par Dieu lui-même s'élève jusqu'à lui. Mais cet homme, quand il se rencontre, est pris d'une sainte ivresse qui lui fait perdre tout sentiment et tout goût pour la vie terrestre. Il se plonge tellement en Dieu, qu'il disparaît en lui dans une espèce d'extase, ou de folie de corybante, et jouit dès ici-bas de la félicité la plus haute (3).

Telle est, dans ses parties essentielles, la mystique de Philon. Il n'est pas difficile de constater comment, en acceptant les théories des philosophes païens, il a nui à la saine ascétique. On voit également avec quelle prudence il faut examiner chez lui les principes qui, dans la bouche d'un vrai juif ou d'un vrai chrétien, auraient un sens tout à fait exact. Ainsi, chez lui, la belle expression : salut de tâme^ a un sens tout différent de celui qu'elle a chez nous. Elle signifie un traitement médicinal qui doit purifier l'âme de sa souillure corporelle d'une manière négative, mais qui ne la rend pas positivement et intérieurement saine, parfaite et sainte, comme l'exige la mystique dans l'enseignement des trois degrés de la vie spirituelle.

D'après Philon, — quelle que soit l'insistance avec laquelle il parle de la liberté, — on ne peut chercher, à proprement parler, le péché dans l'âme, mais il se trouve dans la nature sensible. C'est donc au fond quelque chose de naturel et d'inévitable, quelque chose qu'on

(1) IIpxÔTrTwv : Leg. alleq., 3, 48 (Mang., I, 115; R., I, 164 sq.); proficiens: Qu2s^l. in Gen., 4, 47 (Richter, Vil, 92).

(2) Tùstoç : Mut. nom., 14 (Mang., I, 592; Richter, lll, 174). Quod deterior, 19 (Mang., I, 204; R., I, 286) ; tô téIslov yivoç : Quii^ rerum div. herei^, 56 (M., I, 513 ; R., III, 61 ; perfectus, sapiens : Quaest. in Gen., 4, 47 (R.,Vin, 92) ; T£).£twÔc'vT£ç : De prxmiis, 8 (M., II, 416 ; Richter, V 228^

(3) Nôû/vj : De prsemiis, 8 (1. c.) ; Quis rerum div. hères, 14 (Mang., I, 482; Richter, m, 18).

70 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l'hOMME

ne peut pas raisonnablement vouloir supprimer en cette vie. L'ascétique doit alors se jeter ou dans l'esprit pytliagoricien et pharisaïque, ou dans la théurgie et la magie, exclusivement dans l'extériorité, et conduire à des excès, puisque la logique finale inévitable est qu'elle remplit d'autant mieux son but qu'elle détruit la prétendue cause du mal, la cohésion de l'âme et du corps.

D'autre part, la disparition dans le Dieu que Philon enseigne, dans l'Etre universel, sans propriétés déterminées, ne suppose logiquement pas d'autre voie chez le mystique, pour arriver à la plus haute perfection, que l'imitation de cette absence de propriétés déterminées, en d'autres termes le quiétisme.

Philon a beau prêcher l'activité. En agissant de la sorte, il ne fait que démontrer combien il ressent péniblement lui-même le poids de cette conséquence fatale, et combien il tient à ce qu'elle ne produise pas son effet sur la grande masse des hommes imparfaits. 7. — La Beaucoup de ces conséquences se manifestent encore

mystique des * , \

néop'atoni- peu chcz Pliilou , CH partie parce qu'il se contente le plus souvent d'exposer simplement ces principes sans les développer complètement, en partie parce qu'il les rend inoffensifs en leur opposant les doctrines de l'Ancien Testament qu'il connaît, quelles que soient les contradictions qui puissent en résulter pour son système.

Mais où ces conséquences abondent, c'est dans le néoplatonisme, qui n'était lié par aucun égard envers une religion révélée quelconque, qui, au contraire, avait pour but spécial, de surpasser le christianisme, par n'importe quels moyens.

Pour Plotin, tout ce que les théologiens chrétiens et les philosophes païens ont enseigné sur l'être divin est absolument insuffisant. 11 n'y a que l'affirmation émise par Philon, d'accord avec Xénophon et les Eléates, relativement à l'absence de qualités spécifiques chez cet être, qui lui convienne ( 1 ). Il la développe avec une sub-

(1) Plotin., Enn.f 6, 8, H : oùSè to ogtov, où§e tô ttolôv.

ciens

tilité merveilleuse, et une logique imperturbable, que nous ne pouvons qu'admirer. L'Être le plus élevé, l'Être universel, l'Un inexprimable, affirme-t-il, est non seulement au-dessus du devenir et du disparaître^ mais il est sans propriétés spécifiques, sans vertu (1), sans pensée, sans conscience (2), sans activité (o), sans vie, sans être (4). Ou plutôt, il est infiniment au delà de tout ce que nous pouvons dire avec un de ces mots.

11 va sans dire alors que les choses que notre esprit conçoit, et que notre œil voit, ne peuvent être créées par lui. A la vérité, Plolin combat aussi l'émanatisme panthéiste des gnostiques, mais uniquement parce que ce système lui paraît insuffisant et imparfait (5). Ce n'est pas parécoulement,pas par pensée ou volonté, pas même par nécessité logique, — choses qui supposent une activité ou un précédent, — que tout sort de Dieu, mais physiquement^ ou bien pour nous exprimer selon notre manière de parler moderne, de lui-même ^ tout seul. Tout ce qui est fini n'est qu'une manifestation du divin. Mais celui-ci ne disparaît pas dans le créé et ne cesse pas d'être l'universel en soi (6).

D'après cela, la pensée et l'action mystiques, c'est-àdire cette activité humaine qui nous ramène vers Dieu, notre fin, ne peut pas s'effectuer sur la pénible voie ordinaire. Celle-ci ne nous conduit jamais par delà l'être imparfait dans le purement divin. C'est seulement par uneconnaissance plusélevée, immédiate, quel'homme retourne dans son être pur, seulement par la vue, le

(1) Eîm., 1, 2, 9 : H àpgTv; •^Myrtç^ voO 5e oùx sVrtv, oùSs toO STre'xsiva.

(2) Enn., 6, 9, 6 (éd. bidot, 534. 13) ; 6, 7, M (489, 12) : d, 7, i.

(3) Enn., 6, 8, 12 (Didot, 519, 17) ;Em2.,4,7, 1 : Zxl iniY.zvjcK. ovcriuç, inéASivo: y.al èvspysiuq^ y.ot.i èrréxeLvcx. voO xoci voy^freoiç.

(4) Plotin., Enn., 1, 7, 1 ; 5, 2, 1 : aùroç ovx ov, oOSé h (Didot, 308, 1, 6) ; 5, 5, 6 : àvsihov ov oùx ovaioc (Didot, 334, 35).

(5) En?!., 6, 5, 3 : MnU Trpoïi-jut tt an kvtov. U combat d'ailleurs très bien l'affirmation aOro (le divin) to h xaî to rràvra etv«t, quand il dit : éi ap« xat «tjto xat rà TrâvTa, oùx àp)r/) scttul... où yàp Qt.py^f\ rà Tràvra, à)X IÇ àjO^^ç xà. Tràvra, aOr/j §è oùxirt Trâvra oùSe rt rwv TrâvTwv, iv« y£vvyîo-/î Ta Tràvra [Enn., 3, 8, 8 ; Didot, 187, 52, 41).

(6) Enn., 6, 5, 3 ; 3, 8, 9 ; 3, 9, 3.

72 LA PLUS HAUTE TACHE MORALE DE l' HOMME

toucher, la jouissance et l'union, qu'il entre dans l'essence surnaturelle, et ne forme qu'un avec Dieu (1).

C'est la hauteur suprême quel'homme peut atteindre, l'extase (2). Malheureusement, par suite de notre faiblesse, elle ne dure que quelques instants (3).

On comprend sans peine qu'une pareille spéculation n'ait aucune intelligence de la vie ordinaire avec ses misères et ses besoins. Le mystique néoplatonicien pousse le mépris de l'entourage, la fuite du monde et la renonciation à l'activité publique, bref l'individualisme et la suffisance personnelle beaucoup plus loin que le stoïcisme. Au fond, le monde réel n'existe pas pour lui (4). C'est pour cette raison que tous les actes et moyens sensibles, moraux et religieux n'ont aucune valeur à ses yeux.

Sans doute il fait de l'ascétisme extérieur, mais c'est seulement pour affaiblir le corps, ce vêtement qui souille l'âme, et pour secouer le joug gênant qui l'enchaîne à la matière (5). Mais à part cela, vu les hauteurs où il plane, le culte divin extérieur n'a pas plus de valeur, et est aussi imparfait que toute œuvre en général. « L'action importe peu, dit Porphyre; ce qui importe, c'est une intelligence pure et un cœur pieux. On peut invoquer le Dieu inférieur avec des paroles ; mais le Dieu supérieur que le mystique contemple, qu'on l'honore seulement par des pensées saintes, par une dévotion silencieuse, bref, par le sommeil de l'âme (6). »

(1) Enn, , 4, 4, 2 ; 5, 3, 7 ; 56, 5 ; 6, 7, 35 ; 6, 9, 7.

(2) Plotin., Enn., 6, 7, 34. Excellente est Tapplication, 6,9, 11 : où BviÂOç, oùx iTTiQ-Lt^ix allou, ov^é rtç "Xôyog, où§ô tlç v6-/](Tiç, cxXk roajrsp ocp-

nocTBsLç ■/} hjBo\>(7iô(.(Tc/.q h^M'/jf] ev èp-hi^M y.a.rtxard'TEL où BéxuLOc. oùlà oiXloç

rpônoç ToO tSsïv, £X(TTa<7tç x«t a-nrloiatg y.cà stti'Swtiç aOroO /at sfS<Tt<; npoç à'fh-j Av.i rjrÔLdtq (Didot, 539, 10 sq.).

(3) Enn.^ 5, 5, 8. Cf. sur ce point Gregor. Magn., Mor., 5, 58 sq. ; 30, 53; 31, 49; lu Ezech., 2, 2, 14. Hugo a Folieto, Claustr. an. 4, 36 (Migne, 176, 1174 sq.). Alvarez a Paz, III, 1. 5, p. 2, c. 11. Scaramelli, Mijst., I, 3, 4, 3, n. 22. Schram, Theol. myst., § 606.

(4) Enn., 1, 4, 7, 14.

(5) Porphyr., Abstin., 1, 31 ; 2, 46.

(6) ihid., 2, 34, 61.

l.À MYSTIQUE NATURELLE 73

Inutile de poursuivre plus loin l'histoire de la mysti- ,,e'di^iïmîsque, car nous avons désormais devant nous tous les ger- g^afedeMmmes des erreurs qui se sont développées dans le cours et^nmisoriln-

d« . 1 1 . te vers le

es siècles sur ce domaine. christ.

Le malentendu d'après lequel on peut devenir parfait par l'ascétisme physique, et au moyen de pratiques purement extérieures; l'erreur qui lui est opposée, le mépris des bonnes œuvres et de ce qu'il y a de sensible dans la morale et dans la religion ; le manque d'estime pour tous les moyens de salut dont dispose l'Église relativement à la direction spirituelle, pour le culte divin, pour la prière, pour les sacrements et la discipline ecclésiastique, le détachement individualiste de toute communauté dans la foi comme dans la vie, bref, toutes ces erreurs qui ont causé un si grand mal dans le christianisme jusqu'à nos jours, sont ici complètement dévoilées devant nous. Elles nous donnent en morne temps une réponse effrayante à l'affirmation que les principes généraux importent peu, et qu'il faut pourtant bien laisser un peu de liberté à la pensée humaine.

Certainement, il faut lui laisser de la liberté et non seulement à elle, mais à la volonté. Seulement le bon usage de la liberté ne consiste pas à renverser les limites tracées par la raison et la conscience, à se perdre dans le vague et dans l'incertitude, sans s'inquiéter si on se précipite dans des abîmes moraux ou dans des fantaisies spéculatives insensées.

Or, dans la mystique, ces dangers grandissent à mesure qu'on avance, si on n'a pas un terrain solide sous les pieds. C'est pourquoi, la plus élémentaire prudence est de mettre à profit les graves erreurs qui se présentent ici à nous. Nulle part peut-être, il n'est plus nécessaire d'accepter pour devise la parole de l'Apôtre : Sapere ad sobrietatem (t). Mieux vaut une science modeste et une vertu humaine basée sur le dogme de l'Église, et dirigée

(i) Rom., XII, 3.

par elle, qu'un orgueil de Titan qui, en s'élevant jusqu'au ciel, se creuse à lui-même sa tombe, et entraîne des milliers de personnes à leur ruine.

Comme nous l'avons déjà dit, nous admirons sincèrement ce que l'esprit humain a accompli de grand dans ce domaine. C'est pour nous un encouragement à faire les efforts les plus considérables et dans la pensée et dans l'action. D'autre part, nous ne pouvons pas nier que l'histoire de la mystique nous donne presque à chaque page des avertissements qui nous rappellent la facilité avec laquelle des exagérations et des infractions peuvent se produire sur son domaine, en même temps que la nécessité d'user de réflexion et de mesure, de chercher des conseils auprès de guides éclairés, expérimentés et sérieux.

Mais tout en nous posant la question où nous pouvons trouver réunies ces conditions si différentes, pour ne pas dire inconciliables, elle dirige nos regards sur un fait qui, sur ce terrain, comme partout ailleurs, est unique, un fait à côté duquel la mystique profane ne saurait en mettre d'équivalent. Elle nous présente une personnalité vivante, où se trouvent réunies, dans la plus haute perfection et la plus belle unité, toutes les exigences requises pour atteindre la fin la plus élevée, et réunies d'une façon telle, que chacun peut Timiter à sa manière.

Cette personnalité est Jésus-Christ, le plus saint des saints^ devenu semblable à nous en tout, à l'exception du péché (2), afin que nous soyons parfaits et propres à toute bonne œuvre (3).

La mystique naturelle ignore une telle personnalité. Elle a de belles paroles, des paroles d'une sublimité incomparable ; mais elle ne peut nous fournir un modèle dans lequel nous les trouvons réalisées au plus haut degré, un modèle que, malgré cela, nous puissions imiter.

(1) Rom., XII, 3. — (2) flebr., IV, 15. — (3) H Tim., III, 17.

Or, plus elle nous fait sentir ce besoin, sans pouvoir y remédier, plus elle nous pousse vers Celui qui seul est capable de nous aider dans la circonstance.

C'est ainsi que l'histoire de la mystique naturelle, si nous savons bien la lire, est un guide pour arriver à Jésus-Christ. En remplissant ce rôle à notre égard, elle a accompli une grande tâche^ une tâche qu'elle ne s'est pas donnée elle-même, mais que la Providence lui a imposée, et que la sagesse divine lui a aidé à accomplir malgré elle.

En définitive, l'histoire de la mystique prouve ce à quoi chaque branche de la civilisation et de la science humaine, ainsi que l'histoire de l'humanité tout entière rendent témoignage, à savoir que les hommes vont leur chemin, et qu'avec toutes leurs erreurs et leurs résistances, ils travaillent à la réalisation du plan divin dans le monde.

SECONDE COlNFÉRENCE

i. Comment s'explique l'influence de certains mots d'ordre. — 2. Comment on peut éveiller et apprendre à connaître la force de l'homme. — 3. Effet de l'enseignement de la seule chose ne'ces saire. — 4. La double puissance pédagogique de la Révélation surnaturelle. — 5. Les impulsions morales les plus hautes résident dans la Révélation. — 6. Leur efficacité considérée dans les apôtres. — 7. Leur efficacité considérée dans l'histoire de l'Eglise. — 8. La mystique chrétienne inséparable du christianisme. — 9. La mystique chrétienne contenue dans le Christ lui-même.

1. Corn- Celui qui parcourt aUentivement l'histoire de l'hument sexpli- ^ ^ \

de* mïïnT^ manité ne sait souvent pas ce qui doit l'étonner davan mots d'ordre, tagc, OU bieu dc l'influence incroyable exercée par certains mots d'ordre sur une époque, ou bien de la facilité avec laquelle les hommes changent d'impressions . Aujourd'hui, les voilà soudain enthousiasmés jusqu'au délire par une idée à laquelle personne ne faisait attention hier. Des milliers d'entre eux lutteraient et mourraient pour elle. Demain, une parole suffira pour la leur rendre insupportable.

Qui ne connaît, par exemple, la fièvre causée au XVI ° et au XVIP siècle, par les mots de : Nouveau monde , nouvelle terre d'orl

Au fond, c'est assez compréhensible. Ce qui Test moins, c'est l'ivresse surprenante produite dans les esprits, au second siècle, par le simple mot de gnose^ et au XIX® par ceux de progrès et de civilisation.

Plus surprenant encore est le fanatisme avec lequel les peuples, au siècle précédent, se précipitaient aveuglément, comme des mangeurs de haschisch, sur les baïonnettes, et se laissaient entraîner à la révolte, à la guerre civile et aux tueries en masse, aussitôt qu'ils

avaient entendu quelqu'un pousser le cri de : liberté^ égalité^ fraternité,

Tl y a là-dedans un grand mystère qu'il est difficile d' éclaircir complètement. Mais les mystiques et les scolastiques nous ont donné la clef pour l'expliquer en partie, par leur enseignement si important de \a pointe ou du fo)id de l'âm.e (1 ).

Ordinairement l'esprit est si distrait, et il disperse en même temps sa force sur tant de choses, que nous n'avons pas l'idée de ce dont il est capable. Nous voyons seulement cela lorsqu'un objet l'absorbe si complètement que tout le reste disparaît. Alors, il rassemble toutes ses forces, et se jette sur celte fin, avec une impétuosité, en présence de laquelle on n'est pas plus rassuré qu'il ne. faut, parce qu'on ne sait pas s'il pourra la maîtriser, ou si elle lui enlèvera le calme et la réflexion. Ce zèle pour l'étude, qui trouble le sommeil, enlève Tappétit, consume la santé comme un feu dévorant ; ces actes d'une vaillance surhumaine, dont Josèphe nous rapporte quantité d'exemples dans l'histoire de la guerre des Juifs ; les sacrifices incroyables qu'une mère peut s'imposer, quand elle veille près du lit de douleurs de son enfant, prouvent suffisamment ce qu'un homme est

(1) Apex totius affectus (Bonaventura, ltinerar.,c. 7); vertex aniinœ seu mentis (Thomas), De Veritaie, q. 16, a. 2, ad 3) ; l'undus vel centrum animse {tot-Tiç ^y)niç oïov xévzpov, Plotin., Enn., 6, 9, 8 ; Seelengrund (Preger, Mystik, 0, 212 sq.) ; Funken der Seele [Ibid., H, 214, 219 sq., 224) ; intimus affectionis sinus (Rich. a S. Vict., Benjamin maj.,4, 16 (Migne, 196, 154, d) ; cordis intima (iôid., 4, 6, p. 139, d) ; mentis summum, mentis intimum [ibid., 4, 23, p. 167. a) ; cubiculum v. secretum mentis (Piich. a S. Vict., Incanlic, c. 8, Migne, 196, 425) ; claustrum animœ (Bugo de Folieto, Claustrum animœ, 3, 1, Migne, 176, 1087, c). Cf. Bona, Yia compendii, 20. Blosius. Institut. sx^ir., c. 12, 4. Sandœus, Clavis s. v. anima, centrum, lundus, culmen. Surin, Catéchisme spirit., 5, 4 ; 13,7. Schram, Theol. mijst., § 321. Schol., Die Lehre der Kabbala vom gœttlichen Seelen-oder Lcbensfunken. Windischmann, Philos, der Gesch., 1, 97 sq. ; II, 237 sq. ; m, 468. Weber, Judische Théologie, 2<'éd., 165, 214 sq.,' 222 sq. d'où Saturnin et Mani semblent avoir tiré leur enseignement de la création, de la chute et de la rédemption de l'homme, n'a rien à faire avec ceci.